戊子年四祖寺冬季禅七开示（二）

　　□　净慧

　　佛来佛扫，魔来魔扫

　　（2008年12月17日）

　　各位道友：

　　赵州的无字公案是我们参禅用功的一把铁扫帚。这把铁扫帚，佛来佛扫，魔来魔扫，现在心不可得，未来心不可得，过去心不可得，名不可得，相不可得，体不可得，用不可得。在用功的过程中，有一法当怀，就是一个障碍。无字公案在参禅的法门中，历史最悠久，使用的人最多，得受用的人也最多。而且，真正用得得当，得受用也特别快。我们凡夫之所以迷失，就是因为执着一切都是“有、有、有”，死死地抓住“有”不放。用什么来对治呢？用“无”来对治。

　　当然，真正参无字公案的时候，要懂得“无”字不是对待法，不能看作有无的无、虚无的无。“无”不是没有，也不是有，它是绝对的。所谓绝对待、离分别，不是因为有才无，而是要恢复到心地的原态。心地的原态是什么呢？就是万里无云晴朗的太空。那就是我们心地的原态。在这个晴朗的太空中，百鸟任飞翔，浮云任起灭，龙致雨，都在太空中，都不离太空。把风雨过了，太空仍然恢复其本来面目，一物也无。不拒一切物，不着一切物。我们心地的原态、原形，亦复如是。

　　我们现在有这么多的烦恼，烦恼从哪里来呢？从贪爱而来，从执着而来。用无字公案横扫一切，烦恼当下休歇，心地顿时清凉。我在这里信口开河，诸位不妨提起无字，试验一番，看这个无字公案究竟有效还是没有效；看历代祖师是真正在指导我们一个便捷的法门，还是在糊弄我们。

　　当我们看这个公案的时候，就不要管它有还是无，提一句，我们的心念进入了无的状态，就看住，用心眼来看。看一会模糊了，又提一下，就这样一直地提，一直地看。如果容易成片，一支香也就像是三五分2钟的时间就过去了。如果功夫用不上，坐在这里确实百般苦恼，腰酸腿疼，有说不出的难受。我们在这里厮捱也是一支香，提起公案来参、提起功夫来用也是一支香。与其苦苦厮捱没有任何效果，还不如用一个功夫，时间打发得更快一些，打七的光阴就不会空过。

　　在当今的佛教界，全国的大小寺院少说些也有上万座，都在喊要进行道风建设，真正每年打念佛七、打禅七的又有几处呢？所以修行这件事不容易，何况要找到一个方法。我们今天有此因缘，既知道有修行这回事，又找到了一个方法，就要抓得紧紧地，不要放松，不要让此生虚度。出家一场，学佛一场，所为何事呢？出家要求了生脱死，说法度生；在家学佛同样如此，娑婆世界太苦了，要求解脱，要免轮回。要达到以上目标，除了修行以外，没有第二条路可走。

　　学佛就是向佛学习。学习佛的人格，学习佛的智慧，学习佛的慈悲，学习佛的清凉自在。反过来问一下：佛的智慧、慈悲、清凉自在从哪里来呢？佛也是经过三大阿僧祇劫的行菩萨道、修菩萨行而来。我们要学佛，就要像佛那样，知道修行，懂得修行，并且踏踏实实地做下去。

　　前天讲了赵州和尚的无字公案，“无门为法门”。四祖禅里面还有一个重要的法门，就是念佛禅。念佛禅的核心，就是“念佛的心就是佛”。这也可以说是直指人心见性成佛的大法门。念佛的这个心就是佛。心外无别佛，佛外无别心。我们在念佛的时候，念佛的心与佛相应，心佛不二，当体就是佛。

　　当体就是佛了，还要不要求生西方净土呢？生唯心净土，见自性弥陀。既然佛就是心、心就是佛，同样地，心净则佛土净，心与净土无二无别。真正做到了心佛一如，哪里不是净土？又何来十万亿佛土呢？十万亿佛土不离当下一念。只要把这一颗心安顿好了，只要使这一颗心与佛无二无别，不愁净土生不了，也不愁弥陀见不着。

　　自古禅德就告诉我们：“生唯心净土，见自性弥陀。”我们这颗心的光明、寿量、智慧，与阿弥陀佛无二无别。重要的是，我们怎么样来把这一句阿弥陀佛念得历历分明。若一日，若二日，乃至七日，念到一心不乱。念到一心不乱了，阿弥陀佛就在我们心中诞生了，西方净土就在我们心中出现了！我们自己就与阿弥陀佛无二无别了！

　　所以重要的不是要求生到什么地方，重要的是如何把这一句佛号，按照四祖大师的要求，守一不移地念下去，不要有怀疑，不要想昨天，不要想明天，也不要把心念住在当下。因为当下说出来，就已经不是当下了。是要应无所住而生其心，要生无所住心。无所住心就是一颗没有执着的心，就是一颗解脱自在的心、自由自在的心，光明遍照，寿量无穷。

　　好好地做功夫，功夫做到家了，自然因圆果满。功夫不做，成天就是想求东求西，生这里生那里，生什么呢？生了一肚皮的妄想。我们在禅堂里打坐，照定功夫去做，不要老是在想：“自己这一辈子几十年做错好多好多的事情！造了好多好多的孽！犯了好多好多的错误！做了好多好多对不起人、对不起自己的事！”不要老想这些。想来想去，就想得自己一点信心都没有了，一点希望都没有了。“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。”你那个造罪的心停止了，罪性本空。不要让过去所作成为负担，而是要净化心灵，从今以后再不做错事了，那就是最好的忏悔。

　　“一切业障海，皆因妄想生。若欲忏悔者，端坐念实相。”实相是什么呢？实相者无相。没有罪相，也没有福相，一切相因缘所生，都是缘起性空。懂得因缘所生、缘起性空的道理，就是懂得了实相的道理。我们一天后悔一千次、一万次，有什么用呢？徒然增加自己思想的负担，还不如抓住一个功夫好好做下去。就听四祖的话。四祖他老人家告诉我们这个方法，叫我们念一句佛号，念到心地清净，没有妄想了，念佛的心就是佛了。是佛了还有什么罪业忏悔不了呢？

　　有个别居士一到打七的时候，好像也发起了痛念生死的心，老在想到自己罪恶多端，老在想到自己年老了，解脱没有希望。想这些有什么用啊？解脱有没有希望不在于年龄大小。年龄大的人，生死心切，用功更容易上路，更容易得成就。相反地，年轻人觉得自己还年轻，来日方长，今天不悟明天悟呗，总有一天可以悟，结果把时间耽误了。我想，不管是年老的人还是年轻的人，都不要放过当下这个好机会、好因缘，要提起功夫好好用。或者看个无字公案，或者念一句佛号，不要空过时光！

　　走好人生征途的每一步

　　（2008年12月18日）

　　各位道友：

　　永嘉大师说：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”佛教的修行，从佛陀那时开始，就是要把修行贯穿到行住坐卧四威仪的方方面面。在人类文明中，只有佛教把人类每一天的活动从三个方面，概括为四种形式。三个方面就是身、口、意；四种形式就是行、住、坐、卧。这个概括应该说是极为全面、极为科学的。然后又把这三业、四仪用修道的内容贯穿起来，所谓“三业作佛事，四仪为道场”。这是五祖弘忍大师的法语。

　　用以上这些极为精辟的概括与法语，对照我们今天的修行生活，就会发现，经过一千多年的时间，它依然一贯到底，没有任何可以改动的地方。

　　在佛陀时代把行叫做“经行”，所谓“饭食、经行”。到了中国的祖师，以禅为主的有“行禅”与“坐禅”，这就把禅修活动覆盖到生活的方方面面。因此，我们坐禅的人，不管是平时坐禅也好，还是集中时间打禅七也好，都不能忽视行禅的重要性。

　　人类的活动、人们生活行为的主要方式，行住坐卧这四者缺一不可。人类之所以为人类，就是因为人类能够站立起来。人如果不能站立，从现今的意义来说，就是残废；从远古的意义来说，人类如果不能站立，人类就不成其为人类。如果人不能直立行走，四肢、全身的肌肉筋骨，就没有办法活动起来，气血也没有办法顺畅运行。如果人没有足够的时间躺下来睡眠，人的精神会透支，疲劳不能及时得到缓解，精神元气无法适时恢复。从人类的活动来说，好像每一天坐的时间是最多的。坐下来，有利于安静，有利于思考，有利于使活动之后的紧张情绪及时缓解、放松。

　　行是有讲究的。“行如风”，就像一阵清风飘然而来，飘然而去，没有任何停滞不通的现象。“立如松”，立者住也。住就是站立。站立的姿势要自然挺直，就像高山上那挺拔的青松一样。坐也有姿势，不是像现在的人这样懒洋洋的，朝沙发上一靠，坐没坐相，站没站相。佛门的坐姿是“坐如钟”，像一口古钟立在那里，四平八稳，巍巍不动。只有姿势到位了，才能达到坐的目的。睡眠更是有讲究。不是像一般人那样四手四脚一伸，横躺在床上，既不雅观，也不符合生理健康的要求。佛门讲究睡眠要右胁而卧，睡下去像一把弓。这种睡眠的姿势如果仔细研究起来，从保健的角度来讲，得写出厚厚的一本书，或者长长的一篇论文。

　　这四个方面加在一起，就叫做“四威仪”。行住坐卧有威有仪，这个意义不得了。大家想想威仪两个字，就感到肃然起敬，就感到这四件事充分体现了人类的尊严，体现了一个修行人的尊严、一个修行人生活的严肃性。四种威仪，这说起来真是不可思议！威仪者，所谓有威可敬，有仪可范。可敬可范，就是在说法，就是教化众生，就是在传递人类千古文明的信息。这四件生活中的事情和威仪联系起来，就和佛事联系起来了，就和修行联系起来了，就和我们每个人生命的净化联系起来了。所以五祖说“四仪为道场”，四威仪就是道场，就是修道的场所，行住坐卧就是修道的场所。身口意三业就是借助着四威仪这个道场作大佛事。这是何等庄严、何等神圣、何等了不起！

　　我们打七的时候，禅堂坐香的时候，念佛堂念佛的时候，都有经行与盘腿而坐两种形式。在念佛绕佛的时候，是慢慢慢慢地走，脚步和佛号保持一种节奏，佛号、脚步和心念、呼吸也保持一定的节奏，紧密地联系起来。那种经行的方式，应该说有禅堂行香这种快跑不可代替的作用。禅堂里行香在古代也是慢行，只是到了有打七、有所谓“克期取证”、有所谓“穷追狠打妄想心”的时候，才有这种大步经行。而这种大步经行，在每一天或者说每一支香，也只是极短的时间。特别是午板香，吃饱了，也没有休息，就来坐香，往往就要用大步经行来驱赶睡魔，提起精神。

　　我到日本的禅堂参观过。他们在行香的时候走得很慢。日本的禅宗是从宋朝以后、清初以前这一段时间传入日本，所以日本的禅堂保留了许多中国唐宋时期禅宗寺院的规矩。我们有很多的规矩，随着时代的发展，随着各个祖师的不断创新、不断改革，发生了许多变化。日本引进了中国禅宗的一些规矩以后，基本上保持了它的稳定性，所以日本禅堂有一些规矩还是中国唐以后、清以前的那个老样子。比如在越南也有禅宗，也有类似中国汉传佛教这样的寺院，他们在行禅的时候也是走得极慢。现在有一些研究保健科学的人就发现，行走这种动作对人类的健康来说，几乎是任何其它的运动都不可代替的。

　　有一位科学家告诉我：他跟从一位太极拳老师学太极，那一位老师也算是这方面的掌门人。这位太极拳老师在教导学生的时候都说，太极拳对人生的保健作用的无比重要性，几乎是所有的运动对身体的保健作用都不如太极拳。那么这位科学就进一步向这位老师请教：老师！太极拳这么好，是不是还有比太极拳的运动对身体更有好处的运动方式呢？这位太极拳的掌门人就说，那只有走路。走路这种方式对身体的保健作用，是包括太极在内的所有运动都无法比拟、无法代替的。由此可见行走对人类健康的重要作用。

　　也由此可见，佛教把人体的活动归纳为行住坐卧，并且把行放在第一位，只有佛陀的大智慧才能洞见人体健康的这个秘密；也由此可见，佛陀诞生下来就能周行七步，这绝非神话，而是有不可思议的意义在其中。人站立起来行走，顶天立地，在宇宙间，只有人类才可以高呼“天上天下，唯我独尊”。这既是佛陀喊出来他自己的尊严所在，同时佛陀也是代替全人类喊出了我们人类的尊严。这是多有意义、多了不起的事情！

　　所以我们在打七的时候，千万不要以为坐在这里才是禅。在禅堂里慢慢地走，每一步下脚踏踏实实，抬步清清楚楚，每一步都踏在大地上，我们的心也要随着每一步踏踏实实地与大地、与宇宙、与整个法界成为一个圆满的整体。只有作如是观想，再来走每一步路，你才晓得这一步踩下去，那种轻松、那种庄严感、那种神圣感，油然从内心涌到嗓子眼这儿来。这个时候，你即使不是在禅堂，你也会大呼一声：人类啊！人啊！人生啊！是这样的伟大！是这样的尊严！

　　奉劝各位发心菩萨，在禅堂里行香，要好好地走。走好每一步，这既是我们修行的要务，也意味我们人生在几十年的岁月中必须清清楚楚、稳稳当当地走好每一步！

　　佛者觉也

　　（2008年12月19日）

　　各位道友：

　　每天到这个时候都要讲几句话，实际上，绞尽了脑子也讲不出个所以然。但是坐在这个位子上，做了这件事，不讲几句又好像有失职责，要讲实际上又很苦恼。不但是自己苦恼，还要惹得一班人苦恼。又录音，又整理，又校对，将来还要把它印成小册子，花很多的钱。实际上讲来讲去，换汤不换药，还是那几句现话。

　　古人没有那么多啰嗦。有善知识讲个一言半句，对得上号了，解决问题了。一时对不上号，可以牢牢记住，终生受用。现在的人不是这样。天天在讲，天天还要请你给我开导开导，给我指一条明路。这就弄得人很苦很苦。我也不知道每个人要走的那条明路是什么。

　　佛陀告诉我们，这一条明路就是菩提大道。在这条菩提大道上，人人都可行走，人人都可由此到达彼岸。菩提者，觉悟也。学佛的这条路，就是觉悟之道、觉者之道。由觉悟而到觉者，就成佛了。我记得有一位年轻人，翻译了一本佛陀传记，那本传记的题目就叫做《觉者生涯》。就说佛是一位觉悟的人，他的生活是什么？就是觉悟的生活。很简单。学佛只要能够信受奉行，按照这个“觉”字去做，就受用无尽，就一定能够成就。

　　佛与众生的差别是什么呢？就是觉与不觉，或者说觉与迷。觉悟了就是佛，迷失了就是众生。在什么地方去觉呢？在日常的身口意三业（言、行、思想）当中去觉悟。离开了身口意，觉悟就没有依托，就没有载体。觉悟在当下，身口意也在当下。身口意三业依托于人的身体，依托于身体上的各个感觉器官。人的言行举止活动，复杂一点讲是眼耳鼻舌身意，简单一点讲就是身口意。或者讲六根，或者讲三业，都是我们人身上现现成成的事情。

　　迷失了，是迷在三业上；觉悟了，也是三业的转化。使染污的三业、迷失的三业，成为清净的三业、觉悟的三业。转化过来就是觉者。一念之差，却又那么难！根源还是我们末法众生信心不具足、信心不坚定，总是想找一个玄之又玄、省力气再省力气的方法，一下子就平地登天。世间哪有那么容易的事呢？我们从无量劫以来，积习太重，业障太深，要转化、要觉悟确实不容易。正因为不容易，才要寻师访道，昼参夜参，勇猛精进，求得心地有个宁贴的时刻。

　　如果懂得一点点，懂得什么叫做觉，什么叫做不觉，然后依教奉行，踏踏实实地去做，向着觉悟的方向努力，日有所进，即使是渐修，也有成就的一天。如果硬要在心外求玄，如果硬要等待时机，那就始终都没有觉悟的那一天。

　　想一想六祖大师，他出生在一个边陲之地，文化不发达，交通不发达，要听闻一句佛法那简直是难之又难。毕竟六祖大师是善根深厚的人，即使作为一个砍柴卖的人，也有机会在卖柴之际闻到了《金刚经》。这不是一个天大的奇缘吗？他闻到《金刚经》也就是两句话、八个字：“应无所住，而生其心。”这个砍柴的人，也没有什么文化，他听到这八个字（大家想想看他当时是一种什么样的心态？），他感觉到震撼，感觉天摇地动，感觉到人间竟然还有这样一回事！所以他觉得这个不可思议。这样的大法、这样的妙理是从哪里来的呢？哦！诵《金刚经》的人告诉他：黄梅五祖大师教诫人们要读诵《金刚经》，读了《金刚经》就能大彻大悟。六祖听到这个信息，这还得了，他马上就要辞别老母，日夜兼程，北上求法。古人具有那样一种为法不辞辛苦的精神！我们今天的人，“应无所住而生其心”听了一万遍，很少有人震撼，很少有人觉得这个道理怎么这样地微妙、这样地彻底、这样地不可思议，所以就没有开悟的可能性。

　　六祖来到黄梅，来到有五百人聚会的大道场。在五祖麾下，可以说是人才济济。六祖慧能大师作为一个极普通极普通的砍柴人，语言不通，文字不识，个子矮小，年纪轻轻，来到有五百人的大道场，他是一种什么样的心态呢？不卑不亢，有一种大丈夫的气概，有一种要成佛作祖的气概，即使在五祖面前，他也要把自己心里要说的话说出来。如果用世间的话来说，英雄本色在那种严肃的场合依然显露出来。

　　求道要有那样一种精神。有了那种精神，就要坚持到底，不达目的，决不罢休。这就是四祖“守一不移”这四个字的妙处。只有守一不移，才有达到目的地的可能性。如果朝三暮四，朝秦夕楚，三天打鱼两天晒网，经常在转移目标，那就是浪费时间！我们用一个方法，花了一定的时间，刚好就要得到一点效果的时候，你没有耐心，觉得这个方法太慢，赶快又换一个方法，结果放弃了原来使用的那个方法，又得重新起步，重新探索，找到新的方法与自己习性相通的地方。因为用任何一个方法都要与自己的习性相通，如果通不了，用那个方法不会有太好的效果。

　　佛陀说了八万四千法门，对治众生八万四千烦恼，或者说八万四千种根机。根机不同，法门也不同。在修行的过程中，择师择法是下手时不可忽略的事情。择师者，找一位善知识好好亲近；择法者，就是选择符合自己根性，既简便又行之有效，能对治自己烦恼习气的法门。只要功夫能够用得上，就说明那个法门、那个方法与自己的根性是一致的，那就老老实实地用下去，不要怕辛苦，不要怕没有效果。不是方法没有效果，而是自己的功夫没有用到那个程度，自己还有杂用心的地方。杂用心越少，方法就用得越好。杂用心的地方越多，妄想越多，用方法的效果就越差。

　　一般说来，念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天，这古老的六念法门，其中念佛是第一，念法是第二，念僧是第三。简单地讲，念佛者，念一句佛号；念法者，观心；念僧者，念一个菩萨名号。因为菩萨属于僧数，大乘僧，菩萨僧。这些法门一直延续到现在，以念佛号的法门，最能契合广大众生的根机，最容易摄心，最容易把握，也可以说最容易开悟。

　　各位不要以为念佛号就开不了悟，不要以为念佛号就是修净土法门的专利。法法相通，只要自己的发心是无所求的，自己的发心是趣向无上菩提的，自己的发心是要当生取办、现证涅槃、现见法身，不要说念一句佛号可以开悟，佛陀时代有一位周利盘陀伽尊者，念“苕帚”两个字也证得了阿罗汉果。他的功夫在哪里呢？就是守一不移，不杂用心。念“苕帚”能开悟，念释迦牟尼佛就不能开悟吗？念阿弥陀佛就不能开悟吗？没有那个道理。就是我们要认真去做，要一点怀疑都没有。只要有把自己的身心性命都交给这一句佛号的决心，就没有不开悟的。

　　所以说，四祖大师的法门“守一不移”，是总结了他以前的诸佛菩萨、祖师大德所修证的经验，提出这四个字，这是我们修学佛法、明心见性、了生脱死的无上法门。

　　一念不生，体解大道

　　（2008年12月20日）

　　各位道友：

　　上来一共讲了八次，主要是围绕“安住当下”、“守一不移”这两点加以发挥说明。其中，特别是守一不移这种功夫，是修任何法门都适用的方法；乃至成就世间事业、学习世间技能，都要守一不移，不可朝秦暮楚。今天学这样，那天学那样，结果什么也没有学会。“守一不移”这四个字，总结了世出世法入门的口诀。

　　在四祖大师《入道安心要方便法门》这个法本没有得到弘扬以前，虽然在佛典翻译中有“守一”这个词，但是把“守一不移”四个字连在一起用来说明专一做功夫的重要性，这样的阐述不多见。直到四祖大师的法本从敦煌石室发现出来，而且在晚近又加以特别弘扬，“守一不移”这四个字才渐为人知，才渐为修行人所用。

　　不要小看这四个字。这四个字，这一句法语，是十方诸佛菩萨不可能再改动一个字的口诀。我们得闻这种甚深法门，找到这种甚深口诀，要十分珍惜，要知道运用，并且在用功中坚持再坚持。能坚持守一不移，功夫一定会有成片的希望。

　　守一不移以后，我们的功夫还要怎么做呢？接下来就是“一念不生”。守一不移，没有第二念了，做到正念不断，邪念不起，初步的一念不生就算是落实了。如果说到深层次的“一念不生”，那就是善恶、是非、人我，一切对立的念头都销融了。因为有善有恶，或者说止恶行善，那还是有念，那还不是一念不生。一念不生就是无念。

　　无念者，是用智慧观照，不是用识心分别。以识心分别就是有念；以智慧观照就是无念，就是一念不生。

　　所以《心经》上说：“照见五蕴皆空”，“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。一切对待的、冲突的概念，在智慧的观照下都泯然不现。

　　人类都是以概念来表述思维的结果。概念在佛学里面叫做名言，或者叫做法相。所谓“念”，就是思维活动及由思维活动构成的种种名言分别。心念在识心中此起彼伏，如大海波澜一样没有一时半会的平息。所谓“识浪”，就是形容意识之流如同大海的波浪一样，潮起潮落，翻腾不止。这就是所谓的“念”。

　　佛学上讲“名”和“言”。“名”就是名字，“言”就是语言。我们思维的是什么呢？思维的都是“名”和“相”，一切事物的名字和相状。我们每天脑子里面打转的，就是各种名言、相状。这些就是所谓的妄想、妄念。

　　为什么说是妄念呢？因为有名无实。脑子里想的事都是从虚妄分别而来，是虚妄分别使得我们的识田得不到净化。识田得不到净化，智慧就无由开发。心田长的都是无明草（无明草者，妄想分别），其结果就是“意地难开智慧花”。心田长满了无明草，意地的智慧花果就无法生长。有此则无彼，这是必然的道理。有迷就没有悟，有悟就不迷。

　　在开始用功的时候，我们所进行的是什么呢？就是迷与悟、觉与不觉、正念与邪念、善念与恶念在来回拉锯子，就是在进行一场拉锯战。有时候正念占了一点点上风，那天也起得早一点了，上殿准时一点了，坐香积极一点了，说话也少一点了；如果邪念占了上风，表现的形式是什么呢？早上起不来了，上殿到一半了才去，而且总是懒洋洋地，一声不响，坐香又嫌腿子疼，看经书又想睡觉。

　　我们仔细地想一想，就会发现：生活与修行的表现，就是思想上善念与恶念在战斗。用社会上的说法叫做“思想斗争”。所谓思想斗争，就是善念与恶念、正念与邪念在战斗，就看谁斗赢了。善的念头斗赢了，就成为一个好人，成为一个正人君子，成为一个爱国守法的公民；恶念斗赢了，善念斗输了，就有可能误入歧途，走上危害他人、危害社会、危害国家的道路。这场思想斗争，把它拿到用功的过程中来也同样是如此。如是斗来斗去，斗到一念不生了，那就在修行的道路上彻底地打了一场大胜仗。

　　一念不生是一种什么状态呢？古代祖师将此形容为当下一念“历历孤明”，和过去的念头没有联系，和未来的念头也没有联系，“前后际断”。前面念头的边缘、后面念头的边缘叫“际”。前念与后念之间失去联系了，中间这一念彻底孤立了。是历历“孤”“明”，不是胡里胡涂的。做功夫如果做到这种程度，而且能够保任，那就叫做“前后际断，一念不生”。

　　这种功夫，在我们一般用功的人当中偶尔也会出现，但是不能持久，不能形成稳定的修行用功状态。一念不生的要求，就是要把“不续前，不引后，前后际断，历历孤明，一念不生”的状态，使之保持稳定，保持连续，保持绵绵密密。在这种状态下，开悟的消息就快到了，开悟的曙光已经显露在我们心灵的空间了。

　　这种状态如果不经过，是否有开悟的可能性呢？应该说也有。像前天晚上我讲到六祖大师听闻《金刚经》“应无所住而生其心”，他立刻就受到强有力的震撼。那种震撼实际上就是他当时就突破了内心的某种障碍，有豁然开朗、恍然大悟的体验，所以他才能够下那么大的决心，不远千里万里北上求法。有大善根的人才可能会出现这种稀有难得的精神飞跃。像这种稀有难得的现象，古今中外很少有人重复过。

　　当然，悟的层次有浅深。往往即使是浅层次的悟，也能决定一个修行人的命运，也能决定一个人法身慧命的命运。因为有所悟，修行的决心、修行的志向就完全决定了、坚定了，不会再动摇，不会再退步。所以说禅以悟为本，不开悟就不是禅。也可以说，整个佛法，不开悟就没有实际的受用。我们在念“三归依”的时候，“自归依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。”就是要体解大道，就是要彻底地亲身去证悟解脱的无上大道，这就是我们学佛的中心任务。要能体解大道，只有通过修习禅定（念佛、持咒都可以纳入禅定的范畴）。

　　我们禅宗的祖师——西天第十祖胁尊者（参见僧肇《注维摩诘经卷第八》释维摩杜口），他老人家六十岁才出家，出家以后很快就精通了三藏，并且撰写了大量的弘扬佛法的论著。然后他感叹：佛法还有什么呢？哦！佛法还有禅法，需要自己身体力行去做。于是他就自己发誓：若我不能深入禅定，具足禅定功德，我就再不睡眠了——胁不着地。印度睡觉就是睡在地上，地上铺一张席子就可以休息了。胁尊者他说，我如果不能深入禅定，具足禅定的功德，我就再也不躺下来睡觉，胁不着地。经过一段时间的修习，果然证得阿罗汉果，成就了大解脱、大自在。此时有一位大外道叫做马鸣，他听说胁尊者佛法高深、辩才无碍，就带领弟子来到胁尊者门下，不胜傲慢之至，对胁尊者说：“我有大辩才，我能破一切议论。如果你胁尊者的议论我破不了的话，我可以斩首相谢！”胁尊者默然不作声。此时马鸣见胁尊者默然不语，就自以为在辩才上胜过了胁尊者，就带领弟子离开胁尊者，认为这个老比丘也不过是徒有虚名，并没有什么学问。当马鸣走到半路的时候，忽然想到：我说我能破一切议论，这不是连我自己的议论也给破了吗？我还以为是我胜了，实际上我已经败了。真正胜了的是那一位默然不语的胁尊者。于是他又带着徒众，一起回到胁尊者座下，对胁尊者说：老比丘啊！我堕负（负，输了）处。我既然输了，我的头留着还有什么用呢？这不过是愚痴的头而已！请你把他斩下。如果你不斩的话，我自己也要把这个愚痴的头斩下来！胁尊者说：不斩汝头，但斩头发。把头发剃掉就好了。马鸣听到这个话，果然就让胁尊者把头发剃了，成为胁尊者的弟子。这位马鸣，就是赫赫有名的马鸣菩萨，印度佛教史上的一位大成就者。马鸣菩萨拜胁尊者为师以后，就把原来的那些聪明智慧一下子转变过来，用到弘扬佛法方面，讲经说法，著了很多书，甚至在当时有“第二佛陀”的美誉。由此可知禅定功夫的力量之大。

　　禅在默，不在说。通过禅的默，默了以后再说，那就是“说时默，默时说，大施门开无壅塞”。默也对，说也对。所以一定要真正用功夫，要把学到的一点点理论、一点点的佛学知识，用在修行上，落实在生活中，落实在做人做事中，这样才能脚踏实地地走好学佛这条路，才能真正体解大道。

　　注：僧肇《注维摩诘经卷第八》释维摩杜口：什曰：如佛泥洹后六百年有一人，年六十出家，未几时颂三藏都尽，次作三藏论议。作论已，思惟言：佛法中复有何事？唯有禅法，我当行之。于是受禅法，自作要誓：若不得道，不具一切禅定功德，终不寝息，胁不着地，因名胁比丘。少时得成阿罗汉，具三明六通，有大辩才，善能论议。有外道师名曰马鸣，利根智慧，一切经书皆悉明练，亦有大辩才，能破一切论议。闻胁比丘名，将诸弟子往到其所，唱言：一切论议悉皆可破，若我不能破汝言论，当斩首谢屈。胁比丘闻是论，默然不言。马鸣即生憍慢，此人徒有空名，实无所知，与其弟子舍之而去。中路思惟已，语弟子言：此人有甚深智慧，我堕负处。弟子怪而问曰：云何尔？答曰：我言一切语言可破，即是自破；彼不言，则无所破。即还到其所，语胁比丘言：我堕负处，则是愚痴。愚痴之头，非我所须，汝便斩之。若不斩我，我当自斩。胁比丘言：不斩汝头，当斩汝结发。比于世间，与死无异。即下发，为胁比丘作弟子，智慧辩才世无及者。广造经论，大弘佛法，时人谓之为第二佛。夫默语虽殊，明宗一也；所会虽一，而迹有精粗。有言于无言，未若无言于无言。故默然之论，论之妙也。肇曰：有言于无言，未若无言于无言，所以默然也。上诸菩萨措言于法相，文殊有言于无言，净名无言于无言，此三明宗虽同，而迹有深浅。所以言后于无言，知后于无知，信矣哉！生曰：文殊虽明无可说，而未明说为无说也，是以维摩默然。无言以表言之不实，言若果实，岂可默哉！

　　万法无常，剑去久矣

　　（2008年12月21日）

　　各位道友：

　　有一本叫做《吕氏春秋》的书，是公元前235年近世的吕不韦命其门客各据所闻，集体编撰而成。其中有一个故事说，一个楚国人乘船渡河，古代没有汽车，没有火车，更没有飞机，远程的交通，有水道的就坐船，有旱道的就骑马。这一位客人顺水道，坐了船，他身上佩戴了一把宝剑。当船行到中流，一不小心宝剑掉落在河里了，这位客人非常着急，马上就在船上刻了一个记号。意思就是说，我的剑就是从船的这个位置掉下去的，等船停了的时候我就从刻记号这个地方下水去找剑。这就是“刻舟求剑”这一成语的来历。这虽然讲的是一个愚人的故事，实际上在我们的生活当中，类似这样的事并不少见。

　　这个寓言的含意是什么呢？船在走，水在流，掉到水里的剑不会随着急驶的船一起移动，而是被远远地抛在了船的后面。在船上做记号，还想从剑掉落水中的那个地方去找剑，剑过远矣！这个故事的核心思想，从佛法的角度来理解，就是一切法无常、一切法无住、一切法迁流万变。你老执着在原来的位置上，以为世间的一切事都是凝固不变的——凝固不变的意思就是常见。从我们凡夫来讲，常见是最普遍的。在一些有学问的人、学者身上，断见比较严重。因为他也看到事物的迁流不息，然后他就产生了断见，以为一切事过去就没有了。

　　佛法既不主张常见，更不主张断见，而是说一切法无常，取其中道。既看到一切法的瞬息万变，也要在瞬息万变的诸法中找出一个普遍存在的规律。这个规律是什么呢？一切法无常。就是说一切法都是待缘而生，都是有条件的存在，所谓缘起。一切法离开了众多的因缘条件，都不能独立存在。一切法无有自性、无有自体，所以说一切法缘生性空。这就是一切法总的规律性。

　　无常是客观存在。无常有时又被理解成为死亡。某某故去了，就说某某人无常了。在佛教里也经常讲这个话，说“无常老病，不与人期”，把死亡叫作“无常杀鬼”。无常杀鬼能够夺人性命。实际上，无常是一个普遍规律。在有情份上，看到一期生命的结束，好像一期生命无常了；在无情的份上，看到某一事物因为因缘的离散而不存在了，就觉得是无常。总而言之，在有情世间和器世间，总是把某一事物的暂时终结看作是无常。

　　实际上，无常也分为渐变与突变，无常变化是分分秒秒的积累。这个孩子一岁了，一岁从哪里来呢？就其当前的生命现象而言，是从母腹中降生的那一秒开始，然后一秒钟一秒钟地积累、一分钟一分钟地积累、一小时一小时地积累、一天一天地积累，一月一月地积累，满了十二个月，就说这个孩子一岁了。这一岁的完成是多少秒钟啊？每一秒钟又有多少个比秒更短的时间单位（比如说刹那）呢？

　　我们凡夫只能看到时间的粗相，看不到时间的细微、极细微的细相。因为凡夫用的眼根是浮尘根，没有天眼，没有慧眼，没有法眼，更不具备佛眼，所以对一切事情的观察都只看到那一件事情的粗相，只看到表面的东西，细微之处一无所知。不过，即使只是看到事物的粗相，也还是能够认识和体会无常的道理。

　　无常是念念迁流、念念变化，能够知道念无常，念此身危脆，念此身不久，念人命无常，所谓：“是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐？”所以要“但念无常，慎无放逸”。

　　佛教分大乘与小乘，小乘有四法印“苦、空、无常、无我”；有四念处“身、受、心、法”，一切都建立在无常的观念上。无常的观念反映了一切事物的本质。一切事物的本质是什么呢？缘生缘灭。所谓缘聚则生，缘散则灭。能够观缘起，就能见到诸法的实相。能见到诸法的实相，就能开悟。可惜，我们从语言文字上都不能够透彻了解缘起法的道理，所以距离开悟还有很遥远的路程。

　　“一切法无常”不能只从消极的方面去理解，“一切法无常”有更加积极的意义。

　　正因为一切法是无常的，所以一切法都不是一成不变的，都可以改变。改变的关键是什么呢？所谓时节因缘。一切法的改变是凝聚着十法界所有的力量，然后那种改变才有可能。因为每一法的改变，是与它自身的性质，及此法与一切法能否相融这样一个道理密切相关的。如果某一法与一切法都是相排斥的，没有相融合的一面，一切法就无法成就某一法的产生。正因为一切法既有相排斥的一面，又有相融合的一面，所以才会形成“缘聚则生、缘散则灭”的缘起法的生灭现象。所谓缘聚者，是诸法融合性的体现；所谓缘散者，是诸法相互排斥性的体现。排斥中有融合，融合中有排斥，变化万端，肉眼凡胎看不清楚。只有佛眼观世间，才真正了解一切万法的真实相。

　　正因为万法无常，人生才真正有奔头。为什么呢？一个愚痴的人，一个没有智慧的人，一个没有文化的人，一个修行没有上路的人，只要时节因缘具足了，这一切都是可以改变的。愚痴的人可以成为有智慧的人，所谓“下下人有上上智”；没有文化的人通过刻苦学习，可以改变没有文化的状态；一个贫穷的人通过勤劳可以致富。如果说一切法常住，愚痴的人永远是愚痴，无法改变；没有文化的人永远没有文化，也不可改变；凡夫永远是凡夫，也没有办法改变。这就是一切法凝固不变的严重后果。

　　佛说一切法无常，一切都在变，一切变的关键都是时节因缘。时节因缘把握得好，坏事能够变好事；相反地，拥有众多的财富，拥有无限的权力，也是无常的，把握得不好也会走向反面。现见世间许多许多有钱有势的人，时节因缘把握得不好，纷纷落马，纷纷走向了事物的反面，这就是无常的规律在起作用。也看到许多人十年前一贫如洗，十年后成了富翁；许多人十年前还是半文盲，十年后居然是一位大学生、博士生、教授、专家，这也是无常的规律在起作用。因为这些人时节因缘把握得好，勤奋努力，所以改变了原来贫穷的现状、没有文化的现状、没有知识的现状、地位低下的现状。我们修行人，时节因缘把握得好，从今天还是一个凡夫、还是一个业障深重的众生，经过十年八年、三年五年、一年两年、一天两天、一小时两小时的努力，就有可能立地成佛。

　　所以说，无常的方面要从两个方面来看，不要单从消极的方面来看，当然也不要单从积极的方面来看。单从消极的方面看是片面的，单从积极的方面也是片面的。因为一切事物的转变，都是朝着两个相反的方向在进行。

　　作为我们在用功的时候，为了对治自己的烦恼，对治自己贪嗔痴的烦恼，应该多从无常的消极面去观察——人生苦短，朝不保夕，一口气不来，转眼即是来生，所以我们要精进修持。看到现在某一个具体的人正是年富力强、精力旺盛、长得好看、逗人喜欢，要知道这些都是无常的，这些现象也都是一定的时节因缘所致，不是孤立的。把各种时节因缘条件拆散了，所谓的好看、所谓的逗人喜欢、所谓的年富力强、所谓的精力旺盛都不存在。

　　想到一切法无常，就要善于利用时节因缘，抓紧修行，使善因善缘更加成熟、更加壮大、更加有利于道业的成就，那就叫做聪明的人，有智慧的人。那些不聪明的人、不知道珍惜时节因缘的人，往往就会躺在善因善缘的现状上，不求进步、不思进取，只知道消耗，不知补充，不知道培植福报。善因善缘有限，很快就会消耗殆尽。到那个时候，悔之晚矣。

　　讲到这里我就想到，世间的事很奇怪，宇宙间的事很奇怪。再把古人讲的那些道理仔细地回味，把佛法上讲的道理仔细地回味、思考，哦！原来就这么一回事！也好像是豁然开朗。整个的世界是什么呢？就是无穷无尽的缘。缘是什么呢？缘就是条件，就是无穷无尽的条件。条件是什么呢？条件就是组成这个宇宙系统的无数个零件。

　　整个宇宙系统就像一部庞大的机器。用佛教的话来说，这就是一个缘起的大系统；用世俗的话来说，整个宇宙系统就是一堆零件。这一堆零件，有的是相融合，有的是相排斥，就是在又融合又排斥中组成了这个宇宙系统。这个大系统当中又有无数的小系统，无数的小系统中更有无数更小的系统。每一个人就是这无数的小系统中的一粒砂石、一株小草。这一粒砂石、一株小草，又与整个宇宙系统保持着一致性和差异性。正因为有一致性，所以能暂时地存在；正因为有差异性，所以念念无常，念念迁流，念念转变。

　　佛教把这个宇宙系统叫做法界。法者，万事万物；法者，就是这一堆零件。界有二义：一是性义，一是差别义。此一法与彼一法有共性，所谓界为性义；有差别性，所谓界为差别义。性义就是共性，差别义就是个性；或者叫做特殊性与一般性。特殊性就是个性，一般性就是共性。

　　法界这一个大系统分为十个小系统，所谓十法界。十法界里面又不知要分多少多少个小系统。法界有差别性，有共同性，这就叫法界性。性就是共同性。法界性是什么呢？法界性，即法身。如果能够清清楚楚、明明白白地看到宇宙万事万物就是一堆缘起性空的零件，这就看到了诸法实相。看到这个实相，你才不会起贪心，不会起嗔心，不会起痴心。见法则见缘起，见缘起则见法。

　　从总体上讲，我们一方面要体解大道，一方面要深入经藏。深入经藏，才能从理论上找到修行的路数；体解大道，才能亲证诸法实相，亲见法身，亲见自己的本来面目。