自戒的技能

　　[作者]坦尼沙罗尊者

　　[中译]良稹

　　The Skill of Restraint

　　by Ven. Thanissaro Bhikkhu

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　　人们经常问到，如何把修持带入日常生活。答案比较简单。很多人不爱听这个答案，但它确实简单: 那就是自戒[约束]。自戒基本上有两种。一种是在行动上自戒。一种是在看、听、嗅、尝、触、思方面自戒——换句话说，既约束出去的东西，又约束进来的东西。这两种戒都需要相当程度的技巧。

　　拿感官约束来说: 怎样看，怎样听，是有技巧的。你要以不激发贪、嗔、痴的方式看事物。你要以不激发贪、嗔、痴的方式听声音。诸种感官依此类推。这是一门技能。你要能做到既约束感官，又不至于缺少愉悦，饥饿到崩溃的程度，突然发现自己站在敞开的冰箱跟前狼吞虎咽，吃下一加仑冰激凌。你需要懂得如何给心提供优质食物，哪怕你正在给杂染断食。在掌握这门技能的过程中，有定作为基础是有益的。经典中常常提到感官约束为定的前提，不过，这两种素质实际上一路相辅相成，这样的情形在佛陀的教导中是常见的。

　　看事物时要试著留意: 你的心[注意力]在往外流吗? 你是否失去了身感? 如果是，这说明你看那件事物的方式不那么善巧。你要能够做到，在看时、听时，住在身内，维持你那股贯穿全身的气感。如果做不到，就说明或者你看的目的是为了忘记气——换句话说，你是为了贪、嗔、痴的目的在看——或者，你根本是疏忽大意，色、声、香、味之类乘虚而入。

　　那就是多数人看、听、嗅、尝、触、想事物的方式。他们忘记了自己内在的中心[定]，接著突然发现自己的注意力集中到了外面，试图抓住某个色或声，然后加以发挥——或者使它更具吸引力，或者给它赋予超出实际的意义——从中得到一些喜乐。假若心正处在需要一点嗔怒的情绪之中，你就会专注触发嗔怒的那些事物，然后就可以借题发挥，尽情繁殖。

　　我们的本事往往就在那些地方。我们对思维繁殖驾轻就熟。不过，假若你把感官输入当作心的一种食物——这就是佛陀的看法——你得问自己: 你是在给自己准备营养食物，还是垃圾食物? 还是有毒食物? 那就是我们的习惯煮法。我们以为自己是在做美食，然而那些东西是致病的。所以你必须学会用一种新的做法给心饲食。

　　佛陀把感官输入归入识的四种食物之中。实际上它包括了其中的三种: 感官上的接触[触食]; 感官上的动机[心食]——也就是你根本为什么在看，在听这些东西; 然后是对感知动作的意识[识食]。感官输入的这三个侧面，就是心一直在吃的东西。

　　为了学会烧煮这种食物的新方式，基本技能就是专注气，使心定在其中。实际上当心以这种方式住在身内时，你是在改变心的层次。与其住在欲界，它突然到了色界层次，高过了欲界。即便也许有住在色界的欲求，它是一个善巧的欲求，因为它提升了心的层次。你的喜乐不那么依赖外面的东西了，于是你就处在了一个可以从上往下观察感官欲乐的位置。

　　同时，你在学习如何尽量善用现有的东西。如阿姜李所说，这就好比学会在自家地里种庄稼，而不是入侵到别家地里种庄稼。要学会就在身内、此处，发展出一种安适感，一种充实清新感。把它当作你的食物。试著维持和保护心的那个层次。你看事物，听事物，技巧就在这里: 不管外面发生什么，维持这股定于身内之感，维持一种安适、清新、充实之感。那就把心放到了一个较高的层面——一个好得多的位置。

　　当你以这种方式进行感官约束时，你不是在剥夺心[的食物]。你只是在学著给心提供更好的食物，以一种更健康、更无咎的方式滋养它。有时，你听见人们谈论执取禅那的危险，好像它是埋伏在圣道旁边等著你的一头巨兽。可是禅那的危险相对并不大。不过，粘著在欲界层次的危险，才是巨大的。当你的喜乐，有赖于感官欲乐必须是某种式样时，随著你试图不停的给心提供它喜欢的那种色、声等等食物，它会导致各种各样的不善巧行为。这就是为什么我们看见世界上有这么多杀人、偷盗、不当性事、谎言、和醉酒现象。五戒之所以被破坏，都是因为人们执取感官欲乐。你不会看见任何人因为执取禅那而杀人或偷盗。

　　因此，尽管这是一种执取，它是比较好的一种。当你的喜乐不依赖于外在事物必须是某种样子的时候，外面那些人对你的控制力就降低了。这种现象如今实在太多了。他们只要摇起红色警旗: “有危险; 有恐怖份子。他们会伤害我们。我们必须做各种恶事来阻止他们。” 他们是那样告诉我们的。假若心的唯一滋养是外在事物，你会受那些言论的影响。不过当你能够退后一步说: “不，我有外面的人碰不到的内在的喜乐源头、幸福源头，” 那么你被引入歧途的可能性就小多了。

　　以这种方式，你在内心找到滋养的能力，是对心的保护。外面世界的喜乐，对你的毒性就小多了，因为你不再试图去吃了。它们仍然在那里，你可以学会比较善巧地对付它们、利用它们，同时你试图把心练得更有力。

　　譬如说，你在禅定中，有时会发生进展不如意的情形。那种情形下，到外面去看一看周围的自然美景——云层、日落、夜间的星月——可以是有益的。圣典中有的段落里记载了佛弟子当中持戒最精严、性格最严肃的摩诃迦叶对自然之美的描述。诗偈叠句反复讲的是，山峦如何沐浴在雨中，森林如何令他清新。世界上一些最早的野外诗篇就存在于巴利圣典之中——它欣赏的不止是自然之美，而是野外自然之美。那种欣赏是学会令心胜喜的技能的一部分。

　　归结起来，正如佛陀所说，即便像看或听这种简单的事，也可以用来发展技能。你一边看和听，一边试图维持你那股定在身内的感觉。这是衡量有多少贪、嗔、痴潜伏在心里，把它推来推去的最佳尺度。假若你逮住心朝外面某个特定的所缘[对象]流出去，就知道: 你找到了一个杂染。

　　在西方，我们很多人不喜欢“杂染”这个词。我们不承认自己心里有任何染垢，然而，当心被欲望蒙蔽，被欲望逼窄时，那就是佛陀[所指的杂染]的意思。随著你的注意力[心]流出去，你的内在觉知就变得模糊、狭窄起来。据阿姜李的说法，朝外流向事物的那种倾向，正是“漏”——外流或升扰——的意思。你的心朝外流向该所缘的那种看和听，是不善巧的看，不善巧的听。如果你善巧，就可以在看和听的同时，住在身内。当你逮住心外流的动态时，就学到了重要的一课: 心里仍然存在贪、嗔、痴。你想找，它就在这里。只有当你看得见它时，才能对它做点什么。你开始感觉到被那些外流欺骗的危险。你发展出想对此做点什么的欲求，使自己再也不像这样给推来推去了。你会找到在根源上中断外流的办法。

　　正是在这里，你会发现住于色身之内，的确是高一等层次的心食，高一等层次的喜乐，高一等层次的居住地。不管外面发生什么，你会想尽一切方法住在这里。当野火从山坡上朝你蔓延过来时，你要呆在这个位置。当然你可能要挪动身体，不过你要使自己的定力中心就待在这里，待在身内。当生命中的失望事件降临时，你还是要待在这里，不让外来的失望事进入内心。当冷空气来临时，当热浪来临时，你要能够在身内、此处，找到你的清新，你的健康感。

　　这就是为什么约束感官并不是剥夺。实际上，它是给心提供更好的食物，给心提供更高层次喜乐的一种方式。不过，人不可能拥有一切。假若你出去找比较危险的食物，就错过了更好的食物。你必须作出选择: 或者健康食物，或者垃圾食物。在那个意义上，感官约束确是某种形式的剥夺。但实际上它是一种交换。你换回更好的东西。

　　随著你度过一天，要一直问自己那个问题: “我现在正在吃什么? 这说明心的状态是什么? 我藉著观察自己的饮食方式，对心有什么了解? ” 以这种方式，简单的看或听的动作就是修练的一部分。如果你善巧为之，它就是修练的滋养。它使修练继续进行。

　　圣道不只是在你闭眼坐在这里时，或者当你在做行禅时，给心提供滋养。当你懂得如何行使自戒时，就可以全天得到滋养。修练就有了一种连贯性。等到你闭眼坐禅时，它就在这里。不需要像牵猫一样，整个一小时用在把心拉进来上，因为它已经在这里了。你一直在发展守护心、使它定在这里的智慧与明辨。每次坐禅时，就不需要从头开始发展了。

　　因此，把你在全天所做的一切事，都当作一门技能[来练]，包括你自戒的方式。有时，它意味著对你尚且不知道如何对待的东西不看、不听——就像一个初级拳击手起码懂得不去迎战世界冠军一样。不过随时带著眼罩生活是不必要的。你可以教自己如何看过去会触发你的嗔怒、或触发你的YIN欲的那些东西，但是你以一种新的方式、一种不会触发你的方式做。假如对某件事物你感到贪意，就要去看获得那件东西的不良一面: 为了得到和保持那件东西，将会涉及到什么。假若有YIN欲，就要思考身体不美的那一面: 自己的、周围每个人的身体。如阿姜李所说，要用两只眼看事物，不只用一只眼。

　　再者，你一边在做看的动作时，一边定在这里，就可以检查自己在看和听的时候，是确实远离杂染了，还是你偷偷带它进来，或者跟它流了出去? 这就是为什么约束是监控心的好办法，监控有两个意思: 不仅是控止它[的流动]，并且监督正在发生什么。假若杂染在你坐禅时似乎十分安静，那好，现在就是你检验的机会。 平时你不在坐禅时，它们是否外流?

　　正是自戒，为修练提供了连贯性。如果你善巧为之，你的看和听都会成为修练的一部分。它们可以使你全天走在圣道上。

　　(根据2007年12月7日开示录音整理，本文来自坦尼沙罗尊者开示集《禅定——第四集》)