（转）无住

阿姜摩诃布瓦

1. 当我们听闻部份的教导并且不能真正理解它们时，就会认为它们不应该是如此，因而不去遵循它们。但是，事实上所有的教导都有它的道理。也许事情似乎不该如此，但它们却是如此。最初，我甚至不相信坐禅。我看不出闭着眼睛坐着有什么用。还有行禅，从这棵树走到那棵树，转个身又从那棵树走回来，为什么要这样呢？我想：「所有这些经行有什么用呢？」我像这样想着。但是，事实上行禅和坐禅是很有用的。

2. 有些人的习性使他们较喜欢行禅，有些较喜欢坐禅，但两者是不可缺一的。在经典里谈到四种姿势：行、住、坐和卧。我们和这四种姿势生活在一起，我们可能会较喜欢其中的一种姿势；但是，我们还是要用到全四种。

3. 经典上说：平均使用这四种姿势，让所有姿势的修行平均。最初，我并不明白让它们平均是什么意思。也许是说，睡两个小时，然后站两个小时，再来又行两个小时…，也许就是这样吧？我试了，但行不通，那根本不可能！「让姿势平均」并不是这个意思。「让姿势平均」是指心和我们的觉知。也就是：让心产生智慧，使心明白。我们的这种智慧必须呈现在一切姿势中，我们必须经常觉知或明了。我们在行、住、坐、卧中，了解所有心理状态是无常、苦和无我的。用这个方法来「让姿势平均」才可行、才有可能。在心中，不论是喜欢或不喜欢呈现时，我们都不可以忘记自己的修行，我们要有觉知。

4. 如果我们经常集中注意力在心上，那么，我们便已经抓到修行的重点了。我们是否经验到世间所谓善恶的心理状态，我们都不忘却我们自己，都不迷失在善或恶之中。我们只要一直向前，使姿势以这方式持续下去是可能的。如果我们的修行持续不断，而得到赞叹的话，那么，它只是赞叹而已;如果得到诋毁，它也只是诋毁罢了！我们不要因为它而起伏，我们要安住原地。为什么呢？因为我们看到这些东西的危险，也看到它们的后果。我们要经常觉知赞叹与诋毁两者的危险。通常，如果我们情绪好的时候，心也好，并认为它们是同一件东西;如果我们情绪不好时，心同样变得不好，我们不喜欢它。事情就是如此，这是不平均的修行。

5. 如果我们经常觉知我们的情绪，并知道我们正执着于它们，这已经有进步了。也就是，我们有觉知，我们知道是怎么一回事，只是还不能放下。我们看到自己执着好与坏，并且我们知道它。我们执着善，也知道这还不是正确的修行，只是我们还不能放下。不过这已经修行百分之五十或七十了。虽然还没放下，但是我们知道只要我们肯放下，便是走往安详的道路。我们像这样往前走，继续了解：所有喜欢与不喜欢、赞叹与诋毁的结果都是同样有害的。不论是什么，心以这方式毫不动摇。

6. 但是，对世俗人而言，如果他们受到诋毁或批评，他们就烦乱不已;如果他们受到赞扬，这使他们振奋。他们说，这样子很好，因此快乐不已。假如我们知道我们种种情绪的真相、假如我们知道执着赞扬和诋毁的结果，知道执着任何一切事物的危险，那么，我们对自己的情绪就会小心。我们将知道，执着于它们真的会产生痛苦。我们看到了痛苦，并且看到了我们的执着就是痛苦的原因。我们开始看到执着于善恶的结果，因为我们以前曾执着于它们并且已看到了结果—没有真正的快乐。因此，我们现在要寻找放下的方法。

7. 这「放下的方法」在哪里呢？佛法说：「不要执着任何东西！」我们不断地听到这句「不要执着任何东西！」。这意思是取而不着。就好像这只手电筒，我们想：「这是什么东西？」所以将它捡了起来，「哦！它是手电筒。」然后，我们将它放下。我们以这种方式来取。如果我们完全不取任何东西的话，我们能做什么呢？不能行禅或做任何事。因此，我们首先要取。这是「欲求」没错，但是接着它会导致功德。就好像想来这儿听法一样，首先他必须想来这里，如果他还不想来，他就不会到这里。对每一个人而言都是一样的，他们来这儿是因为想要来。但是，当「想要」生起了，不要执着于它。因此，你们来了，而后你们回去。「这是什么？」我们捡起它，看一看后知道：「哦！它是手电筒。」然后，我们放下它。这叫做取而不着。我们知道，然后放下。简言之，就只是「知而放下」。不断看，并且放下。知道「这个，他们说是好。这个，他们说是不好」，而后放下。善和恶，我们都知道，可是，我们放下它。我们不要愚痴地执着事物，但要以智慧来「取」它们。以这种「姿势」来修行就能持久。你必须如此持久。让心以这方式来知道，让智慧生起。一旦心中拥有智慧，还有什么好求的？

8. 我们要反省自己在这儿做什么。为了什么理由，我们住在这儿？我们为何而努力？在世上，人们为了报酬而努力。但是，僧众教导出比这更深的。不管我们做什么，我们不寻求回报。我们工作而不求回报。世人工作是想要得到这个或那个，想要一些利益，但是佛陀教导我们工作只是为了工作，不要超出这个要求。如果你做事只为了获得回报，就会产生痛苦。你自己试验看看。你希求内心安详，因此你禅坐并试着使它安详，结果你将受苦。试看看。我们的方法是更精细的：我们做，而后放下。

9. 看看在做祭典的婆罗门，他心中有希欲，因此他做祭典。他的这种行为不能使他免于痛苦，因为他是以欲望来做事。开始修行时，我们内心有些希欲，因此，我们要修行到「修行不求回报」、「修行只是为了放下」。这是我们自己必须知道的东西，这是非常深奥的。也许我们为了到达涅盘而修行，那么，你就不能到达涅盘。「希求安详」是自然的，但这并不是真正的正确。我们修行必须没有任何希求之心。如果我们不希求任何东西，我们将得到什么？我们无所得！不论你得到什么，都只是痛苦之因，因此，我们修行是不求得任何东西的。

10. 这就称作「使心空」。它是空，但仍然在做事。这个空通常是人们不能了解的东西，但是到达的人知道它的价值。它不是没有任何东西的空，而是那个东西内在的空。像这手电筒，我们要看这手电筒是空，因为手电筒那儿是空。这并不是我们看不到任何东西之处的空，它不像这样。人们像这样的了解，就将它完全弄错了。你要了解事物内在的空性是在事物那儿。

11. 以有所得之心来修行的人，就像做祭典的婆罗门只为了满某种愿，也像来我这儿要我洒圣水的人。当我问他们：「为什么你希求这圣水？」他们说：「我们希求活得快乐、舒适而不生病。」嘿！以这种方式他们将不能免于痛苦。世俗的方式是为了某一理由去做事，去得到回报，但是，在佛法我们是以无所得之心来做事。世间是以因果来了解事物，但是佛陀教导我们要到达超越因果、超越生死、超越苦乐。要想想这个，没有地方可停留。人们只知道住在「家」中。要离开家走到没有家的地方，我们不知道如何去做，因为我们一直与「有」、「执取」同住；如果我们不执取，我们就不知道去做什么。

12. 因此，人们不想走到涅盘，因为那儿没有什么东西可执取。看看这儿的屋顶与地面。上方是屋顶，这是一个可「站住」的地方。下方是地面，是另一个可「站住」的地方。而在屋顶与地面之间是不能站住的地方。人可站在屋顶或站在地面，但不能站在空中。「无住」的地方，就是「空」存在的地方。直率地讲，涅盘就是这个空。人们听到这点，他们后退一步，他们不想往前去。他们害怕不能看到他们的小孩或亲友了。

13. 这就是为什么当我们祝福在家人：「愿你长寿、美丽、快乐、勇健」时，他们真高兴，都说：「好哇！」他们喜欢这些东西。如果你开始谈论「空」，他们不要它，他们执着于「住」。但是，你可曾看过一位非常老的人有美丽的肌肤吗？你可曾看过一位老人很勇健或快乐吗？不！但是，我们说：「愿你长寿、美丽、快乐、勇健」他们很高兴，每一位都说：「好哇！」这就像婆罗门对神奉献以求愿。在我们的修行，并不做奉献，我们不为了求得回报而修行。我们不求任何东西。如果我们仍求一些东西，那么，就仍有一些东西存在那儿。要让心安详地做。我这么说，你们可能不舒服，因为你们想要再「投生」。

14. 因此，你们所有在家修行的人要亲近僧众，看看他们的修行。亲近僧众，是指亲近佛、亲近法。佛陀说：「阿难！好好修行，培养你的修行。看到法的人就看到我，看到我的人就看到法。」何处是佛？我们可能想佛陀早已不在了，但是，佛陀是法、是真理。有的人喜欢说：「哦，如果我生在佛世，我一定能到达涅盘。」愚人这么说。事实上，佛陀仍在这儿。佛是真理。不管何人生或死，真理一直在这儿。真理从不与世间隔离，它一直在这儿。佛陀是否出世，人们是否知道它，真理一直在这儿。因此，我们要亲近佛，就要来到内在并发现法。我们接近法时，我们接近佛；看到法时，我们看到佛，并且所有的怀疑都消失了。

15. 简单地说，就像邱老师，最初他不是一位老师，只是邱先生。当他学习并通过考试，他成为一位老师，被称做邱老师。他是如何成为老师的？是经由学习必修的东西，使邱先生成为邱老师。当邱老师死了，「成为一位老师所需要的学习」仍存在着，任何人学习它照样能成为一位老师。「成为一位老师所需要的学习内容」并不从世上消失，就像这真理，佛陀知道这真理而使自己成为佛陀。因此，佛仍存在这儿。任何人修行并亲见法（真理），就看到了佛。现今的人们完全弄错了，他们不知道佛在那里。他们说：「如果我生在佛世，我将成为他的弟子并且得到觉悟。」这只是无知。你要了解这一点。