优婆塞戒经研习之三十三：谈在家菩萨受戒之前应作的准备
　　智 铭
　　在家菩萨有家庭、有父母、妻子、儿女；还有营生的事业，因缘很复杂，他们要如何受戒，才能成为一个真正的在家菩萨呢?所以善生问佛：
　　“善生言：“世尊!在家菩萨云何得受优婆塞戒?”
　　善生的这一问，含有二种意义：其一是在家菩萨为什么也要受戒，受戒以后是否对其营生与戒法产生矛盾?其二是：在家菩萨如果一定要受戒，那末，应受那一些戒律?
　　佛陀告诉善生说：
　　“善男子!在家菩萨若欲受持优婆塞戒，先当次第供养六
　　方：东方、南方、西方、北方、下方、上方。
　　言东方者：即是父母，若有人能供养父母衣服、饮食、卧
　　具，汤药、房舍、财宝、礼拜、赞叹、尊重，是人则能供养
　　东方。父母还以五事报之：一者、至心爱念，二者、终不
　　欺诳，三者、舍财与之，四者、为娉上族，五者、教以世
　　事。”
　　佛陀认为在家菩萨受在家戒之前，首先应修供养六方。原来，善生奉行婆罗门法，奉其父之命，每日晨礼拜六方，以求长命，佛陀见了以后，就教他依佛法礼拜六方，佛法的六方是：
　　东方，以父母为代表，应向父母行供养礼拜，供养的方法是身心供养并重，就是：衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝；礼拜、赞叹、尊重。而父母对儿女也要行五事报之：
　　一者、至心爱念：天下父母心，无不爱念子女者。
　　二者、终不欺诳：天下父母无欺诳子女者。
　　三者、舍财与之：父母有财未有不舍与子女者。
　　四者、为娉上族：父母未有不为子女娶门户相当妻子者。
　　五者、教以世事：父母未有不教子女为人处世之道者。
　　“言南方者，即是师长，若有人能供养师长衣服、饮食、卧
　　具、汤药、尊重、赞叹、恭敬、礼拜，早起晚卧，受行善
　　教，是人则能供养南方。是以师复以五事报之：一者、速教
　　不令失时，二者、尽教不令不尽，三者、胜己不生嫉妒，四
　　者、持付严师善友，五者、临终舍财与之。”
　　供养南方，以师长为代表，也是行身心供养。除了物质无缺，奉事恭敬外，还要受善教，不受教者非好弟子。师长受弟子供养以后，也要以五事相报：
　　一者、速教不令失时：是趁弟子年轻时教以技艺，不要错过了时光，少壮不使努力，老大就徒伤悲了。
　　二者、尽教不令不尽：凡自己所知，尽教弟子，不留一手不教，这是中国人最坏的师德，宜戒之。
　　三者、胜己不生嫉妒：弟子胜过师父，青出于蓝而胜于蓝，为师者应生欢喜心，不可生嫉妒心。
　　四者、持付严师善友：若弟子学成要另觅高师、良友之时，为师者应介绍有德学之严师益友，使其更有进步。
　　五者、临终舍财与之：这是指为师者临终之时，自己没有子女而视弟子为子女，故临终舍财与之。
　　三吕西方者，即是妻子，若有人能供给妻子衣服、饮食、卧
　　具、汤药、璎珞、服饰、严身之具，是人则能供养西方，妻
　　子复以十四事报之：一者、所作尽心营之，二者、常作终不
　　懈慢，三者、所作必令终完，四者、疾作不令失时，五者、
　　常为瞻视宾客，六者、净其房舍卧具，七者、爱敬言则柔
　　软，八者、僮使软言教诏，九者、善能守护财物，十者、晨
　　起夜寐，十一者、能设净食，十二者、能忍教诲，十三者、
　　能处恶事，十四者，能瞻病苦。”
　　供养西方，是以妻子为代表，尚包括家内一切的人，都应行身心供养，使她们身心快乐；但作妻子的人，也要以十四事来回报家庭。这十四者包括了一切持家、冶家、爱家、守家、保家之道，能作到才是一位贤德的妻予。
　　“言北方者，即善知识，若有人能供施善友，任力为之，恭
　　敬软言，礼拜赞叹，是人则能供养北方。是善知识复以四事
　　而还报之：一者、教修善法，二者、令离恶法，三者、有恐
　　怖时能为救解，四者、放逸之时能令除舍。”
　　供养北方，以善知识为代表，所谓善知识就是善友，即孔子所说的“三人行，必有我师焉，择其善者而从之。”的意思，供养善友，要尽力而为。善知识也要以四事回报：
　　一者、教修善法：以目己所知善法尽教与之。
　　二者、令离恶法：教朋友远离恶法，则不为恶法所污。
　　三者、有恐怖时能为救解：即患难与共。
　　四者、放逸之时能令除舍：即德学相长。
　　三；口下方者：即是奴婢，若有人能供给奴婢衣服、饮食、
　　病痛医药、不骂不打，是人则能供给下方。奴婢复以十事报
　　之：一者、不作罪过，二者、不待教作，三者、作必令竟，
　　四者、疾作不令失时，五者、主虽贫穷终不舍离，六者、早
　　起，七者，守物，八者、少恩多报，九者、至心敬念，十
　　者、善覆恶事。”
　　供给下方，则以奴婢为代表，在古印度有奴婢制，阶级很严，现代仍有工人、僚属，对待下人也要供给身心快乐，不使贫乏；而下方之人，不论其担任什么工作，都会尽心尽力作好。这样，主仆关系好，双方蒙利。
　　三吕上方者：即是沙门、婆罗门等，若有供养沙门、婆罗
　　门衣服、饮食、房舍，卧具、病痛医药，怖时能救，馑世施
　　食，闻恶能遮，礼拜供敬，尊重赞叹。是人则能供养上方，
　　是出家人以五事报：一者，教令生信，二者、教生智慧，三
　　者、教令行施，四者，教令持戒，五者、教令多闻。
　　若有能供养是六方者，是人则得增长寿命，能得受持优婆
　　塞戒。”
　　供养上方：以沙门、婆罗门为代表，前者是佛教的出家人，后者是婆罗门教的出家人，他们只负传法之责，不事生产，所以须在家人供养。供养的方法是物供养、与礼供养，而受供的沙门、婆罗门亦应以五事还报。这五事多是教在家菩萨生信心，生智慧、多行布施、持戒、多闻，这五者是离苦得乐的良方。
　　以上所说的六方供养，真正的目的，就是要训练一个在家菩萨，修具处世之道的伦理道德。凡供养与受供养的双方，都能各尽本份事，就是一个身心健康的人。凡身心健康者，必然增长财与命，也就是福禄寿俱全，这样的在家菩萨就能受持优婆塞戒了。
　　“善男子!若人欲受优婆塞戒，增长财命，先当咨启所生父
　　母，父母若听，次报妻子、奴婢僮仆，此辈若听，次白国
　　王，国王听已，谁有出家发菩提心者，便往其所，头面作
　　礼，软言问讯，作如是书：“大德!我是丈夫，是男子身，
　　欲受菩萨优婆塞戒，惟愿大德怜憨故。””
　　这一段经文是说明受优婆塞戒之前，在家菩萨应作的一些准备，禀报父母，是请父母同意皈信佛教并受戒法：报告妻子是要得妻子协助，从今以后多负起家庭责任。报及奴婢，是要他们从今以后多分劳家事，不使主人有后顾之忧，禀白国王是要请国王允许有信教的自由，不加责罚。这一切的准备工作做好以后，才选定一位出家发菩提心的大德为师，请求授以在家菩萨戒。
　　“是时，比丘应作是言：“汝之父母、妻子、奴婢、国王听
　　不?”若莒“听”者；复应问言：“汝不负佛法僧物及他物
　　耶?”若言：“不负”；复应问言：“汝今身中将无内外心
　　病耶?”若莒：“无”者；复应问言：“汝不于比丘、比丘
　　尼所作非法耶?”若莒：“不作”；复应问言：“汝不作五
　　逆罪耶?”若言：“不作” ；复应问言：“汝不作盗法人
　　耶?”若言：“不作”；复应问言：“汝非二根、无根、坏
　　八戒斋、父母师病不弃去耶?不杀发菩提心人，盗现前僧
　　物、两舌、恶口，于母、姊、妹作非法耶?不于大家作妄语
　　耶?”
　　这一段经文，是出家比丘对前来请求受戒的在家菩萨行坚定信心的询问。在受戒之前必须具备以下的条件与承诺：
　　一是须得到父母、妻子、奴婢、国王等的同意，受戒以后，才不会有什么纱纷发生。
　　二是受戒以后，不会侵占、妄用、湏费现前僧用物资。
　　三是身心内外健康，没有不冶之症。
　　四是受戒前后不于比丘、比丘尼之处作非法之事。
　　五是受戒前后不作杀害长辈及圣贤的五逆罪。
　　六是不是以邪教徒身份前来盗法。
　　七是必须是一位具有男根的真正丈夫之人。
　　八是受戒以后不可以坏八斋戒。
　　九是父母师长生病时，不可以弃之不顾，而自离去。
　　十是不可以杀害发菩提心的人。
　　十一是不可以行两舌、恶口、妄语等的口业。
　　十二是对自己父母、姊、妹不曾作乱伦等非法之事。
　　“若言：“无”者；复应语言：“善男子!优婆塞戒极为甚
　　难，何以故?是戒能为沙弥十戒、大比丘戒及菩萨戒，乃至
　　阿耨多罗三藐三菩提而作根本，至心受持优婆塞戒，则能获
　　得如是等戒无量利益，若有毁破如是戒者，则于无量无边
　　世中处三恶道，受大苦恼。汝今欲得无量利益，能至心受
　　不?”
　　凡是受戒的人坚信以上所列的十二件事不会违犯后，出家比丘还要告诉他三件事：
　　一是优婆塞戒是极难行持的戒法，没有坚定信心的人是不能受戒的，受了以后也会违犯的。
　　二是优婆塞戒是沙弥十戒、大比丘戒、出家菩萨戒、乃至阿耨多罗三藐三菩提的根本，有了这根本，就能获得这些戒的无量利益。
　　三是若受戒以后而毁破的话，就要在无量世中处三恶道，受无量的大苦恼了。
　　最后询问：受戒关系重大，还有信心受戒否?
　　“若言：“能”者；复应语言：“优婆塞戒极为甚难，若归
　　佛已，宁舍身命终不依于自在天等；若归法已，宁舍身命终
　　不依于外道典籍；若归僧已，宁舍身命终不依于外道邪象。
　　汝能如是至心归依于三宝不?”若言：“能”者；复应语
　　言：“善男子!优婆塞戒极为甚难，若人皈依于三宝者，是
　　人则为施诸众生无怖畏巳；若人能施无怖畏者，是人则得优
　　婆塞戒，乃至阿耨多罗三藐三菩提，汝能如是施诸众生无怖
　　畏不了””
　　这一段经文，是受戒者说明在归依了佛、法、僧三宝，并受了优婆塞戒以后，再不可以去归依其他的神鬼、典籍、邪众，要一心信奉三宝，宁舍生命也不变初衷。若真正信奉了三宝的人，面部会呈现慈祥的形色，任何众生见了都乐于亲近，而不生怖畏之心，若能作到别人见了你没有戒惧、恐怖之心的话，就可以受优婆塞戒了。
　　摘自《内明》第277期