谈修禅应先断欲

　　智铭

　　修学禅定，是佛弟子出离的要法，佛陀住世的时候，每日除了行乞或讲经说法之外，所有的时间几乎无不用在禅修功夫之上，即使是夜间，也只在中夜稍微休歇一会儿而已。至於其他的弟子们，在行乞和听佛说法之外，也多各自找一个安静的地方修学禅定，没有人东游西走，更没有人嬉戏玩乐的。

　　修学禅定的第一要紧功夫，就是要能断欲，佛陀认为修禅定的人如多与欲结相应，其害无穷。有欲则会生贪，因贪则生嫌恨之心，嫌恨即是瞋恚。与嫌恨相对的即是爱觉，爱觉转深即成愚痴。贪、瞋、痴三毒成就，忧悲恼苦即相应而生。忧悲恼苦是生死因缘，久轮生死即不能出离。所以修禅必先断欲。

　　“欲”能生“三毒”，而三毒又能衍生“五盖”。这五盖能盖覆心性，使善法不生，而恶法却日见其增长。所谓“五盖”者：

　　一是贪欲盖：“欲”与“贪”有相因相生的密切关系，有欲就有贪。反之，有贪必有欲，所以将“贪欲”连在一起而成为贪欲盖。这贪欲盖所执的就是五欲。五欲者是指色、声、香、味、触的五境，这五境被眼、耳、鼻、舌、身的五根触及以後，即生起执着的贪欲心。这五欲害人不浅，如“大智度论”第十七说：

　　“哀哉众生，常为五欲所恼，而求之不已，此五欲者，得之转剧，如火灸疥。五欲无益，如狗咬炬；五欲增争，如鸟竞肉；五欲烧人，如逆风执炬；五欲害人，如践恶蛇；五欲无实，如梦所得；五欲不久，如假借须臾。世人愚痴，贪着五欲，至死不舍，为之後世，受无量苦。”

　　五欲虽有这么多的害处，可是一般的人却追求不舍，这眼、耳、鼻、舌、身的五根，接於色、声、香、味、触的五尘，所产的欲觉是很繁复的。有人将一切的欲觉归纳为五项，那就是财欲、色欲、饮食欲、名誉欲、睡眠欲等五大类，所有的生活行为都涵摄在这五大类之中。这“贪欲盖”所生的“五欲”，使家生沉沦而不能自拔，佛陀慈悲想导家生，应力断贪欲盖，方能修入禅定。

　　二是瞋恚盖：多欲的人多生爱觉，但世间不如慧事，十常八九，未有事事能如意者，所以违情逆心的事物经常出现。凡有不顺心称意的事，必然心生忿怒，忿怒一起，智慧全消。所以“遗教经”说：

　　“瞋心甚於猛火，常当防护，无令得入，劫功德贼，无无瞋恚。”

　　由此可知瞋恚的可怕，凡瞠恚心重的人，慈悲心即消失。“观无量寿经”说：

　　“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸家生。”

　　是以，无慈悲心的人，就是无佛心的人，无佛心者即不能戍佛，也即不能自度，更不能度诸象生。故瞋恚盖烧没了无量，无边的家生。要除瞋恚盖，唯有先除瞋觉。除瞋觉即瞋恚不起，瞋恚不覆盖心性，方可修入禅定。

　　三是睡眠盖：睡眠能使人心昏身重，盖覆心性，习於懒惰，不尚精进。所以睡眠是一种烦恼，是一种染法，不能进入善法之中，沉沦於三界，无有出期。中外的圣人对贪睡的人无不呵责。譬如孔子的弟子宰予有午睡的习惯，孔子就呵责他说：

　　“朽木不可雕也，粪土之墙不可朽也。於予与何诛。”

　　又说：

　　“始吾於人也，听其言而信其行；今吾於人也，听其言而观其行，於予与改是。”

　　宰予的午睡不但被孔子呵责，而且从此改变了整个观人的观念。佛陀在“发觉净心经”中，尤列举了睡眠的二十种过患。可见睡眠对修道是有妨碍的。除睡眠盖才能修学禅定。

　　四是掉悔盖：“掉”是高举的意思，心被高举不安，乃生烦恼；“悔”是所作的事，心生忧恼的意思，无论其心高举不安或心生忧恼，都能盖覆心性。使心散乱，於诸法相，不能分明。因此，常在忧苦之中，若能除掉悔盖，才能入於禅定。

　　五是疑盖：疑者，是对诸法犹豫而无决断，所谓诸法者，是对世法与佛法而言；对世法生犹豫，即不能得知世法乃生死染法，因而不能舍净；对佛法生犹豫，即不能得知佛法乃出离生死而入涅槃的善法，因而不能修学。这疑盖覆心，而恼苦不断，若能除疑盖，才能入禅定。

　　以上五盖是由於有欲的原故，佛陀认为如果有人能无欲结，只有净想的时候，就不会生出贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等五盖。由於这不生五盖之心，以这因缘力，便知出要的对洽之法。所谓对冶之法即是“十不依法”。什么是“十不依法”呢?即：

　　一是不依於地、水、火、风四大。这四大是因缘和合之法，是假相而不是实有的，若依於四大，即是认假相为实有。依於四大即是执有，执有者即是愚痴，不能修入禅定。不依於四大，即是禅法。

　　二是不依四无色定：四无色定者，也就是四空处，即是修四空处定所得的正报。四空处是：

　　空无边处：因为修虚空无边定因而报生的处所。

　　识无边处：因修心识无边定因而报生的处所。

　　无所有处：因修心识无所有定因而报生的处所。

　　非想非非想处——又名非有想非无想处，报生此处的人，定心深妙，想念最为昧劣。因无粗想，所以叫非想，又因非细想，所以叫非非想。

　　报生这四处的行者，於五蕴中只是没有了色蕴，但仍有受、想、行、识四蕴的假和合。非真解脱，因无依报的国土宫殿，所以属无色界。或名之为空处。这是因为修了这四定之因而感生四处之果。这四处仍非究竟，不可依止，若依止此四处而不再求精进，仍不能入於甚深禅定。

　　三是不依此世：此世者，乃是业力因缘所现，所以“此世”是虚幻不宝的，是可以破毁的，若依於此世，即堕於生灭之中，覆蔽真理。不依此世，宁能入甚深禅定中。

　　四是不依他世：所谓“他世”者，即指未来世而言。“此世”既是业力因缘所现，虚妄不实，能生破毁，不可依止。同样的，“他世”也是业力因缘昕现，虚妄不实，能生破毁，所以也不可依止。在佛法了义中，求过去世不可得，求现在世不可得，求未来世不可得，既不叮得，又何可依止？不依止他世，才能入甚深禅定。

　　五是不依日月星辰：所谓日月星辰者，是业力的因缘示现的器世间，如裟婆世界，是由五浊的业力所现。五浊者，即是组浊、见浊、烦恼浊、家生浊、命浊。因为有这五浊，所以娑婆世界被称之为“恶世”。这恶世危脆不实，有戍、住、坏、空的四相，凡所有相皆是虚妄，危脆、虚妄的日、月、星、辰，何可依止?不依止才能入甚深禅定。

　　六是不依见、闻：“见”者是眼见；“闻”者是耳闻。依“般若心经”说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空……空中无色?无受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、声、香、味、触、法。”既然六根、六尘皆为空无，如何能见，又如何能闻?既无见、无闻，又何能可依?不依见、闻，才能入甚深禅定。

　　七是不依识识：所谓“识识”者，就是指六识耐言，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，合起来即名之为“识识”。“般若心经”中说六根、六尘是空，所以又说“无眼界，乃至无意识界。”因此，六识也是空无的。识有了别的作用，心对於境而起了别就名之为“识”，所以以识能了别於境，也能执着於境。行者若依识识，则是依於各境而执着。执着於境即不能修禅，唯有不依境境、不依识识，才能入甚深禅定。

　　八是不依智知：“智”是体，“知”是用，有体，有用即有相。凡所有相皆是虚妄。是以智、知也是虚妄的。这智知不过是渡河的船筏，佛说：“知我说法如筏喻者，法当应舍，何况非法。”“智知”是佛法，也即是渡河的船筏，既以“智知”渡过了河，就应该舍而不可依。若一味依於“智知”，即成法执，有法执者不能入禅定。故“心经”又说：“无智亦无得。”唯其无智、无知、无得，才能入深禅定。

　　九是不依推求、心识境界：“推求”者，即是此量求知，如看见远处有烟，即能推知该处必定有火，宇宙问的事事物物，无不有其因缘相关的关系，用己见的事物可以现量而知，由现量而知的事物推求，即可此量而知未见的事物。如此推求，则无宁日。“心识”者即是心生的意识活动，此心既有“推求”，就一定有活动，心识既有活动即不能如如不动。故神会和尚认为神秀的“疑心入定，住心看静，起心外照，摄心内证。”的教法不是禅。因为“疑心”、“住心”、“起心”、“摄心”即是“心识”，而“入定”、“看静”，“外照”、“内证”即是心识的活动。心识既有活动，怎能称之为禅。是以，推求心识都不可依-不依则能入甚深禅定。

　　十是不依觉知：“觉知”也是心识的活动，真如本性灵明，物来而顺应。物来顺应者，不是真如本性的有觉有知，而是物自显现。如明镜的本体不动，也不主动去照物但物来则了了分明，虽了了分明却不为物所染，是以即知真如本性无觉无知，若证真如本性有觉知的功能而予依止，即是大错，不依觉知才能入於甚深禅定。

　　一切的依止，都是有觉、有观、有想，这有觉、有观、有想者即是欲结，有欲结者如何能入禅定?所以佛陀认为：若有此丘深修禅定，应观彼大地悉皆虚伪，都不见有真实，水、火、风等及四无色；此世他世；日月星辰；识、知、见、闻?推求觉观；心意境界等等，都是虚伪不实，不可依止的。不依止以上十法，即是断欲，断欲即能修入禅定。