“在家菩萨戒本”释义（续完)
　　子 明
　　［旨意］：
　　受戒已的佛弟子，仍是国民，有应享的权利，也有应尽的义务，遵守国制，即为义务之一，为不与众生相离，而利佛法宏扬，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。
　　得新食不先供三宝戒第二十三
　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，若得新谷、果、菇、菜、茹，不先奉献供养三实，先自受者，是优婆塞，优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
　　▲注 释：
　　［新谷，果、蓏、菜、蓏］：
　　“新谷”就是新出的稻谷，非仓存的陈年老谷，更非已霉烂，败坏的旧谷。
　　“新果”是树上所结而有核的初成实的果子。
　　“新蓏”（音果）是蔓藤所生的果实，有子而非核。如西瓜、香瓜等类。
　　“新菜”是新出的季节性的蔬菜。
　　“新蓏”是根部所结的果物，如番薯、马铃薯、萝卜等等。
　　以上这些食物，都是指新出，以季节性初上市的为限。
　　［不先奉献供养三实先自受者］：
　　凡从事农作而已受戒的优婆塞、优婆夷，应将上列各种新出的食用蔬果，首先奉献、供养三宝，以示崇敬之意，不可以将自身先于三宝而食用。
　　非从事农作而已受戒的优婆塞、优婆夷，自己虽不出产上列果物，但其新上市时，购买以后应先奉献，供养三宝，不得先自食用。
　　虽非新出、新上市，但为新购买的上列各物，在可能范围之内，亦应先行奉献、供养三宝。如不能去寺院供养时，于自家佛堂亦得行供养。
　　［旨意］：
　　将新出的蔬果奉献，供养三实，以示对三宝的最高崇敬，是为种功德田，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。
　　僧不听说法辙自作戒第二十四
　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，僧不听说法、赞叹，辄自作者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
　　▲注 释：
　　［僧若不听说法、赞叹］：
　　“不听说法”就是受戒已的优婆塞、优婆夷，若不获得出家比丘、比丘尼的许可，即不可说法。所谓“说法”是集合家多人而讲经说法。盖讲经说法是出家二众中的经师、法师的任务，对所讲的经、法已有彻底的领悟，其所讲说与佛意完全相合，优婆塞、优婆夷对经、法若不彻悟，所说即不如法，惑乱众生。经僧制止而强自演说者，即为犯戒。
　　“不听赞叹者”，“赞叹”本是助道因缘之一，以口或文字称赞出家比丘、丘此尼，以宣扬其德誉。佛住世时常有弟子对佛赞叹或佛对某一弟子赞叹；或弟子间相互赞叹。但佛及诸弟子已至心无所住的境界，虽赞叹亦不令动心。但若尚未至“心无所住”的比丘、比丘尼而予赞叹，很可能令其产生贡高我慢的心理，反障碍了其道行。所以，若比丘、比丘尼不许赞叹而强为赞叹，即为犯戒。
　　［旨意］：
　　不听优婆塞、优婆夷说法，是为防惑乱众生；不听赞叹，为防有培贡高我慢，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。
　　在五众前行戒第二十五
　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，道路若在比丘、沙弥前行，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
　　▲注 释：
　　［五家］：
　　“五象”是指出家五家。他们是比丘——已受具足戒的男子。比丘尼——已受具足戒的女子。式义摩耶——即学法女即将受具足戒而学六法的女子。沙弥——出家已受十戒的男子。沙弥尼——出家已受十戒的女子，以上称为五家。
　　［道路……前行］：
　　受了戒的优婆塞、优婆夷，在道路与五家相行时，应居五象之后，不得超前而行，但道路之前有路障，得超前代五家排除，又若道路之前有凶险，亦得超前阻挡，以保护五家。又若奉五象之命承办其事，得为超前。
　　［旨意］：
　　跟随五众后行，是为礼貌。若超前行，是为不敬。故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。
　　僧食不公分戒第二十六
　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，僧中付食，若偏为师，选择美好，过份与者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
　　▲注 释：
　　［僧中付食］：
　　所谓“僧中”是指有众多位比丘、比丘尼聚食之处，若单独一位，则不称“僧中”。“付食”就是供养饮、食或分配饮、食与在坐的比丘、比丘尼。
　　［若为偏师］：
　　“师”是指自己的皈依师，得戒师、羯摩、教授、开堂、引礼等师，或自己向所钦敬之师。“偏师”就是偏于上述诸师，对其他诸师恭敬之心有所疏失，此种心态有违佛陀平等精神。
　　［选择美好］：
　　“选择”就是于付食之时，分别某种食物为精、为美；为大、为多，以之付与自己偏爱之诸师。此种分别心。不但是自己的障道因缘，若被付食之师因而起贡高、我慢、贪得之心，则为障他因缘，自、他均所不利。
　　“美好”者，“美”是指色美、味美、质美而言。美色障于眼；美味障于舌；美质障于四大五阴，使人易生贪毒。“好”是指色好、味好、质好，与“美”同义。
　　． —“食”为保此身命延续，以闻听佛法，修学佛道，非为贪图口福之好，亦非延年益寿，故佛认食为药，对食之精、矗、味、质，不著味想、美想。故付食时，不需“选择美好”。
　　［过份与者］：
　　“过分与”有二种意义，一是超过公平分配食物质量，使亲者较多，疏者较少。二是因师之体质、病苦、食量不需太多食物，而强分与过多食物，使其难以处理，若将之食尽，则有伤健康，若令残存，则有损功德，所以“过分与”对自、他均损而无利。
　　付食之时，既无斗秤衡量，；吕难公平，但付食之人，以目测即可，或以被付食之师示意为度，不可勉强，最要的是：付食之时，不作人、我想；见疏想，则分别心不起，付食自然公平。而无“过分与”之虞。
　　［旨意］：
　　仗食诸师，若心生“偏”，则成自、他障道因缘，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。
　　养蚕戒第二十七
　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，若养蚕者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
　　▲注 释：
　　［养蚕］：
　　“蚕”是一种鳞翅类昆虫的幼虫，初出时，形小色黑，经过四次蜕皮，四次眠伏，印吐丝作茧，其茧可抽丝，故农家养蚕抽丝织锦以为衣肴。
　　抽丝时，须将蚕茧以沸水烧煮，茧内蚕蛹全为杀死。无一能生者，受戒已的优婆塞、优婆夷，若养蚕作茧而抽其丝，即是杀生，犯杀生重戒。
　　［旨意］：
　　养蚕虽被一般人视为生产事业，但佛陀则认为杀生，有违慈悲教义，故制此戒。若犯此戒，其所得罪恶与第一轻戒者然。（甚至与杀生戒者然）。
　　行路见病舍去戒第二十八
　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，行路之时，遇见病者，不往瞻视，为作方便，付嘱所在，而舍去者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
　　▲注 释：
　　［行路之时，遇见病者］：
　　“行路”本是指以双足挨地而走。但现在交通工具发达，以双足挨地而走的机会和路途非常有限，而乘坐车、船、飞机的机会都很多。乘坐交通工具，应亦属“行路”的范围，若于车、船、飞机之内有病者，亦应是“遇见”的意思。
　　［不往瞻视］：
　　既于行路时，乘坐车、船、飞机时，“遇见病者”，应即前往瞻视，瞻视的方法很多，如照顾茶水，清理便物，服待汤药，帮助坐卧等均属“瞻视”，若不瞻视，则有失慈悲救度苦难众生之心愿。
　　［为作方便］：
　　“为作方便”意义很广，一是应病者的要求，代为转达其意愿和一切请求；。其次是自己视病者的病况、为作妥善的安排·：如查阅病者姓名、住址；亲人所在，通知前来料理。若病者不能言语，或无亲友，应代为护送医疗处所救冶，若病者身无分文，自身亦感财力不足，无法付清医疗费用时，应通知慈善救济机关或附近医疗机关前往料理。
　　［付嘱所在］：
　　“付嘱所在”是患病者的要求，代办嘱托之事。总以使病者得其身安、得其心安而后已。
　　［而舍去者］：
　　“舍去”有二义：一是既见有病者于途，无力自顾，急需他人帮助，竟视而不见，舍之而去。二是虽趋前瞻视，但见病者满身污秽或嫌处理困难，乃置之不顾，舍之而去。
　　［旨意］：
　　行路遇见病者二刚往瞻视、为作方便，付嘱所在，是佛弟子救苦救难应有的义行，若视而不见，置之不顾、舍之而去，毫无怜憨之心，有违慈悲教义，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一种戒者然。
　　结 文
　　善男子……若优婆塞、优婆夷至心受持如是戒，是人名为优婆塞、优婆夷中分陀利华；优婆塞、优婆夷中微妙上香；优婆塞、优婆夷中清净连华；优塞塞、优婆夷中真实珍宝；优婆塞、优婆夷中丈夫之人。
　　善男子！如佛所说，菩萨二种：一者在家，二者出家。出家菩萨名为比丘；在家菩萨名为优婆塞，出家菩萨持出家戒，是为不难，在家菩萨持在家戒，是乃为难。何以故?在家之人，多恶因缘所缠绕故。
　　▲注 释：
　　［分（邢）陀利华］：
　　“合陀利华”是梵文Pundarika的音译，即俗称的白达华。此华分三时，各有其名字，尚未开放时名屈摩罗，盛开之时名邢陀利，即将谢落时名迦摩罗。花期很短，晨朝开华，向暮即行凋谢、生命时间甚短，但洁白无垢，无染。众生生命时间短促，有如邢陀利华，故宜至心持戒，使道心无垢、无染、洁净亦如邢陀利华。
　　［微妙上香］：
　　“微妙”就是理趣幽玄，回绝思议。“上香”就是最上等之香。佛在阿含经内说：“有风无风，香逼十方者，世间若有近事男、近事女，持佛净戒，行诸善法，；谓不杀、不盗、不侄、不妄及不饮酒。是近事男、近事女，如是我香，闻遍十方，而彼十方咸皆称赞。”又说：“以戒法为严肴具………成就戒德，为涂香者。”可知，所谓“微妙上香”持佛净戒，成就戒德的近事男、近事女（优婆塞、优婆夷），其德名就像涂上香一样，遍闻十方，无远弗届。
　　［清净连华］：
　　“清净”就是已离恶行的过失、烦恼的垢染，一如达华出污泥，而不被污泥所染一样。故至心持戒的人，腊绝诸恶，不善法，方能洁净如达华。
　　［真实珍宝］：
　　“珍宝”就是金、银、珠玉之类稀世之物，一般人珍惜以为宝。“真实珍宝”就是货真价实之宝，而不是假宝。至心持戒之人，戒德崇高，、至为稀有难得，故被视为“真实珍宝”。
　　［丈夫之人］：
　　“丈夫”就是身健的人，精进正道，修行持戒不退者，即为“丈夫”，佛在广义法门经内说：“无浊思惟，寂静身行，善解脱心、善解脱慧，独住清净：所作已办，如此则说名胜丈夫。”因此，“丈夫”之人，必须至心持戒，寂静身行，甚至无浊思惟，以求佛这。
　　［出家菩萨］：
　　“出家”就是出离在家的生活，修沙门净行。昆婆沙论说：“家者是烦恼因缘，夫出家者为灭垢累，故宜远离。”维摩诘经方便品也说：“维摩诘言：然汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，即是出家。”所以凡出家的人，是为灭除家的垢累而又发阿耨多罗三藐三菩提心，方能称之为出家。出家须受二种戒，即十戒和具足戒。这二种戒须终身至心受持不犯，即成为出家菩萨。
　　［在家菩萨］：
　　“在家”是与“出家”相对称，有父母、妻子、眷属的优婆塞、优婆夷。在家亦须受二种戒，即五戒和八戒，终身至心受持不犯，虽不存梵仪，而勤修佛道，即成为出家菩萨。
　　［出家菩萨持出家戒，是为不难］：
　　出家菩萨受十戒和具足二一百五十）戒，戒律绵密，无有遗漏，对身，口、意三业防杜至严，照讹，出家菩萨持出家戒甚难，但佛说“不难”，其理有四：
　　一者：出家菩萨已无父母、妻子、眷属之垢累为障。
　　二者：出家菩萨不需经营农、牧、工、商各业之利，不受物
　　质与金钱不累障。
　　三者：出家菩萨住于僧团，与净洁道友为伍，关系单纯，不
　　受社会复杂人际关系之累障。
　　四者：日以修道精进为务，不受生活奔波项恼障。出家菩萨
　　障累少，故持出家戒，是为不难。
　　（在家菩萨持在家戒，是乃为难一：
　　在家菩萨只受五戒和八戒，戒律不多，对身、口、意三业防杜较宽，照说：在家菩萨持在家戒，应较容易，但佛说：“是乃为难”，其理亦有四：
　　一者：在家菩萨有父母、妻子、眷属之累。
　　二者：在家菩萨经营农、工、商等各业，为物质，金钱驱
　　策。
　　三者：在家菩萨身居社会，与各色人等为伍，人际关系复杂
　　，是非最多，对道业大受干扰。
　　四者：在家菩萨因俗务缠盖，疏于修道。
　　在家菩萨因障累太多，故持在家戒，是乃为难。
　　［旨意］
　　在家菩萨若能至心持戒不犯，则得无量戒果，但在家菩萨持戒，障累较之出家菩萨为多，故宜更为勇猛精进，严持戒律。
　　摘自《内明》第149期