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马祖道一与后期禅宗
赖永海
内容提要: 本文认为，马祖道一在中国禅宗史上一个界碑式的人物，慧能开创的的以强调“道由为悟”为标帜的前期禅师禅，自马祖之后，禅风为之一变，发展成崇尚自然，主张随缘任运、无证无修的后期分灯禅。造成这两种禅法歧异的主要原因是，前期禅宗以当前现实之人心为佛性；后期禅宗则以恒常遍在的“真心”为佛性。从思想文化背景说，前期禅宗主要受儒家心性理论的影响；而影响后期禅宗的则主要是老庄崇尚自然的学说。
关键词：马祖、后期禅宗
作者赖永海，南京大学教授，主要著作有《佛性论》等。
慧能创立的南宗把一切归诸心性，注重“道由心悟”，这一禅学思想和修行方法至马祖道一之后，又为之一变，开始出现一种由直指心源、顿悟见性向随缘任运、无证无修方向发展的倾向。 例如，马祖就说：
道不用修，但莫污染。……但有生死心，造作趋向，皆是污染。若欲直会其道，平
常心是道。何谓平常心？无造作，无是非，无取舍、无断常，无凡无圣。经云：”非凡
夫行，非圣贤行，是菩萨行。”只如今行住坐卧，应机接物，尽是道。（注一）
马祖此一“平常心是道”的思想，为后学大开了方便之门，其弟子怀海便进一步说：“有修有证，……是不了语；无修无证，……是了义教语。”（注二）把一切修证看成是方便设施，把无修无证看成是究竟、了义。怀海弟子希运更倡“众生本来是佛，不假修行。”（注三）“当体便是，运念即乖”，（注四）认为“语默动静，一切声色尽是佛事。”（注五）至于从怀海门下分出的沩山灵佑仰山慧寂和希运弟子临济义玄等，就越走越远，进入了以参公案、逗机锋为标帜的“后期禅宗”了。
与洪州禅相类似，石头禅自天皇道悟、药山惟俨以后，也出现提倡任性逍遥、不讲任何修证的倾向。药山曾以一句“云在天，水在瓶“闻名于禅宗史；天皇道悟更提倡“任性逍遥，随缘放旷”，“但尽凡心，别无圣解”。丹霞禅师主张“性自天然，不假雕琢”，以“天然”为号，以“烧佛”出名。潮洲大颠则是“扬目瞬眉、一任风颠；语默动静,妙阐幽玄”。由这一系发展出来的洞山良价曹山本寂和云门文偃、法眼文益等，更是要把佛“一棒打杀给狗子吃，却图天下太平”。
中国之禅，还有一系原来不甚为人重视，近几年来有些学者（如印顺）经过研究，认为此系禅法非同寻常，不可小视，它才是中国禅的根源所在－－－这就是牛头法融所创立的牛头禅。 印顺在《中国禅宗史》中曾经指出：
印度禅蜕变为中国禅宗－－－中华禅，胡适以为是神会。其实，不但不是神会，
也不是慧能。 中华禅的根源，中华禅的建立者，是牛头。 应该说，是“东夏之达磨”
－－－法融。 （注六）
这里不想对胡适和印顺的说法多加评论，而拟探讨一下牛头禅对后来“后期禅宗”的影响。
牛头禅的根本思想，是“虚空为道本”、“忘情以为修”。或曰：“无心合道”、“无心用功”。 按宗密《中华传心地禅门师资承袭图》的诠释：
牛头宗意者，体诸法如梦，本来无事，心境本寂，非今始空。…… 既达本来无事，
理宜丧己忘情。情忘则绝苦因，方度一切苦厄。此以忘情为修也。 （注七）
此谓大道本虚空，诸法如梦幻，一切诸苦皆由情识所系，如能忘情丧己，本来无事，则个个原来是佛。 按照这种思想，一切修证无疑都是多此一举 枉费心机。《景德传灯录》道信传给法融的”法要“就是”任心自在，莫作观行，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用。 快乐无忧，故名为佛。“（注八）这种思想与前期禅宗”道由心悟”颇多异趣，而与后期禅宗之无证无修的思想更接近。实际上，从思想渊源说，超佛越祖之后期禅宗，并非完全出自慧能的前期禅宗，而在相当程度上是吸收了牛头禅的思想。
所谓后期禅宗，主要指五祖分灯后的禅法。此种禅法的其中一个重要特点，就是我们在前面已略有语及的，在修行方法上主张无修无证，提倡随缘任运、纯任自然。禅宗分灯后之五家，虽然在宗风上略有差别，如宋、元时代的禅师评五家宗风曰：临济痛快，沩仰谨严，曹洞细密，云门高古，法眼详明（引自惟则《宗乘要义》）；又，杨歧五祖法演也说：临济如“五逆闻雷”（显其警绝），云门如“红旗闪烁”（显其微露），沩仰如“断碑横古路”（显其深奥），曹洞如“
驰书不到家”（显其回头），法眼如“巡人犯夜”（显其隐微），但他们都有一个共同点，即都强调性自天然，不加造作，提倡纯任自然、无证无修。例如，临济义玄就主张“佛法无用功处，只是平常无事”，“屙屎送尿，著衣吃饭，困来即眠。”并说：“看经看教，皆是造业”，要人们“不看经”、“不学禅”，“总教伊成佛作祖去。”（注九）；沩山灵佑也主张不假修证，并说：“修与不修，是两头话”，百丈怀海评其禅风曰：“放出沩山水牯牛，无人坚执鼻绳头，绿杨芳草春风岸，高卧横眠得自由。”长庆大安禅师“在沩山三十来年，吃沩山
饭，屙沩山屎，不学沩山禅，只看一头水牯牛”。（注一0）沩山弟子香严智闲也是因掘地击竹，豁然得悟，他曾因此作一偈曰：“一击忘所知，更不假修治；动容扬古路，不堕悄然机。”（注一一）福州灵云志勤禅师也曾在沩山门下因见桃花而悟道，并作一偈曰：“三十年来寻剑客，几回落叶几抽枝；自从一见桃华后，直至如今更不疑。”（注一二）至于洞山禅，更是“出入于洪州、石头，近于牛头而又进一步发展”。（注一三）洞山良价曾依牛头法融的“无心合道”作一偈曰：“道无心合人，人无心合道；欲识个中意，一老一不老！”，此谓道体无所不在，亦遍身心，人无须用心，自然合于道。这实际上是牛头“无心合道”、“无心用功”思想的再版；云门宗文偈禅师更欲一棒把佛打杀给狗子吃闻名，这种呵佛骂祖的作风与当时盛行的主张纯任自然，强调做本源自性天真佛的思想是一致的。因为既然佛是每个人本自天然的，因此任何读经修行、求佛求祖，都是自寻束缚、枉受辛苦。正是基于这一思想，五祖分灯后的禅宗，常常在提倡绝学无为同时，出现了许多呵佛骂祖，甚至于“逢佛杀佛，逢祖杀祖”的现象。
总之，五祖分灯后的禅门各宗，虽然具体宗风上各有特点，但由于它们同属禅宗，且同属后期禅宗，故各宗之间多有共同点，用元代中峰明本禅师的话说：“所谓五家宗派者，五家其人，非五其道。”（注一四）明本还认为，禅门五宗，“亦非宗旨不同，特大同而小异”。 同者，即同是“少室之一灯”；异者，即”语言机境之偶异”。天如惟则禅师也指出：“五家宗派，盛衰不齐，盖由师家机用死活之不等耳。”（注一五）如此谈五宗的异同，现代的学人有时不太容易理解，实际上，各宗之异，只是在教学方法上略有不同，亦即在启发学人开悟的方法上略有不同，如，或棒打，或么喝，或答非所问等等。
至此，我们不妨把前后期禅宗的修行方法做一个简略的比较：以慧能为代表的前期禅宗禅法，最注重的是“道由心悟”，强调“直指心源、顿悟见性”。此中最关键的是“心悟”。这正如慧能所说的：“于自心中顿现真如本性”，“迷即凡夫悟即佛”。 这种修行方法与前期禅宗把一切归结于自心自性是分不开的，因为自心一切具足，于自心上用力即可。 而于自心用力的最好办法即是“悟”，因此，前期禅宗的修行方法几可以“道由心悟”概括之；与此不同，后期禅宗最注重的是“本自天然”。既然一切天然具足，人们又何必去修证求“悟”呢？凡事随缘任运可矣，因此主张纯任自然，不加造作，做一个本源自性天真佛；认为举足下足、施为动静，一切语默啼笑、行来出入皆是菩提道场，运水搬柴，无非妙道，穿衣吃饭，尽是佛事。
（二）
前期禅宗注重心悟，后期禅宗崇尚自然，二禅在修行方法上的此一歧异，若欲进一步寻找其根源，盖由于二禅佛性论的不同所致。如果说，前期禅宗的佛性论乃以“心即佛”、“一切众生悉有佛性”为基础，那么，后期禅宗又在此基础上进一步为发展为“无情有性”、“万类之中，个个是佛”。
前期禅宗主张“即心即佛”，把一切诸法归结于自心自性，这一点已为学界所
熟知。与前期禅宗不尽相同，后期禅宗对于佛性的理解则是另一番景象。
据有关资料记载，慧能后学南岳一系从马祖道一起，就开始出现“一切法皆是佛法”的倾向。宗密在《中华传心地禅门师资承袭图》中评马祖道一的禅法曰：“洪州禅意，起心动念，弹指动目，所作所为，皆是佛性全体之用，更无别用！ 在《圆觉经大疏钞》中，宗密也指出洪州禅强调“性在作用”：“起心动念，弹指咳，扬眉瞬目，所作所为，皆是佛性全体之用，更无第二主宰。 “（注一六）这种“性在作用”的思想虽还不是“无情有性”，但已开始把佛性泛化、日常化、世俗化。慧能后学的另一系自石头希迁起，也开始谈论“无情有性”。。据《五灯会元》记载，当道悟问“如何是佛法大意”时，迁曰：“不得不知”。悟曰：“向上更有转处也无？”迁曰：“长空不碍白云飞。”问：“如何是禅？”迁曰：“砖碌。”问：“如何是道？”迁曰：“木头！”（注一七）与此同时，禅宗另一系统的牛头禅自中唐之后也开始谈论“无情有性。”牛头山威禅师弟子慧忠就明确主张“无情有性”。据《指月录》记载，有僧问慧忠：“哪个是佛心？”慧忠曰：“墙壁瓦砾是”。僧曰：“与经大相违也。 《涅槃》云：‘离墙壁无情之物，故名佛性 ’今云是佛心，未审心之与性，为别为不别？”慧忠曰：“迷即别，悟即不别。”僧曰：“经云：佛性是常，心是无常，今云不别何也？”慧忠曰：“汝但依语不依义。譬如寒月水结为冰，及至暖时，冰释为水。众生迷时，结性成心；众生悟时，释心成性。若执无情无佛性者，经不应言三界唯心。宛是汝自迷经，吾不违也。”（注一八）慧忠此说虽依义说“无情有性”，但还借助于“迷”、"悟”，五祖分灯后之禅宗，谈“无情有性”时就更直截了当了。
后期禅宗盛行“话头”、“公案”，而谈得最热闹的是“如何是祖师西来意？”、“什么是佛法大意？”对它的回答则是五花八门。有曰：“庭前柏子树”；有曰：“春来草自青”；有曰：“山河大地”；有曰：“墙壁瓦砾”。更有每下愈况者，曰：“厕孔”是佛，“干屎橛是佛”。总之，在这时期的禅师眼里，不但一花一叶，无不从佛性中自然流出，一色一香，皆能指示心要，妙悟禅机，而且连最污秽、肮脏的“厕孔”、“干屎橛”等，也都是真如佛性的体现。这与前期禅宗之反对青竹法身、黄花般若的思想实在颇异其趣。
指出前期禅宗与后期禅宗佛性思想之歧异在某种意义上说是比较容易的，但更重要的还在于应该进一步弄清楚为什么会造成这种歧异？其根本原因是什么？
考诸中国禅宗史，后期禅宗所以在佛性思想上会发生这种变化，主要是由于后期禅宗所说的“佛性”与前期禅宗所说的“佛性”已不尽相同。前期禅宗之言“佛性”，主要指有情众生当前现实之人心；而后期禅宗所说之“佛性”，则主要是指恒常遍在之“真心”。此一歧异实是造成两种禅法在修行理论和佛性学说上诸多差异的根本原因。前期禅宗以“人心”为“佛性”，此心是有觉性、悟性的，因此强调“欲求佛道，须悟此心”注重“道由心悟”、“明心见性”；主张只有有情，才有佛性，反对“青竹法身”、“黄花般若”说；与此不同，作为后期禅宗佛性的“真心”是遍及一切万物的，因此合乎逻辑地得出“万类之中，个个是佛”和“性自天然，不假雕琢”的结论。
当然，更重要的也许还在于，为什么前期禅宗会以“人心”为佛性？而后期禅宗却以“真心”为佛性?
（三）
人们知道，我国是一个文明古国，各种传统文化源远流长、绚烂多彩。早在先秦时期，就曾出现过诸子烽起、百家争鸣的局面。虽然先秦诸子的学说后来大多被淹没，但有两家学说不但没有被淹没，而且日益发展，成为左右中国古代学术文化的两大思想潮流，这就是以孔孟为代表的儒学和以老庄为代表的道家文化。
儒学的最大特点是重“人”，其出发点和落足点都是“人”，是一种以“人”为中心的人本主义思潮。就思想内容说，儒学的主旨是探讨人与人之间的相互关系，是一种研究人伦道德的伦理哲学。这种伦理哲学自子思、孟子开始，就出现一种倾向，把人伦道德及其修养归结于心性，《孟子》已有“尽其心者知其性，知其性则知天”之说；《中庸》则强调“天命之谓性，率性之谓道”；《荀子》主张“心者道之工宰”； 《大学》则大讲“正心”、“诚意"。
这一切无不提倡由尽心见性以上达天道，由修心养性而转凡入圣。儒家的这种思想对后来的中国佛教产生了深刻的影响，南北朝后的一些中国化色彩较浓的佛教宗派，就开始注重心性。天台宗的学说虽以中道实相为标帜，以性具善恶为特点，但最后却把实相归结于一念心，认为“心是诸法之本，心即总也。“（注一九）主张佛性即是“觉心”，修行的关键在于能“反观心源”、“反观心性”；华严宗虽以《华严经》为宗本，主张佛性缘起，但在具体阐述其缘起理论时，却日益突出“心”的地位和作用，以“各唯心现故”、“随心回转”等说法去论述生佛诸法的相融互即；禅宗不但中国化色彩浓，而且本身就是一种中国化的佛教。它受儒家心性学说的影响亦最深、最烈。禅宗祖师提倡“即心即佛”、“明心见性”，其所说的“心”就接近于儒家所说的作为道德主体的“人心”，而与传统佛教所说的作为抽象本体的“真心”不尽相同。其所说的“性”，也带有浓厚的人伦道德的色彩，是有情众生之人性，而不同于传统佛教所说的作为一切诸法抽象本体的“真如佛性”。实际上，前期禅宗的强调心性及其对心性内涵的改变，即把原来作为抽象本体的“心”、“性”“人心化"“人性化”，已经在相当程度上决定了其佛性学说和修行理论只能主张“众生有性”和注重“道由心悟”。到了唐末五代之后，这种情况开始有所变化。由于儒家的复兴，特别到了宋代，由于新儒学的出现，隋唐佛教从儒家那里吸收来的思想，又被新儒学摄取去，佛教的地盘大大缩小，新儒学则上升为“显学”。而就“心性”理论说，它原就是儒家的“道传”，此时之佛教如果继续在“心性”问题上与儒家纠缠，就很难显出自家之特色，因此，宋元之后的禅宗，在思维方式上便掉头一转，向道家靠拢，由注重“人心”一变而崇尚“自然”，倡“性自天然”、“不加造作”。
考诸道家思想，其最大的特点，就是强调“自然”。老子已有“人法地，地法天，天法自然。”（注二0）的说法；庄子进一步发挥老子“道法自然”的思想，把“道”进一步泛化、物化、自然化，认为“道”无知无为、无所不在，主张逍遥放任、坐忘成真。老庄哲学在其往后的发展过程中对如下几股社会思潮产生了深刻的影响：一是道教；二是玄学；三是中国佛教。而对中国佛教的影响又主要表现在对魏晋般若学和后期禅宗（包括后来成为后期禅宗主要思想来源的牛头禅）的影响。老庄、玄学对牛头禅的影响，印顺法师的《中国禅宗史》和褚柏思的《中国禅宗史话》都有较详细的论述。他们称牛头禅为“玄学化的牛头禅”。这种评判是恰切合理的。考牛头法融及其弟子的禅法，不但基本思想与老庄、玄学相近，而且许多字眼也相类似。例如法融的“忘情为修”、“无心合道”，与庄子的“逍遥放任”、“坐忘成真”就很接近。法融后学遗则的思想更是老庄化，如《宋高僧传》叙述遗则的自悟曰：“则既传忠之道，精观久之，以为天地无物也，我无物也，虽无物而未尝无物也。此则圣人如影，百姓如梦，孰为死生哉？至人以是能独照，能为万物主，吾知之矣。”此中之“天地”、“至人”、“如梦” 、“独照”均为老庄语，其受老庄思想的影响可见一斑。
后期禅宗受老庄思想影响更深，其佛性遍在“个个是佛”的思想不但与庄子的“道无所不在”的思想相通，而且说法上也颇类似。例如，后期禅宗不仅以“墙壁瓦砾”说佛性，而且每下愈况，或曰“厕孔”。或曰“干屎橛”。《庄子·知北游》有一段记述：
东廓子问于庄子曰：所谓道恶乎在？庄子曰：无所不在。东廓子曰：期而后可？庄
子曰：在蝼蚁。曰：何其下邪？曰：在梯稗。曰：何其愈下耶？曰：在瓦壁。 曰：何
其愈甚邪？曰：在屎溺。
后期禅宗谈佛性之每下愈况，与庄子论道之无所不在，何其相似！
后期禅宗的另一个重要思想是主张纯任自然、不加造作，这与老庄之强调“自然无为”更是如出一辄。老子主张“辅万物之自然而不敢为”，庄子提倡“虚静恬淡、寂漠无为”，（注二一）二人都反对雕琢斧凿、造智造巧，而主张逍遥放任、返朴归真。
后期禅宗还有一个特点就是盛行“棒喝”、“机锋”、拳打脚踢甚至斩蛇杀猫、烧佛烧经，这与庄子的“鼓盆而歌”和玄学家的放浪形骸也多有相类相通之处。
总之，后期禅宗之深受老庄、玄学的影响正如前期禅宗之深受儒家学说的影响一样，都是无可置疑的。如果说，前期禅宗因受到儒家心性学说的影响而提倡“即心即佛”、“道由心悟”，那么，后期禅宗则在老庄自然学说的影响下，走上了佛性遍在、纯任自然的道路。
注 释:
注一：《景德传灯录》卷二八。 《大正藏》第５１卷，第４４０页。
注二：《古尊宿语录》卷一。
注三：《宛陵录》。
注四：《钟陵录》。
注五：《宛陵录》。
注六：印顺：《中国禅宗史》第１２８页。
注七：《续藏经》第一辑，第二编，第一五函，第五册。
注八：《景德传灯录》卷四。
注九：《古尊宿语录》卷五。
注一0：《五灯会元》卷四。
注一一：《景德传灯录》卷一一。
注一二：《景德传灯录》卷一一。
注一三：印顺：《中国禅宗史》第４０９页。
注一四：《天目中峰和尚广录》。
注一五：《天如惟则禅师语录》卷二。
注一六：《圆觉经大疏钞》卷二。
注一七：《五灯会元》卷五。
注一八：《指月录》卷六。
注一九：《续藏经》第一辑，第二编，第一五函，第五册。
娮⒍澹褐 ：《法华玄义》卷一上。 《大藏经》第３３卷，第６８５页。
注二0：《老子》第二五章。
注二一：《庄子·天道》。
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