索达吉堪布：入行论广解 第六册 第七十九节课

　　第六品主要讲安忍一切苦受，昨天的内容是“宣说嗔恨之颠倒理由”，第一个颂词讲完了，现在开始讲第二个颂词。

　　依敌修忍辱，消我诸多罪，

　　怨敌依我者，堕狱久受苦。

　　若我伤害彼，敌反饶益我，

　　则汝粗暴心，何故反嗔彼？

　　此处用两颂说明修安忍的理由，告诫我们嗔恨敌人是颠倒的分别念。颂词意思是，依靠敌人而修安忍，能使我消除多生累劫的罪业，可是敌人却因加害我们而堕入地狱，长期受苦，所以没有理由对他生嗔恨心。

　　为什么这样讲呢？所谓的安忍，必须要依靠怨敌来修，若没有怨敌，就没有安忍的对境，佛经中说：“若无生嗔境，何说修忍辱？”正因为怨敌以种种行为来危害我们，我们才有机会修持安忍，累劫所造的自性罪和佛制罪才有清净的机会，同时也能圆满智慧和福德资粮，最后获得正果，故从道理上讲，应以安忍心来对待怨恨的敌人。《摄集经》中云：“能息害心野火雨，现后众害由忍除。”

　　然而，怨敌却依靠我而害了他，怎么说呢？因为他把我作为对境，心里产生嗔恨，对我进行毁谤伤害，以此罪业为因而堕入地狱，长期感受无量无边的痛苦。这样一来，怨敌实际上帮了我，而我却恰恰害了他。因为我让他产生嗔恨心，即生中心情不快乐，失去了正常状态，来世也堕入恶趣受苦。所以，对尊重事实的人来讲，的的确确是我害了他，而他却对我的今生来世有极大帮助，恩德无法估量。认清这个事实之后，我们在嗔恨怨敌时，理应呵斥自己的心：“你这个利害不辨、颠倒粗暴的心啊，为什么要恩将仇报呢？”

　　颂词的意思，大家一定要先搞清楚，不要停留在口头上，应在实际行动中去修行。当然，像我这样的鹦鹉学舌者，光是口头上会说，实际上做得非常差，自己也觉得非常惭愧。但你们许多出家人和在家人，各个具有大乘善根，懂得上述道理之后，还有什么理由去憎恨呢？我们害了怨敌，怨敌却帮了我们，如同大乘论典中所讲，怨敌就像如意宝一样，假如没有他，我们连修安忍的机会都没有。所以有些清净刹土的菩萨，专门显现到娑婆世界来，依靠恶劣粗暴的众生，圆满自己的安忍度和布施度。

　　大家以后遇到逆境时，也应该用上这些窍诀。朗日塘巴尊者说：“纵然别人非理毁谤、陷害我，也应视其为善知识。”倘若自己稍微受点侮辱，就觉得修行不成功，从而一蹶不振、奄奄一息，这是没有必要的。对真正的大乘菩萨来讲，怨敌的损害相当难得，因为大乘菩萨从来不害众生，被人害是非常少的，一旦有了这种机会，自己就应该好好把握，即使能修一刹那的安忍，也能圆满多生累劫的资粮，消除多生累劫的罪业。

　　这一点，不仅仅是口头上说，平时也应当经常教训自己。有些道友总是骂自己：“我这个人真是非常下劣，心越修越不如法……”然后开始侮辱自己、折磨自己。若是为了修行的进步，这种方式还是有必要的。但有些人虽然听了很多大乘佛法，一有人说他坏话，或者对他不满，不但不能修安忍，还要生起嗔恨心，甚至有些侮辱的心态，那就不合理了。其实，他人在烦恼的驱动下，做出这些无理之举，我们应当原谅他。假如他认识到错误，在你面前忏悔，你还不愿意接受的话，这在菩萨根本戒中是什么程度，大家应该心里有数。

　　听说我们有些法师，下面的学员犯了错，后来去忏悔时，她的态度非常恶劣，我觉得这样不太好。每个人都会做错事，如果别人诚心忏悔了，你还在那里高高在上，摆出一副轻蔑的姿态，好像是了不起的暴君一样，这不是大乘修行人。当然，如果你是诸佛菩萨的化现，在众生面前这样示现倒是可以，但这种境界对你来说可能也非常困难，真正能显现的人，恐怕并不是这样。所以，自相的烦恼对谁都有损害，我希望各位法师和管家，看到有些学员行为不如法时，为了帮他改正，稍微显得不高兴也可以，但若永远都把他视为敌人，那是没有必要的。

　　我个人也是这样，看见别人不如法时，就直言不讳地指出来，有时候也生起自相的烦恼，自己觉得非常不好。但平时为了管理、为了教学，刚开始的发心虽然是利他，在说来说去的时候，自相的烦恼就产生了。佛经中说：“不管是任何一个人，假如生起自相的烦恼，则有非常大的罪过。”弟子与上师之间也好，任何人之间都是这样。所以自己有时候非常后悔，但是也没办法。然而，对我来讲，倘若这个人知错能改，真心忏悔了，纵然他以前做得再过分，我也不会有什么看法。当然，他做的坏事如果比较可怕，我偶尔也怀疑他会不会重蹈覆辙，但如果他真的改过来了，我的态度也是完全恢复到原来的状态。

　　我们每个人应把自己放在别人的位置上，别人放在自己的位置上，真正地学会设身处地。虽然第八品中的“自他交换”现在做起来有点困难，但人与人之间应该懂得互相包容，不要总把一些小小的事情怀恨在心，别人对你小小的恩德却很容易淡忘。

　　不管是什么身份的人，观察自心非常重要，有些人说起来头头是道，尽说一些漂亮话，但真正做起来的时候，无论是出家身份、在家身份，恐怕很多人与正道背道而驰。因此，大家平时应当详细观察自相续。

　　若我有功德，必不堕地狱，

　　若吾自守护，则彼何所得？

　　上面说我害了怨敌，怨敌反而帮了我，故不应该嗔恨他。那么有人就想：“他人缘我而堕入地狱，如果我不存在，别人也不会生嗔恨心，一切的祸根与我有关。我虽具有安忍的功德，但却成为他人堕地狱之因，那我自己会不会有过失呢？”

　　对此作者回答道：别人故意损害你，而你不但没有损害他，且对他修安忍之心，善心有善的功德，恶心有恶的果报，故你没有任何过失。尽管你可能前世害过他，现在他害你也是宿业所引发，但在此过程中，你对他唯一修持安忍，最初的发心是善，中间的正行是善，最后的结行也是善，既然具备初中后三善，这样的心态不仅没有过失，反而有功德。因此，你以善心来修安忍，绝不会导致堕落的苦果。

　　他们接着又问道：“那我依靠敌人修安忍，以此功德不堕地狱，怨敌能否依靠成就我的安忍，也不堕入地狱呢？”

　　答曰：对个别菩萨来讲，这种情况也可能有，但一般而言，自己以正知正念守护根门，个人发心修善，功德也只是个人得到，怨敌怎么能得到呢？因为当时的发心各不相同，怨敌虽然间接帮助了你，但他在相续中生起了罪恶的嗔恨心，以此果报必定会堕入地狱，而你虽然间接损害了他，却并没有害他的发心。佛经中云：“心若善，一切皆善。”智悲光尊者也说：“只随善恶意差别，不随善恶像大小。”宗喀巴大师讲过：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣。”可见，善恶的差别完全在心上安立，发心若是善妙的话，根本不会构成罪业，故而修安忍没有丝毫罪过。

　　堪布根霍在《入行论大疏》中，将菩萨分为四种：既能饶益自己，也能饶益他众；只能饶益他众，不能饶益自己；只能饶益自己，不能饶益他众；自他均不能饶益。同样，发心者也有这四类，但此处是指修安忍只能饶益自己，而不能饶益他众。当然，若以大菩萨为所缘境，对他生嗔恨心的话，逐渐也能成为解脱之因。但一般来讲，怨敌自己生嗔恨心，自己造恶业，跟我没有直接关系，因为我一直对他修安忍，并没有造堕落之因，又怎么会堕入恶趣呢？绝对不会，这里面有发心上的差别。

　　若以怨报怨，则更不护敌，

　　吾行将退失，难行亦毁损。

　　对方说：“如果怨敌的加害能成为安忍之因，那别人害我时，我也以牙还牙去害他，我们两个互相修安忍，这样彼此帮助好不好？”

　　回答：像我这样的大乘根基者，修安忍有一定的把握，但怨敌绝对是不行的，千万不要为了他修安忍而狠狠打他，这样的话很危险。因为对方的根基本来比较差，如果对他进行伤害，这无疑是火上加油，会让他的烦恼越来越增长，嗔恨心越来越旺盛，不得不造堕地狱之因。这样一来，不但没有保护他，反而会害了他。

　　因此，我们遇到怨敌时，千万不要故意骂他，希望他也修一点安忍。因为此举对对方不一定有利，另外也失毁了自己的菩萨行，所以不是菩萨的行为。作为大乘修行人，我们都发过大慈大悲的菩提心，应该守护自己的根门，按照“沙门四法”[15]的原则行事。

　　所谓的“沙门”，从广义上讲，指所有修学善法、净除罪障的修行人；就狭义而言，指沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼等出家人，这一点在《毗奈耶经》中也有介绍。所以凡是受持菩萨戒、发过菩萨心的大乘修行人，都可以叫做大乘沙门。既然大家已经受过沙门的戒律，那么别人说你一点过失、打你一下，假如不能忍受的话，就失坏了自己的菩萨行，结果最殊胜的苦行安忍也将毁于一旦。

　　我们遇到怨敌时，不管对方以什么心态进行加害，好心也好、坏心也罢，一定要想起自己是个沙门，自己是个修行人。世间上的军人、公务员，无论在哪个场合中，都会想起自己的身份。而发了大乘菩提心的人，在别人骂你、说你、打你时，也应该马上想起：“我受过菩萨戒，是大乘沙门。小乘沙门尚不能以牙还牙，我岂能以嗔恨心对待别人？”以前我们在学校读书时，老师总规定有些事情不准做，很多人也有这样的正知正念。现在我们发了菩提心，已经加入了大乘团体，更应该有这种自觉性。

　　现在社会上有些乱七八糟的广告、书刊、影片，其导演和演员对佛教一无所知，胡乱编造一些出家人或大乘修行人的情节，让人看后觉得在故意玷污佛教。有些人在电影里面，扮成出家人的样子，剃着光头，拿着刀子，跟别人打打杀杀，以各种各样的方式来害众生，这都直接间接侮辱了大乘佛教。不管你是藏传佛教、汉传佛教，如果真的发了大乘菩提心，拿着兵器来害众生的话，则完全从大乘团体中退出了。

　　现在有些出家人，身上别着刀子，手里拿着兵器，美其名曰“为了防身”，理由是现在的社会非常复杂，自己需要一种安全感。其实这种行为特别可怜，既然自己一心一意地依止了三宝，不以慈悲菩提心来救护众生，对肉身再执著又有什么意义呢？纵然你遇到一些怨敌，除了自我保护以外，也不应该伤害别人，倘若真用兵器伤害了人，那从此之后就从大乘团体中消失了，且对自己的生生世世也不利。

　　《莲花生大师本生传》中有一则公案：乌仗那国的首都，有一口龙泉，龙泉之中有一条恶龙。它原本是迦叶佛时的修行人，善于持诵真言咒术，咒术力量十分大，可以对抗暴雨、保护庄稼。国人对他感恩戴德，每家都供养一斗谷粮，常年如此，从不间断。多年之后，有一部分人无法按时缴纳，甚至开始逃避这种税课。这个修行人非常生气，嗔心在一念中生起，发下恶愿道：“愿我将来变成毒龙，行暴风雨，摧毁这些人的庄稼，以报复他们对我的不敬。”由于恶愿成熟，他在命终之后，到此地转生为恶龙，时常滥行风雨，毁坏庄稼。

　　从世间上来讲，自己受到轻辱而没有以牙还牙，那好像有点不像人。但对大乘佛教徒而言，不管你是出家人、在家人，无论别人怎么做，都不应该害众生，更不应该发下恶愿。现在有些人跟亲友之间发生矛盾，或者感情上受到挫折，在最伤心的时候，就于佛像三宝面前发恶愿：“就算我今生没办法害他，来世也要变成魔王不放过他，让他比我更加痛苦。”如果发了这样的恶愿，那生生世世的善根就全部摧毁了。作为一个修行人，我们今生即使没有现前大的修证，也千万不能发下恶愿。倘若自己以前发过，则应在三宝面前再再发下善愿，万万不能如是行持！

　　癸二（破嗔轻侮我等三者）分三：一、轻侮等无害故不应嗔恨；二、不应嗔成为利养之违缘者；三、不应嗔令他人不信者。

　　子一、轻侮等无害故不应嗔恨：

　　心意无形体，谁亦不能毁。

　　若心执此身，定遭诸苦损，

　　轻蔑语粗鄙，口出恶言辞，

　　于身既无害，心汝何故嗔？

　　如果敌人侮辱毁谤我，说一些恶语、粗语、离间语，也不应该生嗔恨心，为什么呢？因为这样语言对我的身体没有害处，对心也没有害处，除了身体和心以外，我又没有其他的所依，故没有必要生嗔。

　　此问题若详加分细，别人害我、我不高兴，完全是愚昧无知的分别念所致。因为心本不具形体，纵然别人恶语诽谤，也无法对它加以摧毁。大乘经典中说，心没有识别、颜色、形状，没有来处、住处、去处，一切的一切了不可得。佛在《宝积经》中也对迦叶尊者说：“此心者，于外不随有，于内不随有，二者之中不随有，若遍寻之无有而可缘也。”在《楞严经》中，佛陀也向阿难七处征心：身内、身外、潜伏根内、开合明暗、随所合处、中间、一切无著，这七处都无法成立。不仅佛经中有这样的教证，依靠理证智慧来观察时，所谓的心在身体的里里外外、外境的上上下下也找不到。这样的话，诽谤侮辱的语言，对无形无体、无来无去的心又怎么会有损害呢？心的本体跟石女儿没有任何差别，再尖锐的话语也对它无济于事，自己又何必妄生嗔恨？

　　如果对方说：“恶语对心是没有伤害，但心将身体执为我所，身体是能以痛苦加害的。所以，伤害身体，实际上就等于加害身心二者。”这种想法也非常愚痴。既然心本来不存在，那把心执为我、身体执为我所，这种情况合不合理呢？心就好比石女儿、兔角一样，颜色、形状、来去都不成立，既然它的本体不存在，那它所执著的身体会存在吗？若认为石女儿不存在，但石女儿的身体却存在，这种说法也太荒谬了。

　　因此，我们的身体在遭受诽谤时，没有必要烦恼痛苦。纵使别人轻侮你，说你非常下贱，是妓女、屠夫、奴仆；或者骂你六根不全，是笨蛋、王八蛋（众笑。师笑曰：“所有的这些恶语中，我一说王八蛋，你们就特别开心，全部都笑起来了。”）；或者背后说一些恶语，这三种语言[16]对身体都无有任何害处。既然如此，那么愚痴颠倒的心啊，你为什么总要生起嗔恨心呢？

　　记得上师如意宝在讲此颂时说：“我们的心犹如虚空，身体犹如土粉，所谓的我根本不存在，若安住在这种无我境界中，各种语言对自己又有什么损害呢？”此教言的内涵非常甚深，大家应该反反复复地思维。

　　众生的确是非常愚笨，别人说点什么就受不了，当面骂两句更是怒不可遏。但正如上师所说，身体实际上是无情法，跟土堆没有任何差别，心跟虚空一样根本得不到它的形象，而语言犹如空中的微风，怎么会对身心有损害呢？因此，他人在侮辱我们时，应当安住在四大皆空的境界中，这样才会无利无害。

　　汉传佛教中有一个公案：有一天，佛印禅师登坛说法，苏东坡闻后赶来参加，但当时已经没有空位了。禅师告诉苏东坡：“人已经满了，没有学士的坐处了。”苏东坡马上回答说：“既然此间无坐处，我就以禅师四大五蕴之身为座。”（从历史上看，苏东坡有时候对佛印禅师和其他禅师很不恭敬。现在有些知识分子也是这样，自己认为自己的境界非常了不起。）于是禅师说：“我有一个问题要问你，若答得上来，我老和尚的身体就给你当座；如果答不出来，那你身上的玉带就要留下，给本寺作纪念。”苏东坡一向自命不凡，以为准胜无疑，便答应了。佛印禅师问：“四大本空，五蕴非有，请问学士要坐哪里？”苏东坡当下为之语塞。

　　我原来也想过，换作是我的话，就回答他：“胜义中万法皆空，但我就坐在世俗中禅师的身体上，看看空不空？”然后就狠狠地压一下。所以，别人侮辱我们时，身体皆空、心无有形体，又能害到什么呢？当然，这也是从名言的角度进行分析的。刚才禅师与学士之间的对话，其实并没有分胜义和世俗，胜义中的确是四大本空、五蕴非有，但世俗当中，也不能这样说！

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