索达吉堪布：心病还须心药医 四、解疑除惑 教学相长——华师大政法学院佛学座谈

　　『 2011年6月11日上午』

　　上午8点半，在热烈欢迎的掌声中，索达吉堪布步入华中师范大学哲学教研室。因6月10日晚堪布的“新时代需要心灵的教育”讲座极为精彩，同学们意犹未尽，强烈希望堪布能再次开示，故衍生了今天上午的活动。本次活动，主要是华师哲学系的全体硕博研究生与堪布交流对话。

　　高新民教授致辞：

　　佛教中有这样一句话：“人身难得，佛法难闻，善知识难遇。”

　　“人身难得”，我们能拥有一个人身，坐在这个地方，像我们的硕士生、博士生，不仅有了人身，而且成为天之骄子，这都是过去修来的，很不容易。

　　“佛法难闻”，很多人想听闻佛法，但因为业力所致，没有这个机会，所以我们今天能听受佛法，这是非常稀有的。

　　最重要的是“善知识难遇”，像上师索达吉堪布这样的善知识，的确是非常难遇。据我了解，索达吉堪布堪称为佛教的法门龙象，不仅是善知识，而且是真正的大善知识。既是佛学的理论家，精通显密，同时又非常有修证。还值得一提的是，上师对汉藏佛教的交流，做出了巨大的贡献。我为有这样一次亲近堪布学习的机会，感到非常荣幸！

　　昨天晚上听了上师的开示，觉得上师真正是按照佛教的精神在做。佛教强调五明兼修、通达五明，这方面上师做得非常好。不仅是内明，包括对世间学问也非常精通。例如他讲到的很多人物，像罗素、汤因比，正好是我们这个专业所涉及的。

　　在专业上，我们跟上师也有沟通的地方。例如，我们从事的主要工作是心灵哲学，而在佛教、尤其是藏传佛教中，包含了非常丰富、非常深厚的心灵哲学资源。所以，我们有一个课题，准备今后研究佛教的心灵哲学，尤其是研究藏传佛教的心灵哲学，这对世间心灵哲学的发展将是一个机会。我之所以感到非常高兴，就是因为认识了上师，我们以后从事这方面的工作，就有了一个非常好的平台、非常好的机会。

　　这里我不多讲了，时间要留给我们上师。首先，请上师作一个主题发言。根据同学们的要求，昨天我也跟上师提了一个请求，希望给我们介绍一下藏传佛教。当然，如果有可能的话，多介绍一下藏传佛教关于心灵哲学方面的思想，关于各大派别的一些基础知识。另外，我们也想知道一点关于藏传佛教和汉传佛教的关系。上师开示之后，同学们可进行自由问答，今天上午就分这两个阶段。

　　下面以热烈的掌声有请我们的上师——

　　今天很高兴跟华师大的诸位老师，还有研究生、博士生在这里共同交流，交流的内容我也没做什么准备，想到什么就说什么吧。

　　一、知识分子应关心更多人的福祉

　　首先，我想简单说一下，作为知识分子，不管老师还是学生，现在应该关心的，不能仅仅是自己的专业，或者自己的工作、自己的家庭、自己的快乐……而应该站得高一点，目光放得远一点。如果你经常关心社会、关心有意义的事情，比如环保、节约能源、关爱弱势群体等，自己的好运也会自然而来。

　　或许个别人认为，自己只不过是无名小卒，这些人类的发展和社会的问题，与自己毫无瓜葛，用不着去瞎操心。但实际上，假如你关心的问题越大，做事就有了长远眼光，事业的成功率也会越高；反之，倘若你关心的范围特别狭隘，焦点始终都围绕自己转，自私自利特别强，那干什么也不会有一番成就。

　　因此，不管你是什么人，都要关心大局，关心更多人的福祉，这在大乘佛教中叫菩提心；从世间的角度讲，它在工作中、生活中也不可缺少。这是我今天讲的第一点。

　　二、藏传佛教对心灵哲学的贡献

　　第二点，则是关于藏传佛教。

　　藏传佛教中，有浩如烟海的理论体系、修行经验，这些十分完整、代代相传，无法用三言两语一一描述。重要的是，藏传佛教关于心灵哲学方面，有极其圆满的传承，对此研究哲学的人务必要了解。

　　了解的方法，最好是通过藏传佛教的因明推理。假如你研究过《释量论》、《量理宝藏论》、《集量论》，那么依靠因明里的推断方式，不管研究哪个领域的学问，都会有非常大的帮助。

　　过去我在读师范时，也像你们一样喜欢心理学，除了老师讲的以外，自己一有空就去新华书店买很多书。在看的过程中，我心里始终存有迷惑，怎么样也不能解开。直至遇到了藏传佛教，学了唯识、中观的一些理论，内心才豁然明了，缠缚自己多年的疑惑一扫而空。此时我发现，佛教中剖析心理的理论非常严谨，并且无懈可击，尤其是结合因明来学习时，任何语言都无法驳倒它。最后，自己如枯木逢甘霖般，内心极为满足，从此，通过修行的体验、理论的研究，对佛教的信心与日俱增。所以，建议大家也不妨试试。

　　刚才我看到高老师和你们翻译的《当代西方心灵哲学导论》，非常开心。这不是假装的，确实是心里话。为什么呢？因为人不能只为了钱财、地位而活着。也许有人认为这些很好，但我觉得，难得的人身要用在追求真理方面，有生之年若致力于此，活着才是有价值的。

　　以前我随上师如意宝去很多国家时，并不羡慕那里的建筑，也不羡慕国外的享受，而是看到哪个书店有好书，我就特别欢喜；哪个知识分子求知若渴，我就很佩服。这不是一时的冲动，到现在我仍是如此，相信自己在一生中，对求学都会有一种好感。所以，当我得知你们这里的很多学子也追求真理，这方面我们有共同的目标，真的很高兴。

　　我们藏传佛教的各大教派——格鲁、宁玛、萨迦、噶举、觉囊，历史都特别悠久，每个传承有非常完整的闻思修体系。尤为值得赞叹的，是它的系统学习。这一点，你们有时间应该了解一下。我曾去过很多大学，但发现大学里的闻思方法，跟藏地佛学院完全不同。在藏地，很多人求学非常精进，一般晚上睡的时间很短，生活再艰苦也无所谓，只要能够得到真理，自己愿意克服一切困难，通过这样的磨练，最后成果也非常喜人。而如今有些大学生，求学的条件太好了，周围有很多散乱的因，自己时常会被诱惑，潜藏的智慧很难得以开发。因此，希望在座的同学们，要尽量避免乱七八糟、蛊惑人心的一些事物，否则，自己很容易玩物丧志，无法真正专注于学业。

　　我看你们很多人都在搞翻译，翻译就需要心无旁骛，以保证它的精确度，否则会闹出很多笑话。前段时间，有个比较出名的人，把我的一些大学演讲翻译成藏语。据说他翻译过很多书，他把译稿让我看一遍，结果我发现，他把“石女的儿子”译成了“石头女儿的儿子”。其实，石女指没有生育能力的女人，她不可能有儿子，所以佛教的推理中常用这个比喻，形容根本不存在的事物。翻译成“石头女儿的儿子”的话，石头女儿也不可能有儿子，意义上倒说得过去，但却与原意相差甚远。因此，当时我看了以后，自己在家里笑半天。这种现象，以前梵语译成藏语时也非常多，故翻译时需要尽量符合原意，这一点特别重要！

　　我们翻译的这些资料，如今人们虽不一定很重视，但也许在下一个时代，对人类会产生极大的影响。就像一些历史人物，不管他的翻译还是作品，在生前并没有得到大众认可，周围不少人因为嫉妒，故意给他泼冷水，甚至视而不见。但慢慢地，由于他的发心很纯洁，作品迟早会对社会有利。即使没有利，也绝对不会有损害。

　　当今时代，一心一意钻研学问的人，越来越少了。人们喜欢引用的诗词，基本都源于唐朝、宋朝，现在的诗词则如凤毛麟角。也可能是物质太丰富了，以至于人心纷纷外散，根本无法专注于文学、知识和真理。佛教中也经常说，凡夫人的心被外境所摄时，自己就开始管不住自己了。

　　三、堪布本人对当前教育的忧心

　　等一会儿，大家有什么问题，可以畅所欲言、互相讨论。但你们在问我的同时，其实我也有一些问题：比如现在提倡德智体全面发展，古人也强调德才兼备，“德”在先而“才”在后，有了“德”才谈得上“才”。但也许是我孤陋寡闻吧，总觉得现在学校只重视分数，只重视智慧、才华，而根本不重视人的心灵、行为，若将这方面彻底忽略，对这个时代是有利还是有弊？

　　你们作为师范大学、作为培养教师的摇篮，今后在教育学生时，是会单单传授各种知识呢，还是会兼顾到学生的人格完善？

　　我以前看过一个数据，说是学生在学校里所学到的知识，走上工作岗位之后，真正能用上的只有15%。那么剩下的85%，都跟自己的生活没有关系，这说明了什么问题？

　　在古代，孩子们从小就学《三字经》、《弟子规》，潜移默化中明白做人的道理。而如今小学生的课本里，尽是讲些动物的故事，学了这些以后，对人生有什么意义？

　　其实，汉地很多古文化相当好。拿《弟子规》来说，我已将它译成了藏语，许多藏族孩子学后，觉得受益匪浅。包括现在青海省的很多学校，也在大力推广藏文的《弟子规》。本来，儒教文化中对童蒙教育有许多教言，但如今人们却将它舍弃了。春节联欢晚会的儿童歌曲，也是一群孩子边撒娇边唱“抱抱我，亲亲我”……这些对孩子心灵的健康、对他们将来的人生，能起到什么作用？

　　要知道，孩子从小所学的知识，对他们一辈子有深远的影响。如果这时候他所背诵的、所接触的，跟孝顺父母、关爱他人没有任何关系，与现实生活也完全脱钩，那他们的将来会变成什么样？

　　所以，我一直在思考：德育到底从什么地方入手？不知道你们很多老师有什么看法？我们可以交流一下。我一个人这样啰啰唆唆的，感觉不一定很好，大家互相谈一谈，至少时间会过得快。（众笑）

　　高新民教授归纳：

　　上师非常辛苦，前天从色达出发，到成都要坐十几个小时的汽车，因为那里现在没有飞机。之后先到浙江，昨天从浙江大学赶到武汉，今天下午还要前往广州的中山大学。上师真的是在忘我弘法，这种精神非常值得我们学习！

　　今天，我们计划的时间也不能太长，就两个小时，希望大家看好时间，10点半准时结束。这是我要说的第一点。

　　第二点，希望大家在发言时尽量放开，不要紧张。上师有无量心，哪怕你提昨天晚上那样的问题，也不会刺伤我们上师。当然，我想今天也不会有这样的问题，但大家一定要放开，大胆地提。

　　上师到这里来，一方面是给我们弘法，另一方面也想听听不同的意见。因为佛教是真理，真理就不害怕批评。你的理解哪怕不符合佛教，也可以讲出来，通过辩论，我们就可以找到真理，所以希望大家放开。下面开始——

　　（一） 问：您曾经讲过，如果一个人有嗔恨心，想要清净它的话，最好的方法是寻找其本体，最后会发现它只是一种分别念的假象。所以我想请问您：在藏传佛教中，是怎么观察嗔恨心的？

　　答：观察嗔恨心的话，藏传佛教有些修心窍诀中，有特别好的教言：当你正在起嗔恨心时，当下观察它的来龙去脉，看它是从怨敌身上产生的，还是从我自己身上产生的？是从身体里面产生的，身体中间产生的，还是身体外面产生的？这样从里到外一一观察，根本找不到它的来源。此时你会深深感受到，嗔恨心只不过是一种假象。这一点，不需要其他的逻辑推理，稍微修行过的人，凭自己的观察就可以了知。到了最后，嗔恨心自然转成密宗所讲的五种智慧之一——大圆镜智。

　　因此，当我们产生强烈的嗔恨心时，要么通过观察，要么直接安住，就会发现嗔恨心的本体了不可得，跟虚空没有什么差别，只不过是一种虚妄执著。若能证悟到它的本体，这种体会就像哑巴吃糖一样，无法用语言表达出来，但自己却心知肚明，这即是禅宗所谓的“明心见性”。

　　所以，在对治嗔恨心方面，密宗有更为殊胜的窍诀，不管是谁修了，当下就能将烦恼转为智慧。有些学密宗的修行人，以前嗔恨心特别严重，修持这些窍诀之后，性格上有了翻天覆地的变化，原因也在这里。

　　问：您在北大演讲时，说佛教传到汉地和藏地以后，经过2500多年的发展，藏传佛教更完整地保存了佛陀的清净思想。您这句话的意思，应该是说汉传佛教有一些思想流失了。您认为是哪些地方流失了？它跟藏传佛教最大的区别在于什么地方？

　　答：我也不是说汉传佛教有流失的地方，而是强调藏传佛教的不共特点，是什么呢？从佛陀时代一直到现在，传承保持得非常清净、非常完整。任何一部法在传讲时，法师必须先得过它的言传。比如说，《菩提道次第论》的作者是宗喀巴大师，《前行》的作者是华智仁波切，若想讲这两部法，首先要得过它一代代传下来的传承。包括佛陀的《大藏经》，其传承在藏地也一直没有断过。有了这种传承的话，后代弟子在传授教义时，除非是特殊情况，一般不容易歪曲上师的意趣。依靠这种方式，佛陀的一些仪式和传承，即使过了2500多年，在藏地也仍然代代相承、完好无损。对此西方欧美等国都极为赞叹。

　　另外，藏地《大藏经》的翻译也特别严谨。从历史上看，国王赤松德赞时代的译场，译师就有三百多位，他们的智慧非常卓越，不管是文笔，还是对佛经内容的了解，都不是一般人可以相比的。我曾对比过藏汉文的《亲友书》、《阿弥陀经》，结果发现藏地的翻译风格，确实更为严谨。

　　尤其在《大藏经》方面，藏地还有个殊胜特点——它全部都是白话文，非常便于理解。如今的21世纪，汉地人大多看不懂古文，加上生活节奏那么快，很多人根本没时间和精力去研读《大藏经》。有些人即使有这个兴趣，啃了半天古文以后，实在搞不懂也就放弃了。最后不要说全部经典，就算只有一部，因为文字太艰涩，有时候也不想看。而藏族人拜读《大藏经》的话，则不会有这种苦恼。

　　所以，从方方面面看，藏传佛教确实有不共的特点。正因为如此，现在国内外越来越多的人对藏传佛教情有独钟，这也不是盲目的选择。

　　（二） 问：我是马克思主义哲学专业的研究生。我出生和成长在天主教家庭，作为基督徒，也相信未来世界的存在。但我觉得那是上帝的启示，相信即可。昨天听了大师演讲，讲到坚信有前世来生，那么我想问一下：您为什么如此相信这些在世俗世界无法把握的东西？为什么这么虔诚地相信？

　　答：相信自己有前世后世，并不是没有理由的。如果没有任何理由就相信，那是一种迷信，对我们来讲并不值得希求；但如果它是真理，我们却忽略了，那也是不科学的，绝非治学的态度。

　　若想知道前世后世是否存在，佛教中有非常丰富的教理，但这不是一两堂课就能讲完的。关于这方面，藏地一般会学印度法称论师的《释量论·成量品》，其中用了许多推理来印证前世后世的存在。因为对于前世后世，我们眼睛看不到，心也涉及不到，这就需要依靠释迦牟尼佛的语言或推理这两种方法来成立。

　　一、依释迦牟尼佛的语言怎么成立呢？首先要建立释迦牟尼佛是量士夫，他四十多年中所传的法，与真理完全相符，至今没有一个能被推翻。既然他百分之百不说谎话，那么他所说的，就可以成为前世后世存在的依据，这是一种论证方法。

　　二、通过推理怎么成立呢？我们的这一刻心识，由前面的心识产生，不需要观待其他任何因[1]……它有一套完整的逻辑推理。通过这种推理，每个人都可以知道，前世后世的确存在。

　　当然，无论是基督教、佛教，都承认前世后世存在，这一点是共同的。像信奉基督的伽利略、牛顿，也都承认有来世，并害怕堕地狱，渴望升天堂。既然他们都承认这一点，基督教应该也有其完整的理论体系，否则，这些科学家不可能盲目地相信。

　　问：关于做好事去帮助别人，作为基督徒，有时候我觉得不是真心的，可能出于一些功利目的，比如想升天堂，不下地狱。但听高老师讲过，当我们去帮助别人时，内心会非常愉悦，感觉很幸福。我觉得第二种要更纯粹一些。请问大师：我们如何在平时生活中更纯粹地行善？如何生活出自己的信仰？

　　最后，我想说一句：听大师讲话，心里很平静，非常喜欢大师，谢谢！

　　答：在大乘佛教中，发菩提心利益众生，是放在第一位的。有人认为自己成佛最重要，但这并不究竟，只有把帮助他众放在第一，才是菩提心的真实体现。

　　如今基督教在各个地方做很多慈善，有些可能是怀着功利心，但有些也是真正怜悯众生，就像特雷萨修女。所以，不管是哪个宗教，我们都应和睦相处、互相理解。利他的思想精髓，不论在哪个人的身上体现，我们都值得学习；不论在哪个宗教中出现，我们都值得接受。

　　我自己也有这种感觉，比如忙碌了一天后，觉得特别累，但若能帮助一些人，再累也心甘情愿、非常开心。但如果累了一天，只是为了自己的名闻利养，这就谈不上是什么佛教徒了，更谈不上是大乘佛教徒。天天都为了自己的话，实在太惭愧了，跟牦牛没有什么差别——牦牛为了养活自己，天天到处找草觅水也很累的。

　　因此，不管你信什么样的宗教，希求的都应该是利益他众，这一点很关键！

　　（三） 问：我是华师哲学系的研究生。西方有个哲学家叫皮浪，他主张怀疑主义，就是不发表任何意见，保持心灵的平静。我的问题是：现在这个社会很浮躁，我们当代的研究生、博士生，如何才能抛弃杂念，保持心灵的平静呢？

　　答：有时候保持沉默，对很多事情不发表看法，也是一种境界。佛教中尤其是修禅宗、密法的人，达到一定的境界时，会觉得世间万事万物虚妄不实——用佛教的话来讲，胜义谛中，一切都无可言说；世俗谛中，虽有如幻如梦的显现，但这些都没有实质，此时发表很多意见也没有太大意义。因此，西方哲学的个别思想，可能也有一些密意所在。

　　你们作为研究生、博士生，今后在生活中面对很多问题时，若想保持沉默，其实需要一种锻炼。听说你们这里经常举办夏令营，对禅修有一些感悟。在密宗中，也有舍弃杂念、保持心灵平静的殊胜窍诀。比如前段时间，我就给学院内部的知识分子讲了《禅定休息》，通过修持一些禅定，让心完全可以得到休息。

　　你们在这个熙熙攘攘的城市中，成天忙忙碌碌的，心始终无法平静，所以用七天或十四天的时间，到特别寂静的山里禅修，重新感受内心的宁静，这是很有必要的。现代心理学家也认为，一个人的身体健康，与心有极大关系。如果常修禅定，早上起来或晚上睡觉时心态平和，这对健康很有好处。

　　尤其是你们将来步入社会后，会面临很多压力、很多痛苦，假如随着这些而转，就算你再有钱、再有地位，一辈子也是很苦的。但如果你有了禅定的功夫，那不管外境发生了什么，自己也会心平气和、坦然面对。

　　所以，你们作为知识分子，若能养成这样的习惯，生活中处处融入禅修，对自己的人生，乃至心理健康、身体健康，都会有很大帮助。

　　问：不管佛教、基督教还是伊斯兰教，都是从外国传入中国的，包括自由、民主、平等的近代文化也是如此。中国本土的文化似乎渗透力不强，并没有引导整个世界的方向，请问大师如何看待这个现象？

　　答：中国的文化，在国外并非那么不受欢迎。比如孔孟思想的儒教文化，在韩国、新加坡、加拿大，被许多人津津乐道，并且学以致用。但这些在中国，现在反而没什么市场了。

　　就像印度的佛教，当年传入各国之后，印度本土的佛教却销声匿迹了。1990我去印度时，看到那里的大多数寺院，都是50年代去印度的藏地大德修建的，佛教也是依靠他们的力量，才得以重新发扬光大。

　　同样，中国也喜欢接受外来的思想，可自己的优良传统却往往弃之不顾。因为过去的“批林批孔”，把儒教思想的根都挖断了，像我刚才讲的《弟子规》，如今在汉地很多学校并没有得到重视。与之相反的是，在别的民族、别的国家，这些文化却如日中天，备受推崇。

　　当然，我也不是说不能接受外来文化，毕竟每个众生的因缘、根基各不相同。但在接受时，不应该把自己原有的一概不留、统统舍弃！

　　（四） 问：汪德新教授问：非常感谢堪布上师，把我带入人生的正确道路。我想请问一下：一个人若能念满40万遍金刚萨埵心咒，100万遍藏文阿弥陀佛名号或600万遍南无阿弥陀佛，就能往生西方极乐世界。但我大部分都是在走路、坐车或上网编辑文章时念的，这样能不能符合要求？还是非要在打坐的情况下念？

　　答：我们平时坐车、走路时，念金刚萨埵、念阿弥陀佛虽然不一定非常专注，但从量上完成也很重要。为了补缺，数量圆满后最好多念一些。藏地就有这样的传统：念咒时心若不是很专注，为了补这个缺口，事后要再多念几万遍。

　　问：我知道堪布上师对量子力学很感兴趣。前几年我出了一本《量子力学》，最近正在菩提小组听堪布讲中观，自己就有一个想法：想把中观学完以后，在《量子力学》的后面，加一节“量子力学与佛教的关系”。不知道由我这个初学者写如不如法？假如我真的写出来了，不知堪布有没有时间给我审定一下，把错的地方改过来？

　　答：汪老师从事教育事业，听说已有四十多年了，始终孜孜不倦地教书育人，让人非常羡慕。前不久，我们县城开教育大会，全县教过三十五年书的老师，只有一位。所以，像您这样的教学经验，真的相当难得。若能将您所教的量子力学与中观思想结合起来，造这样的论典非常有必要。

　　量子力学方面，虽然我不专业，但还是很有兴趣，也看了不少书，这些书的观点跟中观剖析微尘的道理非常相合。您若能写一些这方面的书，我不敢说全部看得特别细致，但肯定会潜心拜读。

　　我一直非常赞叹科学工作者，我们彼此若能互相配合，在有限的生命里，做些对人类有利的事情，应该可以利益后世的一些有缘人。这也是我们应该共同努力的方向！

　　（五） 问：我是华中师范大学心灵认知与研究中心的博士生。心灵哲学是分析哲学的一支，用的方法主要是分析。这种方法在佛教看来，应该是一种分别的智慧，而我曾听说佛教是一种无分别的智慧。请问，这两种智慧在您看来有什么样的关系？

　　答：其实我们佛教徒在修行时，有分别、无分别两种状态。比如坐禅时先要观察，看我的心到底存不存在？心有没有颜色，有没有形状，安住在哪里？……一直用分别念进行分析，这叫做观察修。通过这种方法，让心慢慢寂静下来，就像个孩子睡着了一样，最后达到无分别的状态，这叫做安住修。当然，这种状态，跟真正的睡觉完全不同。

　　我们在希求任何真理时，用分别心进行判断是有必要的，否则，一开始就直接安住于无分别中，这有很大的危险性。因为什么都不分别，好的也不想、坏的也不想，那跟鼾睡有何差别呢？真假难分。

　　因此，在修行的时候，最好先观察修，再安住修。你现在希求真理的心，虽然是分别心，但这种分别心很需要，只有到了最高的境界时，才可以把它舍弃。就像过河时必须借助船只，但上了岸之后，就不用一直背着它了。

　　问：《心经》中的“色即是空，空即是色”，我听过两种不同的解释：一种是把“即是”看成一个系词，意为色就是空，空就是色；一种把“即”和“是”分开，“即”是动词，指离不开、跟随的意思，“是”则看成一个代词，意思是色离不开空，空离不开色。请教上师，您怎么看待这句话？

　　答：“即是”，在藏文中，意思是“就是”。为什么讲色就是空、空就是色呢？因为色法的本体若真正去观察，除了空性以外别无其他；而空性的妙用，又可以显现出一切色法。

　　我们现在看到的任何一个色法，其本体就像水中的月亮，没有什么实质可言。水中的月亮，显现的当下就是空性，空性之中又可以显现，对它而言，有和无只不过是名词不同。修行到了最高境界时，现即是空，空即是现，这两者是无二无别的。并非它们以前是分开的，当你认识时才融入一体，它们本来就是如此，只不过我们众生被无明所蔽，不知道万法的本来面目。

　　观察自己的心也是这样：心正在显现时，它的本体是空性，因为本体是空性，才可以产生各种念头，否则就绝不可能产生。这涉及到中观或般若比较深的领域，只有通过修证，才能完全了知其甚深内涵。

　　（六） 问：一般人接触宗教有两种途径：一是先信仰、后理解；二是先理解、后信仰。对我个人来讲，从小接触过佛教的一些典籍，比如说《西游记》，还有河南嵩山少林等，对佛教有一定的认识和了解，进而对它产生兴趣。请问，这两种途径您怎么看待？

　　答：我觉得这两种途径都正确。有些经论中也说，入道的话，有些人是从智慧入手，有些人是从信心起步。

　　以信心入门的人，刚开始可能带有迷信的成分，但慢慢深入佛教的教义后，就会发现自己的不足，进而找到正确的方向。还有一种是，最初通过各种途径先了解佛教，然后再步入佛门。这两种都是可行的。

　　当然，假如你的信心不到位，或者智慧不到位，也会有颠倒执著的现象出现。

　　问：我作为一名河南人，嵩山少林对我们河南、甚至对中国来讲，都是一种文化的标志。前几年，少林寺住持释永信把少林寺推向商业化，引起社会各界纷纷扬扬的讨论，您是如何看待这个问题的？

　　答：少林寺的情况，不管在网上也好、新闻中也罢，各界人士常有不少议论。以前很多人通过《少林寺》和《西游记》认识了佛教，这种途径虽然可以，但把佛教看成是一种神话，或者打打杀杀，则会带来特别不好的影响。

　　尤其是佛教方面的电影情节，大多是不太懂佛教的人，凭分别念杜撰出来的。我也遇到过很多出名的编导和导演，见了他们以后，我说你们拍佛教方面的电影，一方面可能有些功德，但另一方面，也毁坏了很多人的善根。为什么呢？因为许多影视剧中的出家，都是走投无路、万念俱灰下的无奈选择，以至于如今人们一见到出家人，就觉得他可能受过刺激，所以躲在寺院里消极避世。中国人普遍都这样认为，但西方人并没有这种概念，因为媒体没有这样渲染过。所以，现在很多人对佛教的误解，基本上都来自影视。

　　至于你提到的少林寺佛教商业化：其实对我们佛教来说，像太虚大师那样真正弘扬“人间佛教”，这很有必要。但如果“人间佛教”太世俗化，佛教原有的教义和理论一点也不存在，最后彻底变成了商业行为。那这是商业，不是佛教。

　　比如说，一炷香要卖几千、几万块钱，类似的许多“发明”，对众生有利还是无利很难说，可能需要大家用智慧去观察。

　　总的来讲，弘扬佛法的话，一定要维护信众的信心。作为佛教徒，在经济方面参与很多，并不是特别需要。现在信众最需要的，就是佛法的智慧。不少人对佛教有信心，也想懂得一点，可是找不到门路，没有真正善知识的引导，这是相当遗憾的。

　　至于信心，很多人应该不缺。我们也可以看到，每当逢年过节，寺院里都是人山人海。然而，这些人大多数都是求平安的，求真理、求来世解脱的寥寥无几。所以，现在需要的是真正的佛教。有些商业化的行为，也许对弘法利生有意义，也许并没有多大意义。

　　我个人而言，不愿意对别人随便评价。即使看到某个人行为不好，没有特殊原因的话，也不会说什么。因为佛陀曾讲过：“除了我以外，一般人很难知道众生的心。”不过从整个佛教的层面来讲，若是太商业化、太世间化，可能会招致各种非议。

　　如今，我一再强调佛教最需要大悲和智慧，这二者是佛教的思想精髓，在任何一个地方弘扬，我都非常随喜。至于其他有些行为和仪式，如果对众生有利，我们非常赞叹；若对众生没有利益，反而还会损害他们的善根，那就值得观察了。

　　（七） 问：我是哲学系的博士生。小乘佛教讲，不要伤害别人；大乘佛教讲，不要伤害别人的同时，还要帮助别人。我看到学校里有些理工科的老师，有时候搞一些项目，回报率特别高，甚至上百万。他们拿到钱之后，就去全国各地买房子、买商铺。我常劝他们学学佛，买这么多房子，又不能活几辈子，最好拿一部分钱救济别人、去做慈善。他们说不伤害别人就行了，拿钱去做慈善，别人也不一定领情。那么，我该如何去点化他们？

　　答：很多人有钱不愿意做慈善，不一定是小乘修得非常好，也许只是一个借口。小乘的任何一部经典，无论《毗奈耶经》还是《阿含经》，都提倡不能伤害别人，同时自己也要过清贫寡欲的生活，尽量断除对五欲的贪执。

　　现在很多人比较盲目，有了足够的钱财，就在各地买房子，却不知道贪欲是永无止境的，即使你买了一栋房子，也不会因此感到满足，肯定还希望买更多的房子。在中国各个城市里买完了，还想去加拿大、美国继续买……

　　那天我遇到一位剑桥大学的老师，她说英国就有个人，身家几亿美元，没有子女，一生的爱好就是到处买房子。光是房子的物管费，每年就要几百万，但她还在不断地买。这位老师有时候在旁边看，觉得她非常可怜，但也没办法说服。所以，世间上的有些人，你可以通过讲道理说服，但有些人 讲了也没用，因为他认为自己的选择非常正确。

　　问：请问，导致无明的因是什么？弄清这个问题，我们可以更好地修行。

　　答：我昨天也稍微提了，无明其实就像天上的云，最初是忽然产生的，产生它的因则是愚痴。这种愚痴，是我们多生累劫一直迷惑的根本因，但它在如来藏的本体上是没有的。就像对虚空而言，云并不是它真实的本体。

　　有些密宗续部中，还将无明比喻成铁锈——铁锈不是铁的本体，只是在温度、湿度合适的情况下突然产生的，但并没有铁那样坚硬的本质。同样，无明跟如来藏的关系也是如此。

　　问：您认为怎样才是一个好的修行者，有没有这个标准呢？

　　答：修行境界是有不同层次的，比如说，禅宗有禅宗的很多境界，修菩提心有菩提心的很多境界。我们所修的每个法，都有不同的标准，就像大学生有大学生的标准，中学生有中学生的标准一样。所以，“修行”是一个非常广大的词，每种修行的境界不同，标准也不能一概而论。

　　（八） 问：我是华中师大哲学系的学生，刚才听了您前面的问答，觉得受到很多启发。包括您在昨晚的讲座中也说了，希望我们当代学生能先从佛教的基本理论出发，去完善自己的信仰。

　　我只有一个问题，毛主席曾说：“一个人做一件好事容易，但做一辈子好事难。”我们这些学生，在学校里受到老师的教诲，自然会去做善事，或者追求一种信仰。但我们走入社会面临实际利益时，则很难保持和坚定自己的信仰，我们应当怎么做呢？

　　答：你的问题很好！现在的学生在学校里若遇到好老师，刚毕业时心态会很平静，心也很纯洁、很有理想，觉得一定要为社会、国家做贡献。可是到了社会上不到两三年，原来的志气就荡然无存了，因为一些事物的诱惑性太强，自己也不得不同流合污。就像佛教《大智度论》中的一个比喻[2]：一盆热水倒在寒冬中的冰池中，一开始会融化少许冰，但最后自己也会慢慢变成冰。所以，很多大学生提前要有个心理准备，看自己能不能一辈子都坚持做善事，一辈子都保持自己的善心？

　　若想保持这种心态，长期串习是很重要的。而且你还要明白，做慈善、做好事不能只停在理论上，而应从内心中明白它的重要性，进而生起一种决心：“虽然社会上这么乱，但我还是要过清净的生活，做有意义的事情。”

　　实际上，如今这样的人也非常多。像高老师写了那么多书，从事这么长时间的教育工作，真的非常神圣。我并不是看到一个人就赞叹，而是觉得他为了培养学生，一直留守在老师的岗位上，确实非常伟大。否则，现在不少老师稍微有点能力，就马上买房、办企业，在外面搞各种活动，自己的心根本不在教学上了。

　　所以，我很希望你们在学校时，要经常发这种决心：“我进入社会之后，宁可事业上、钱财上不是很成功，也要做对人类有意义的事情！”这样的话，心的力量非常强大，对你的很多行为会有一种约束。

　　（九） 问：我是政法学院的研究生，您这两天给我们讲了很多关于善的知识，我们都受益匪浅。我有一个问题：有些人做慈善，是出于沽名钓誉的动机，但即便如此，也仍然帮助了很多人，得到一些善的结果。而有些人动机是善的，却往往好心办坏事。所以，对于善的评价标准，动机和结果哪个更重要呢？

　　答：动机和结果比起来，善的动机更重要。佛教中也讲：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣。”意思是说，心善的话，前途光明；心恶的话，前途黑暗。还有《功德藏》中云：“只随善恶意差别，不随善恶像大小。”善恶的差别，唯以内心的动机来区分，不以外在的行为来辨别。

　　现在有些人做慈善，是为了推广自己宗教的价值观，或者提升自己的知名度，带有各种动机的话，这只是形象善，心并不是善。若是心善的话，即使你做的事不是很圆满成功，佛经中说，这也有无量无边的功德。

　　所以，善和恶的标准，关键是以心来衡量。假如你的心没有自私自利，完全是想利益众生，这是最好的一种善。

　　尤其有些人在做慈善的过程中，难免会遇到别人不理解。我在“国际慈善论坛”上也讲过，如今慈善还没有完善立法，透明度和公信力也不够，在这种情况下，别人不信任你，觉得你可能抱有目的、有其他想法，这些都情有可原。但只要你动机是好的，纯粹是想利益别人，就不要计较个人的荣辱得失，也没有必要瞻前顾后。

　　要知道，没有慈善的话，很多孩子连读书的机会都没有。若能将众人的力量聚合起来，哪怕资助一个孩子读书、哪怕挽救一个病人的生命，这也非常有意义。所以，不管是个人、还是集体，都需要一种爱的力量。对你自己来讲，这也会让生命变得非常充实。

　　（十） 问：非常有幸昨天跟您聊一会儿天，这两天倾听您的讲座，感觉受益匪浅。《贤愚经》中提到无常四边：“聚际必散，积际必尽，生际必死，高际必堕。”请问，此偈对我们生活有什么作用和影响？

　　答：这些道理特别重要。表面上看来这个偈颂很简单，但实际上，学校里的师生若能通达其中奥义，在人生中遇到痛苦时，就有面对的能力。

　　现在这个社会，经常会有人自杀，自杀的原因若追究起来，其实不外乎以下几种：一、不懂聚际必散，尤其在感情上缘分尽了，今天两人在一起，明天却分手了，自己就实在接受不了；二、不懂高际必堕，原来高高在上的地位一旦失去，便丧失了活下去的意义；三、不懂生际必死，自己最亲近的人若死了，或者自己得了绝症，拿到病危通知时，完全没有勇气面对；四、不懂积际必尽，辛辛苦苦积累的财富，若是某一天突然没有了，自己就开始痛不欲生。以上这林林总总的痛苦，若能明白无常四边的道理，就会全部迎刃而解。

　　曾经有一次，我的小学里有三十多个学生毕业，因为就要离开母校了，他们一个个泣不成声、恋恋不舍。于是我专门讲了一个教言，告诉他们高际必堕、生际必死、聚际必散、积际必尽，这无常四边务必要好好记住。如果懂了这个道理，面对生活、面对世间时，就能做到一切随缘，不会特别强求。否则，现在很多年轻人在事与愿违时，往往痛苦不已，甚至可能选择自杀，做出非常不明智的选择。

　　无常四边的这个道理，华智仁波切在《大圆满前行》中有比较广的剖析。大家若想深入了解，有空不妨一阅，这对你的人生乃至修行都会有利。

　　（十一） 问：我是华师哲学系的研究生，我有个问题是：证悟空性之后，是不是就不受因果业报了？《大宝积经》中记载，佛陀示现食三个月马麦的果报，这是怎么回事呢？

　　答：证悟空性以后，一般是不受因果业报。而《大宝积经》中讲的佛陀受报，例如佛因地时造了什么恶业，如今身体上感受什么痛苦，这些都是一种显现。在佛教中，佛经也有了义、不了义之分。

　　其实，在证达最高的空性境界时，不可能像凡夫人一样受因果报应。佛陀之所以这么做、这么说，是为了示现因果的重要性，让众生觉得：“纵然是佛陀，尚且还要感受业果，更何况是我们凡夫人了？”以此会更加谨慎地取舍善恶。所以，佛陀这样做虽不了义，但却有利益众生的目的。

　　打个比方说，就像一个老师，为了将学生引入正道，自己明明没有某方面的意乐，却要随顺他们，说些不切合实际的语言，然后再因势利导，让他们懂得是非取舍。佛陀示现受报也是如此，尽管是不了义的，但这不叫妄语，而是一种善巧方便，因为这对众生是有意义的。

　　（十二） 问：我是华中师范大学哲学系的博士生。因果观点在佛教中占有很重要的地位，也就是说，种豆得豆、种瓜得瓜，有因必有果、有果必有因，因果循环、报应不爽。那么假设一个人前世造了杀业，今生必然有个实施者对他报复。如果这个实施者不进行报复，因果必然性就好像断裂了；如果他报复了，这人又不能放下屠刀、立地成佛，地藏王菩萨发了大愿“地狱不空，誓不成佛”，好像永远也实现不了。这个问题，您怎么看待呢？

　　答：“善有善报，恶有恶报”、“种瓜得瓜，种豆得豆”，这个理念我在读师范时就非常接受。当时有位老师的思想跟我冲突，天天用辩证唯物主义的观点打压我，我有时候故意跟他辩论，他讲不清楚的话，就开始严厉批评我……后来我们俩也和好了，我出家以后，他也能理解。如今我们遇到了，彼此还是很客气。

　　种瓜得瓜、种豆得豆，实际上是因果很深的道理。这个道理告诉我们，一个人前世杀生、后世受报，完全是自作自受，并非由上帝或造物主在操纵一切。它也是一种自然规律，比如你播下了毒药的种子，果实一定是毒药；你若种的是甘蔗，得的果也一定是甘蔗。同样，造恶会招致痛苦，行善会获得快乐，这也都是一种必然规律。

　　当然，因果报应的体现，并不是造了“因”，马上就会成熟“果”。佛经中也说，造业受果有三种情况：顺现法受业是此生造业，此生成熟；顺次生受业是此生造业，下一世成熟；顺后受业是此生造业，第三世之后成熟。因此，有些业你造了以后，可能需要很多劫才会成熟。

　　这种因果循环的细微之处，唯有佛的智慧才能彻知，声闻阿罗汉都无法了知其来龙去脉，所以是非常甚深的。但尽管如此，我们看到很多人今生中的苦乐，也可以推知这跟他们前世有关。与哲学的推理结合起来，完全可以论证这一点。

　　那么，假如众生一直造恶的话，地藏菩萨的大愿会不会不能实现呢？没有这个过失。虽然地藏菩萨发了宏大的誓愿，但并不是要等地狱全部空了，他才有机会成佛，这个大愿主要是体现了他的精神非常崇高。比如，一个老师说：“没有教完所有学生之前，我不会离开。”但实际上，学生的数量会不断增多，直到这个老师去世，学生也不可能教得完，但以此却可以看出他特别远大的志向。

　　佛教中不管是文殊菩萨的发心、地藏菩萨的发心，都是要先度尽众生，自己再成佛。这说明他们发心力量很强大，但并不是说，众生度不尽的话，他们永远也成不了佛；或者，哪一天众生真的度尽了，这些菩萨就无事可做了，全部下岗了，不会有这个过失。反而，因为他们的愿力极为宏大，会比一般菩萨更快成佛。

　　（十三） 问：我是华师哲学系的研究生。我们常说修心时要把心空掉，从多念到少念、到一念、到无念。但我们有爱心、有善心，这也是一种念头。如果是无念的话，那么得道成佛之人岂不是没有善心和爱心了吗？

　　答：成佛的时候，虽然没有分别念的爱心，但无分别的大爱是有的，无分别中流露出来的悲心，也是有的。

　　修心从多念到少念、到一念、到无念，这是禅宗的一种次第修法。心慢慢这样静下来，是有必要的，但我们在日常生活中有爱心、有慈心、有悲心，这二者并不相违。比如说，我坐禅的时候，住于无念的状态中，但在出定之后，可以多做一些善事。此时，有了入定境界的帮助，做善事的力量会更加增上。

　　爱心、善心尽管是分别念，但我刚才也讲了，它就像是过河的船只，在修道过程中不能放弃。禅宗虽然说所有的念头都一样，恶念、善念都要舍弃，但这是最高的境界。我们还没有达到之前，一定要断除恶念、增长善念。在此过程中，就要分出定和入定，出定时多做善事，入定时什么都不执著，这两个是不矛盾的。

　　关于佛陀无分别的大爱，《入中论》专门有一个比喻，说陶师在做陶器时，刚开始要费很大力气摇转机轮，到了最后，力足之时，不需摇动，机轮也会自然旋转。同样，佛陀在因地时，一直串习、稳固自己的慈悲心，成佛之后，虽安住于无念的境界中，但利乐有情的大悲仍会自然而然无勤产生，佛陀虽然没有念头，但利益众生的事业仍不断地任运出现。

　　（十四） 问：我是哲学系的研究生，我的问题可能比较挑战同学们的底线，希望大家能够宽容一些。

　　回顾各个宗教的历史，我们会发现，各个宗教都讲求皈依，比如基督教有十字军的东征，伊斯兰教也有西征，甚至通过税收政策的优惠来吸引教徒。那么对佛教来说，更强调的是让大家自然皈依，还是需要一种引导式的皈依？

　　答：佛教中的皈依或出家，并不是强迫性的，而是出于个人自愿。我在任何一个场合中，如果有人提出想出家，我都会劝他先好好考虑，出家是比较大的事情，不能一时冲动，而要慢慢观察；如果有人想要皈依，我也会让他想一想因为什么而皈依，倘若发心正确，则可以进行皈依。

　　不过，对于不信佛教的人，我们也不是完全置之不理，因为现在很多人需要一种信仰。但这并不是跟基督教等抢信徒、争市场，而是觉得一个人没有信仰的话，尤其像中国这么多的人，心灵会很空虚。像美国、加拿大等西方国家，95%以上的人都信仰基督教、佛教或其他宗教，这样的人生非常充实。

　　我个人来讲，还是希望大家有一种信仰。否则，一个人道德也没有，信仰也没有，活在世上会很盲目。尤其是人到了晚年时，没有归宿感、没有安全感，自己的未来会一片茫然。因此，从对别人负责任的角度来讲，我希望很多人应该有自己的信仰，只有这样，人生才是有意义、有方向的。

　　问：您今天和昨天讲了很多佛教理论，但作为像我这样既无慧根、又无悟性的凡夫俗子，这些理论确实比较高深。而且对于这些理论，我们的体验也非常有限。所以我想问一下，我们到底对体验的分享更重要，还是对理论的弘扬更重要？

　　答：佛教非常博大精深，既需要理论的学习，也离不开实践的修行。否则，光是理论上特别精通，一点也不去实践的话，就像个别研究宗教的专家，口头上讲得头头是道，却连“人身无常”的道理从来也没思维过，这就是所谓的“法油子”。反之，假如对佛教的理论一窍不通，却成天呆在寺院里闭关专修，连最简单的佛理也不懂，这叫盲修瞎炼，没有多大意义。

　　所以，在我们藏传佛教中，一直强调闻、思、修，这几个是缺一不可的。

　　（十五） 问：我是拉萨地区当雄县的。我们藏族人在磕长头时，会念很多不同的经，请问念哪个比较好呢？

　　还有一个问题是，以前我在家里时，大人说每个人的肩膀上有两个算术师，一个记你做的善事，一个记你做的恶事。佛经中也说，每个人的右臂上有魄拉（男神），左臂上有摩拉（女神），分别记录你造的善恶业。那么，我们怎样才能多做善事、断除恶事？

　　答：首先，很高兴看到我们藏族孩子在华师读书，昨天也见到很多老师对他们非常关心，我由衷地感谢。对我而言，虽然是一个藏族人，但多年来对汉地的佛教徒也特别关心，所以，我们彼此间应该用爱心来连接。

　　作为藏族孩子，昨天也有人说，自己的语言、很多传统都淡忘了。这一点，我想跟藏族大学生再次强调：不论你到哪个民族、哪个地方去学习，自己的传统、自己的语言文字都不能丢。以前我看到有些藏族大学生，从内地回到藏地之后，基本上不会说藏语了，行为上也看不到藏族的优良传统，这是非常遗憾的。

　　如今，汉地那么多的知识分子，纷纷到藏地去求殊胜的藏传佛教和藏文化，而我们对本民族所拥有的东西，却统统弃如敝屣，反而去向汉地学，汉地又向西方学，最后自己全部被西化了，这样很不合理。所以作为藏族人，固有的传统不能忘！

　　你看汉地的很多留学生，到美国、加拿大、欧洲去，尽管受到西方影响，但自己的传统并没有全部舍弃，他们回国后照样说汉语，而不是满口都讲英文。可我们藏族的学生，经常可以看到，在汉地呆了几年后，藏语根本不会说了，这是相当遗憾的。所以，非常希望我们的藏族孩子，不管在汉地哪个高校读书，自己的语言文字和信仰不能舍弃！

　　同时，我也一并回答你刚才的问题：磕长头的时候，一般要念皈依、七支供，还有“贡秋森拉香擦洛，那摩曼自些儿耶，那摩思些儿耶，那摩额达玛些儿耶梭哈”——乔美仁波切说，持诵此咒的话，磕一个头有十万倍的功德。也有些人念皈依、阿弥陀佛等，任何一个名号都可以，这个没有特别的限定。

　　还有，每个人肩膀上记录善恶的男神和女神，这在中阴法门中也有提过。其实汉地有些高僧大德，在游历阴间或地狱时，看到亡人有生前的善恶记录，与这个是同样的道理。

　　我们若想趋善断恶，《前行》讲了一个很好的方法：从前，有位扎堪婆罗门经常观察自心，每当生起一个恶念，就放个黑石子；生起一个善念，就放个白石子。刚开始他的黑石子多，白石子少。后来他时时提醒自己，对治自己的恶心，最后全部变成白石子了。

　　当然，对修行好的人来讲，可以做到这样，但我们不一定能够如此。不管怎么样，每个人身上的确有护法神，他关心你所造的善业和恶业。对于这些传统观念，大家要值得尊重，同时，我们在取舍善恶时，要效仿古人的做法，经常提醒自己，观察自己的行为，这样才能逐渐趋入光明大道。

　　高新民教授结语：

　　美好的时光最容易过去，两个小时一下子就过了。今天上午的对话，我认为是一个高水平的对话，至少比昨天晚上好。“高”主要体现在上师实在是高，不愧为名师，能在世间、佛教界享有这么大的名望，与他的修证、与他扎实的学问，确实是紧密联系在一起的。上师既是名师，又是明师——“明”的意思是有智慧、有知识，佛教里也讲五明，上师不愧为这个称号。

　　当然，上师高水平的表现，跟今天同学们提的问题也有关系。如果我们的问题非常浅显，像昨天晚上一样，那上师的水平再高也表现不出来。我们大学里经常说“教学相长”，有好的学生，就一定有好老师；没有好的学生，则不会有好老师。所以，要想华师的水平高，还得同学们自己学好，否则，你什么都不懂的话，华师怎么可能有高水平的老师？大家一定要明白这个道理。

　　最后，让我们以热烈的掌声，对上师的开示表示衷心的感谢！

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　　[1]此推理方法，详见《量理宝藏论》第九品之“心不观待他因故，依因前际无始成。因聚齐全无障碍，依因后际无终成。”

　　[2]《大智度论》云：“如少汤投大冰池，虽消少处，反更成冰。”

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