太桥旦曾堪布：妙语微言 十、修行

　　我们付出了时间与精力学习佛法知识、修习佛法仪轨，如果未能保持少欲知足的心态，没有出离心、虔诚心、爱心和智慧，那么学佛的目的和意义何在？我们学佛和修行难道不是为了获得内心的改善和解脱吗？正如尊贵的大宝法王噶玛巴所说：“所谓法，就是指改变你的心，唯有靠心才能改变心，唯有心才能解脱心。”

　　·　　如今有些人从书本上、网络上积累了很多佛法知识，这个也学，那个也修，并且求了很多法，内心却并没有生起出离心和虔诚心，在觉悟上也尚未提升，反而更加迷惑，这种情况叫做“智慧错乱”。智慧错乱的人是无药可救、无法可度的。仅仅积累很多知识却不实修，那又怎么能趋入解脱大道呢？

　　·　　我们应常发四弘誓愿，终有一天定能做到：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”由于无边的众生是我们的父母，所以应誓愿度；由于无尽的烦恼是生死轮回的根本，所以应誓愿断；由于无量的法门是趋向菩提的大道，所以应誓愿学；由于无上的佛道是自利利他圆满的境界，所以应誓愿成。

　　·　　我非常喜欢这四句：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”这四弘誓愿涵摄了佛法的一切精髓——大悲、大智、大愿。众生无边是苦谛，烦恼无尽是集谛，法门无量是道谛，佛道无上是灭谛。前两句是下化众生，是世俗菩提心，属于福德资粮；后两句是上求佛道，是胜义菩提心，属于智慧资粮。

　　·　　《正法集经》云：“世尊，菩萨不需要学众多法。世尊，菩萨若能善持、善达一法，彼已掌握一切佛法。云何一法？即此大悲心也。”谁的心中具备大悲心，谁就是大慈大悲观世音菩萨摩诃萨。

　　·　　供养诸佛菩萨最好的香不是物质之香，而是精神之香。烧吝悭，供布施之香；烧贪欲，供净戒之香；烧嗔恚，供忍辱之香；烧懈怠，供精进之香；烧散乱，供禅定之香；烧愚昧，供智慧之香。

　　·　　学佛人不应该仅停留在念经、持咒等表面形式上，更不应该迷信于烧香、拜神、算命、神通等。佛教精神是慈悲和智慧。我们应怀着慈悲和智慧的心去实际利益自己能力所及的众生，一切从家庭生活中做起，从点滴做起，从内心做起。成为家人的榜样之后，再进一步扩大到整个社会、整个人类，最终才能做到利益众生。

　　·　　学佛的真正意义在于时刻观察自己的缺点，修行的真正意义在于时刻修正自己的不足。学了众多佛教理论知识，却没有发现自己的缺点，那我们学佛的目的何在？修了多年的参禅持咒，却没有修正自己的不足，那我们修行的意义在哪里？

　　·　　世界上存在着众多不同的宗教，唯有慈悲和空性双运的见地，才是我所追求的解脱大道。

　　·　　成佛的因缘全在自身上具足，诸佛的功德皆于自心中圆满，我们还有什么理由往外寻求快乐呢？

　　·　　佛法告诫我们：处于下等根器阶段时，要以修持净戒为主，通过听闻佛法来认识烦恼，才能对轮回生起真正的出离心；处于中等根器阶段时，要以修持禅定为主，通过思维佛法来降伏烦恼，才能对众生生起广大的菩提心；处于上等根器阶段时，要以修持智慧为主，通过实修佛法来根除烦恼，才能建立正确的空性见。

　　·　　学佛的关键，首先是通过佛法的智慧认识自己，要明白自己处于什么状态，是什么根器的弟子，然后对症下药，进一步实修，才能有实质性的功效。很多学佛人就像没有经过诊断的情况下自己瞎服药一样，非常危险！自己明明是处于下等根器的人，却自以为上等根器，藐视因果、毁坏戒律，最终误入歧途、一无所成。

　　·　　由于修行者有三种根器，所以要依靠戒、定、慧三种学处，用逃避、对治、转换三种不同的方式去应对贪嗔痴烦恼。下等根器者用以持戒来逃避的方式去应对烦恼的对境；中等根器者用以修定来对治的方式去应对非理作意；上等根器者用以修慧来转换的方式去应对烦恼的根本。初以戒为基，中以定为道，后以慧为果。

　　·　　初学者往往不太理解“非理作意”的意思，对于“非理作意”的最好的例子，正如《法句偈》中所说的：“他骂我、欺我、打我、夺我。如果保持着这种想法，我们便活在怨恨之中。”凡是对敌方保持着炽盛嗔恨的想法、对亲方保持着炽盛贪执的想法、对陌生人保持着炽盛愚痴的想法，统统都是“非理作意”。

　　·　　只要具足三种因素，人们心中的烦恼就会不由自主地生起。哪三种呢？一、惑根未断； 二、对境亲近；三、非理作意。凡夫人，从无始轮回以来心中的贪嗔痴烦恼毫无损害、完整无缺，这就是惑根未断；贪嗔痴的对境于面前出现，这就是对境亲近；于贪嗔痴的对境或起烦恼方面总是生起各种妄想，这就是非理作意。

　　·　　即使听闻佛法，若不能认识烦恼，就不是听闻的智慧，而是听闻的妄想；即使思维佛法，若还未降伏烦恼，就不是思维的智慧，而是思维的分别；即使禅修佛法，若没有根除烦恼，就不是禅修的智慧，而是禅修的执著。正如噶举祖师冈波巴大师所说：“若不如法而行，仍是种下因法反而堕落恶道的因，实在无益。”

　　·　　欣赏着美丽的月景，我们想到了什么？是否会发现月亮的光明象征着人们的智慧，月亮的圆满象征着人们的福德。此刻天空的明月啊，正是我们修行的祈愿，何时能像她一样，智慧的光辉明亮而普照，福德的资粮充盈而圆满！

　　·　　我们的智慧本像月亮一样光明，如果没有被云雾般的烦恼遮住本性，就会永远光明无比；我们的福德本像月亮一样圆满，如果没有被罗睺般的私心毁灭功德，就永远那么充盈。我们对着月亮祈愿吧，愿我们早日去除烦恼和私心垢念，早日回到如月般明亮圆满的本性！

　　·　　我每天早上起床后，晚上睡觉前，最不忘念诵的四句非常重要的佛法，就是顶果法王写的：“不要忘记上师，时刻至诚祈祷；不要忘记自心，时刻观照本性；不要忘记死亡，时刻观修无常；不要忘记众生，时刻回向祈愿。”

　　·　　十相自在意为：寿命自在、心自在、愿自在、业自在、受生自在、解自在、神力自在、资具自在、法自在、智自在。令东、南、西、北、东南、西南、西北、东北、上、下与年、月、日、时所组合的时空宇宙世界一切自在。令具信者免除一切灾难，使所在之处吉祥圆满、眷属和睦、身心安康、去处通达、所求如愿。

　　·　　修行不是盲目信仰，而是理智地探究真理。修行不是脱离生活，而是全身心地融入生活。修行不是逃避责任，而是公益心地担当义务。修行不是放弃俗务，而是无私地奉献大众。修行不是高高在上，而是谦逊地尊重他人。修行不是执著成就，而是利他心地服务众生。

　　·　　以律对治贪烦恼，以经对治嗔烦恼， 以论对治痴烦恼，三藏对治三种惑。 观修不净对治贪，观修慈悲对治嗔， 观修缘起对治痴，对治三惑殊胜道。 布施财物对治贪，爱护生命对治嗔，闻思佛法对治痴，日常之中断烦恼。 知足常乐对治贪，知母念恩对治嗔， 树立正见对治痴，生活之中转烦恼。

　　·　　有些学佛人重视打坐，却忽略行善积德、播撒福报。这就像在缺乏燃料的情况下追求取火，非常愚蠢。若修行的资粮福报不够，无论如何打坐，也产生不了任何定力，成就不了任何境界。我们应该从做人做起，由真诚待人、关爱生命开始，在实际生活中渐渐让福报增长，使功德圆满，定力才会自然提高，智慧才能自然圆满。

　　·　　我在佛教的环境中出生成长，除累积佛教知识和形式上的修行外，内心的贪嗔痴及习气并没有减少。遇到我的恩德上师后，他老人家对我针对性地引导，窍诀性地指点，在他的慈悲和加持下我被自然降伏。上师调伏了刚强的我，度化了难化的我，我坚定地相信：上师是佛，上师是法，上师是僧，上师是三宝的根本。

　　·　　佛、法、僧三宝的根本，是上师。上师是诸佛之自性；上师是正法之根源；上师是僧伽之主体。正如第一世蒋贡康楚仁波切所说：“上师鉴知我！具恩根本上师鉴知我！三世诸佛之自性，教证正法之根源；圣众僧伽之主体。根本上师您鉴知！慈悲加持之巨藏，二种成就之生处，事业所愿悉赐予。根本上师您鉴知！”

　　·　　感恩父母的养育，感恩老师的教育，感恩医生的治疗。更要感恩佛陀引导我们踏上解脱之路，感恩佛法帮助我们解决烦恼，感恩僧宝陪伴我们一路修行。父母、老师和医生的恩德只能带来暂时的世间的幸福和快乐。佛、法、僧三宝的恩德不止于此，三宝还能解决永恒的问题，更能使我们获得解脱和证悟佛果。感恩三宝！

　　·　　母亲给孩子煮饭，却不能替孩子吃饭；老师教学生知识，却不能替学生学习；医生为病人冶疗，却不能替病人服药。同样的，佛陀引导我们如何踏上解脱之路，却不能替众生成佛；法教帮助我们如何解决烦恼，却不能替众生证悟；僧侣陪伴我们一路修行，却不能替众生成就。

　　·　　如今有些人，内心充满了邪见与颠倒之心。将真理视为谬论，这就是邪见；将谬论视为真理，这就是颠倒。芸芸众生，由于无明之故，追求真理之人寥寥无几，追逐谬论之人却比比皆是。请佛菩萨加持，愿一切如母有情众生的心中树立正知正见！

　　·　　我们学佛修行的目的是为普度众生而证得佛果。佛果源于菩萨的福德资粮和智慧资粮。福德资粮依靠众生而积累，智慧资粮依靠诸佛菩萨而圆满。对于追求解脱、成就佛果的人而言，众生给我们带来的恩德是与诸佛菩萨同等的。我们应当对众生怀着感恩之心去传递佛法的真理，并使大家从轮回的沉迷中共同早日觉醒。

　　·　　如果你想让父母欢喜，就应该使家庭和睦，家庭和睦是孝顺父母的最佳方式；如果你希望高僧大德长久住世，就应该与师兄团结，师兄团结是供养上师们的最好礼物；如果你想得到诸佛菩萨的庇护，就应该以真诚待人、关爱生命，真诚待人和关爱生命是令诸佛菩萨欢喜的最殊胜途径。愿佛菩萨保佑如母一切有情众生！

　　·　　为什么日食和月食出现时行善功德大呢？按藏传佛教的说法，人身上有业气和智慧气两种。一般情况下，人每天呼吸两万多次，其中多数都是业气，智慧气几乎没有。日食和月食出现时，大部分呼吸是智慧气，由于智慧气的正面力量的牵引，修法、行善的功德及加持力不可思议。因此藏传佛教很重视日食和月食等殊胜日！

　　·　　有些人学佛之后，佛法知识越来越渊博，但是对周围人的态度越来越冷淡，这表示学佛的过程中缺乏发挥爱心，真正的学佛人佛学知识增长的同时会对众生生起慈悲；有些人对修行愈加投入的同时却对家务和工作感到越来越厌恶，这表示修行的过程中缺乏发挥智慧，真正的修行人修行越久，就越能做到生活中修行，修行中生活。

　　·　　有些学佛人，表面上念佛认真、吃素严格、打坐精进，然而生活中，对家人缺乏关爱，不能做到家庭和睦，对金刚师兄缺乏包容，不能做到金刚师兄之间的团结。与家人不和睦，表明失去了做人的基础，与金刚师兄不团结，表明失去了修行的根本。既然没有做人的基础和修行的根本，那么学佛又有什么成就的希望呢？

　　·　　学佛很久却仍未认识烦恼，表明我们的学佛仅限于学术；修行多年却仍未解决烦恼，表明我们的修行只注重形式；即使自称是上师、活佛、堪布、法师、成就者，若仍未战胜烦恼，心中不具备爱心和智慧，那么这些成就者等的名号就是徒有虚名。

　　·　　皈依很早，仍不能生起虔诚之心，应当念诵百字明咒来忏悔业障；学佛很久，仍不能生起出离之心，应当观修四共加行来断除贪欲；认真修行，仍不能生起菩提之心，应当修持自他交换来降伏自私；禅修很久，仍不能生起空性正见，应当持诵心经和金刚经，并实修大手印的殊胜智慧来摧毁无明执著。

　　·　　虽然我们皈依很早，却仍未生起虔诚心，说明我们业障很重；虽然我们学佛很久，却仍未生起出离心，说明我们贪欲很大；虽然我们修行认真，却仍未生起菩提心，说明我们私心很强；虽然我们打坐很久，却仍未树立空性见，说明我们无明很深。

　　·　　学佛是否成功的标准不在于你掌握了多少佛教知识，也不在于你在山洞里闭关多少年，而在于佛陀教导我们的人格标准你能做到多少。

　　·　　我们总是自以为是，认为自己是很好的修行人。当身处顺缘时，就心平静气、面带微笑，表面上一副好修行人的样子；一旦逆缘来袭，就立即表现出不喜欢、不接受、埋怨他人、脾气暴躁、激动易怒，情绪上仍然会受到很大的影响。这算是什么修行，根本就谈不上修行。

　　·　　佛经中告诉我们，所有的修行方法以及为修行所做的付出和努力，重点都在于断除烦恼、降伏自心和破除以自我为中心的思想，发挥内在的潜能——爱心与智慧。这样修行才会有实质性进展，修行才会对成就起到重大作用。无论身处逆缘还是顺缘，只要我们具足正确的见地，生活中的一切都会成为增长修行的助缘。

　　·　　若我们没有追求究竟解脱，人天果报没有丝毫信赖可靠之处。虽然天王帝释堪为世间应供处，但受业力所牵，仍有天福享尽，沦为受人役使之时；虽然曾是转轮圣王的地位，但受业力感召，仍有堕入恶趣，感受无量痛苦之日。龙树菩萨说：“帝释堪为世间供，以业感召亦堕地，纵然曾为转轮王，于轮回中复成仆。”

　　·　　佛云：“自己是自己的怙主，自己是自己的敌人，行善与作恶的时候，自己是自己的证人。”

　　·　　不伤害众生，就是断恶；能利益众生，就是行善。小乘行者注重断恶，大乘行者重视行善。出离心，是断恶的起点；菩提心，是行善的动力。证悟空性，是大小乘的共同趋向。为个人的解脱而修证无我，是小乘佛法的解脱之道；为普度众生而证得佛果，是大乘佛法的菩提大道。

　　·　　佛教徒对生病的态度乐观而积极。因生病而体会到患者的感受，因生病而谨慎恶业，因生病而努力行善，因生病而消除业障，因生病而降低我慢，因生病而生起爱心，因生病而功德增上。生病是一场修行之旅，病越久业障消除越有效，病越重功德增上越迅速。生病是不求而得的助缘，也是不请而到的幸运。

　　·　　宁愿自己生病，也不愿伤害任何一条生命。每一个生命都珍爱自己的性命，每一个生命都拥有苦乐的感受，每一个生命都寻求生存的平安，每一个生命都曾是我们的父母，每一个生命都是修行的助缘，每一个生命皆有如来佛性。祈请佛菩萨加持，愿我永具菩提心，愿您速证菩提果！

　　·　　每当我生病，身心不舒服时，就会想起恩德上师的窍诀：“当你生病时，应当想将如母有情众生的疾病都发生在自己身上，发愿如母众生永离疾病之苦而获得解脱。”由于上师的加持不可思议及窍诀殊胜之故，身心的疼痛和难受自然减轻或消失了。我坚信，如果你也如是清净发愿，就一定能从疾病的恐惧中得到解脱。

　　·　　三宝加持的阳光下成长的我，由于获得恩德善知识的正确引导，坚定地认知心中本来具足爱心的明灯和智慧的光明，再也不怕生命的夜路，也不畏轮回的黑暗。

　　·　　修身，不但能做到不杀生、不偷盗和不邪YIN，还要做到爱护生命、布施财物和持守净戒；修口，不但能做到不妄语、不恶口、不挑拨离间和不绮语，还要做到言谈忠实、谈吐文雅、劝人和睦和言必及义；修意，不但能做到不嗔恚、不贪欲和不邪见，还要做到修持慈悲、保持少欲知足和树立正知正见。

　　·　　修行，就是修身、口、意。通过闻、思、修和戒、定、慧的实践，让自己的身、口、意与诸佛的身、口、意逐渐相融合，最终达到自己和诸佛全然地合二为一，乃至超越一体和异体等二元对立的境界，并任运圆满弘扬佛法和普度众生的伟大事业。

　　·　　关怀生命，使爱心博大宽广；闻思佛法，让智慧展现发挥；实修实证，令佛性全然显露、大彻大悟。

　　·　　内不随念转，念起即觉觉即智；外不随境迁，境显即幻幻即空。智空双运，是真正的佛教禅定。

　　·　　很多人都想成就，却往往不能如愿以偿。至今仍然没有获得成就，并不是意味着我们缺乏成就的能力，而是自大与私心阻碍了内在潜能的展现。自大会阻碍获得解脱，私心会阻碍证得佛果。

　　·　　因为过于追逐此生的名利，所以往往忽略了修行，于是对死亡既没有作好任何准备，对来生也毫无把握正确的方向。

　　·　　一个修行者要想渡过轮回的大海，若没有像舵手一样的上师善知识的引导，就难以超越轮回的束缚，虽然乘上了趋入佛法的大船，具备一些功德，但却因不能圆满而还会沉没在轮回的苦海中，随业流转，无法到达涅槃的彼岸。正如《华严经》说：“善知识就像船夫，救渡我们渡过轮回的苦海。”

　　·　　在轮回的大牢狱里，很少人拥有出离的勇气；在生死的大苦海里，更少人拥有解脱的智慧。

　　·　　一个人在危险的地方行走，可能会遭到强盗及野兽的伤害，若没有护送者的保护，要么会损失财产，要么身体受到伤害，甚至危及生命。如果行路人身边伴随着一位英勇的护送者，他就会远离这些可怕的险境，并平安地到达目的地。如《不动优婆夷传记》云：“善知识们就像护送者，引导我们平安到达一切智者处。”

　　·　　虽然我们已经获得了暇满人身，但在漫长的生命旅途中，如果得不到善知识的引导、敦促和摄持，那么受往昔世强大的业力和不良习气的影响，我们只能不由自主地流转在轮回的苦海之中，并受苦受难和无法自拔。所以依止和亲近具德的善知识是多么的重要啊！

　　·　　当遇到善知识时，我们要仔细观察，绝不可盲目依止。各种各样的人都有可能出现，“善知识”当中可能有真有假，有具德的，也有不具德的；有利他的，也有利己的；有救度众生的，也有欺骗众生的。为了对师徒双方都负责任，我们就要小心翼翼地选择善知识。

　　·　　对修行不负责的人分两种。一种是，到处皈依，从不修行；另一种是，从不皈依，到处学佛。

　　·　　是否做到小乘的行为，取决于心中是否生起出离心，出离心是清净戒律的起点；是否符合大乘的思想，取决于心中是否具备菩提心，菩提心是六度万行的前提；是否达到金刚乘的见地，取决于心中是否保持清净观，清净观是生圆次第的先决条件。

　　·　　《三乘佛教如何同步修持》——(显密圆融) 我们的行为，要做到小乘的行为：少欲知足、谨慎取舍。我们的思想，要符合大乘的思想：毫不利己、普度众生。我们的见地，要达到金刚乘的见地：悲智双运、轮涅不二。

　　·　　当我们受到别人赞美的时候，如果我们谦虚对待的话，我们的福德便会更加增长；当我们受到别人赞美的时候，如果随之生起我慢的话，我们的福德不久就会消失。

　　·　　寂天菩萨在《入行论》中说：“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。” 意思是说，即使是千劫中通过布施和供奉诸佛等获得的善业福报，只要你生气发怒一次，就会将全部福善功德抵消干净。

　　·　　佛陀像太阳，善知识就像放大镜，自己则像燃料。如果没有放大镜聚集太阳的光芒，燃料是无法自行燃烧的。我们想要得到佛陀的加持，如果没有依止善知识的指导，三宝的加持之光就不可能聚集到我们的身上，我们就无法燃烧掉相续中的我执、烦恼、习气等罪业的燃料。

　　·　　初学佛法的人在没有打好基础的情况下就学习一些深奥的法门，其后果犹如空中楼阁。如果没有打好稳固的修行基础，不但无法树立空性的深奥境界之正见，连世间法都难以承办。就好像是冬天在冰上盖房子，冬季一过，冰雪融化，房子很快就会垮塌一样。

　　·　　一切众生都是修行的所依助缘，是修行路上不可或缺的修行对象。寂天菩萨在《入行论》中说：“修法所依缘，有情等诸佛，敬佛不敬众，岂有此言教。”从修行所依助缘的角度而言，众生与佛的作用是相等的，佛和众生是同等的重要，那我们为什么只尊重佛陀而不尊重众生呢？

　　·　　当我们以正面心态去修行，即使做世间琐事，也会成为获得解脱的缘；当我们以负面心态去修行，即使行佛教事业，也会成为堕落恶趣的因。

　　·　　学佛时间越久，修行功夫越高，越应该将烦恼、执著、习气彻底降伏和断除，同时，爱心和智慧得到无限提升。然而，有些人往往是背道而驰，烦恼比没有学佛人更炽盛，内心的执著和习气比没有开始修行时更严重。原因是，我们在修行的过程中缺乏了正知正见，于是所学所修的一切，反而成为增长邪知邪见的助缘。

　　·　　非常幸运，我们开始学佛并修行了，这不意味着从此我们比任何人更特殊。越是学习体会佛法，就越应该接受、包容一切，尊重、恒顺一切，而不能因为我们是学佛人、修行人，就要让他人尊重恒顺我们。我们学佛修行的唯一目的，并非是为了比别人伟大，而是为了更无私地奉献和更好地服务于众生，并充满爱心与和谐。

　　·　　每个众生都具佛性，然而众生的佛性被无明烦恼遮住，就像太阳被乌云遮住一般。只有通过实修实证才能够将自己的本能发挥出来，将如同太阳一般的佛性展现出来。成佛并不是说我们去一个没有去过的地方，也不是得到一些没有得到过的东西，而是我们心中原有的潜能全然的显露，也是我们的心彻底清净。

　　·　　学佛是为了觉悟宇宙人生的真谛，长养慈悲和了达智慧的真理。学佛不是注重表相的东西，更不是沉迷在修学佛法的表面形式上。作为一个佛弟子，做人的修养、品格要一天比一天提升，自己内心的烦恼、妄想要一天比一天减少，断除烦恼和增上功德，这才是修行的目的。

　　·　　具有上品之信心者，会得到三宝之上等的悲悯与加持；具有中品之信心者，会得到三宝之中等的悲悯与加持；具有下品之信心者，会得到三宝之下等的悲悯与加持；根本没有信心之人，得不到三宝之丝毫的悲悯与加持。

　　·　　佛陀在《指示无增无减性经》云：“舍利子，此法义，是佛之行境，是佛之所悟；舍利子，此法义，就算是一切的声闻、缘觉，通过自己的智慧，都不可能清净正确地明了、见到、思维，就更不用说那些普通众生了。除了通过对佛的信心能够证悟此法义而外，别无他法；舍利子，真正了义法义，只能通过信心来证悟。”

　　·　　对上师三宝无伪的信心，是启迪智慧宝藏的先决条件，是证得心之本性的根本因素，佛陀在经中云：“胜义谛宜依信心而证悟。”弥勒菩萨在《宝性论》中说：“自生诸胜义，唯信即可证。”《华严经》云：“信为道源功德母，增长一切诸善法。”龙树菩萨在《大智度论》中说：“佛法大海，信为能入，智为能度。”

　　·　　信心就像太阳，上师三宝的功德犹如雪山，上师三宝的加持就像流水。正如具德上师帕摩竹巴在《大手印五支证道歌》中说：“像雪山一样的上师四身上/如果虔诚心的阳光不照的话/加持的水就不会流出来/所以，请用专注的心去修持此虔诚。”

　　·　　无论世界如何改变，不管时代如何变迁，我们对三宝的坚定信心决不动摇；无论我们身处顺境，还是正在遭遇逆境，我们对因果的深信也决不会受到影响。因为对上师三宝的虔诚和对因果轮回的深信，是起初由心的深处生起，中间与佛教真理相伴，最终与究竟实相合一的。

　　·　　当今时代的人们缺乏的并不是佛教的知识和理论，而真正缺乏的是对三宝的无伪信心和对因果的深信不疑。这才是我们无法成就的根本原因。

　　·　　降伏烦恼应从少欲知足做起，过度的欲望会导向贪婪——一种极度扩张的欲望，根植于不切实际的期盼。想要矫正贪婪，需要从内在的满足开始。若能做到少欲与知足有什么好处呢？保持少欲知足的人不但没有痛苦，无有疲劳，还会获得身心自在。正如《涅槃经》中说：“少欲者，不求不取；知足者，得少不悔恨。”

　　·　　富有的人常常为管理钱财而烦恼；贫困的人往往为寻求生计而烦恼；老年人经常为养老治病而烦恼；年少的人往往为学习成绩而烦恼。毕竟是处于轮回，无论贫富贵贱，还是男女老少，都各有各的执著、烦恼和痛苦。这就是轮回的本质，也是世间的事实。学佛就是为了让我们从轮回苦海中彻底获得解脱并圆满觉悟。

　　·　　信与不信，因果就在那里，或善或恶，与你如影随形，不离不弃。

　　·　　信而不修，果报就在那里，或乐或苦，与你寸步不离，不毁不灭。

　　·　　修而不悟，轮回就在那里，或生或死，与你痛苦伴随，不解不脱。

　　·　　悟而不度，众生就在那里，或父或母，于你恩重如山，不孝不敬。

　　·　　悟与不悟，佛性就在那里，或悲或智，与你同体光明，不生不灭、不增不减、不垢不净、不来不去。

　　·　　学佛人不要以消极的心态，为逃避责任和现实而选择修行，而是要以积极的心态，愿意追求生命的觉醒之道而选择修行，毕竟在这一过程中，充满爱心和内心的觉悟是最大的收获。

　　·　　追求精神良药的智者就像狮子一样伟大，追逐物质享受的愚人好比狗一般愚昧。当一块石头丢过来时，狮子根本不理会石头，但会观察石头是谁丢的；狗根本不会观察石头的来源，却盲目地去追石头。心，是诸法之根，万物之源。掌控了心，等于掌控了诸法；通达了心，等于通达了万物；降伏了心，等于战胜了一切。

　　·　　大海之舟因舵手而到岸，人生之舟因良师而解脱，身躯之病因良药而治愈，精神之病因妙法而觉醒。

　　·　　家庭亲人因彼此关爱而和睦，人际关系因相互真诚而友好，工作事业因把握当下而成功，修行佛法因积福启慧而成就。酥油之灯因无风而点燃，爱心之灯因无私而明亮；太阳之光因无云而灿烂，智慧之光因无我而照耀。

　　·　　以文字般若让不安定的心安定，以观照般若让安定的心稳固，以实相般若让稳固的心发挥功用。

　　·　　以深信因果、取舍正当让不安定的心安定，以专心行善、珍惜当下让安定的心稳固，以追求真理、启迪智慧让稳固的心发挥功用。

　　·　　经、律、论三藏是属于教法。戒、定、慧三学是属于证法。教法以闻思来通达，证法以实修去现证。印度的大成就者世亲菩萨说：“佛之妙法有二种，教法证法之体性，持教法者唯讲经，持证法者唯修行。”

　　·　　简单了解三藏和三学之间的关系。三藏为经、律、论，三学为戒、定、慧。 律藏、经藏和论藏教如何修持戒律、禅定和智慧。律藏的所诠义是戒学，戒学的能诠句是律藏；经藏的所诠义是定学，定学的能诠句是经藏；论藏的所诠义是慧学，慧学的能诠句是论藏。能诠句：用来表达的法句，所诠义：所表达的法义。

　　·　　以清规戒律让不安定的心安定，以禅修定力让安定的心稳固，以证悟智慧让稳固的心发挥功用。这就是戒、定、慧三学的修行过程。

　　·　　以闻思律藏让不安定的心安定，以闻思经藏让安定的心稳固，以闻思论藏让稳固的心发挥功用。这就是经、律、论三藏的闻思过程。

　　·　　以认识烦恼让不安定的心安定，以降伏烦恼让安定的心稳固，以根除烦恼让稳固的心发挥功用。

　　·　　执著是苦恼的根源，放下执著，才能获得自在。关于放下执著，有些错误的认识，将放弃误认为放下，结果是修行越久，越会脱离生活。表面上自以为是放下，实际上是执上加执，迷上加迷。放下并不等于不能有任何执著，而是因人而异。放下好比爬楼梯，后放前追一般。因为修行有次第，所以放下也须有次第。

　　·　　我们从无始以来在此轮回的大苦海中，被贪、嗔、痴三毒所折磨，被苦苦、坏苦、行苦等三苦所煎熬，就像一个严重得病的患者一样非常可怜。如果缺乏善知识的引导，也没有闻、思、修佛法，根本无法解决生、老、病、死的问题，也无法证得心的本来面目——自生智慧。

　　·　　噶举祖师密勒日巴尊者曾经说：“内在所起的一切意识， 当不明其性的时候，意识即是无明， 即一切业烦恼之根源；一旦证悟的时候，意识即是自证智慧，善缘的功德都会得以圆满。究竟的意义中，智慧不可得，一切诸法消融于穷尽之中。”穷尽——空性或者法界之义。

　　·　　问：怎样才是正确的修行？答案是：以智慧去净化自己，以慈悲去感化他人，这才是正确的修行。

　　·　　只有正确地闻、思、修佛法，才会有体认到诸法空性的智慧，只有体认到诸法空性的智慧，才有能力彻底根除内心的无明。

　　·　　不贪图钱财，不追逐名利，只愿知足常乐。生起出离心而趋向解脱，是放下对世间琐事的执著而获得。

　　·　　佛陀告诉我们，轮回的一切系列过患、无穷无尽的痛苦，皆是从无明开始，因无明引发。正如第三世大宝法王在《了义大手印》中所说：“从本未有自现迷为境，由无明故执自明为我，由二执故流转于诸有，愿断无明迷乱之根源。”

　　·　　不执迷科学，不沉醉哲理，只愿证悟真谛。闻思佛陀的法教而实修实证，是净化心灵和启迪智慧的唯一途径。

　　·　　当我散步时，看着地上的落叶，就想：同样是树叶，有些掉落在花园里，有些掉落在草原上，有些掉落在泥塘中，甚至有些掉落于悬崖之下。同样，地球上的生命就像树叶，由于各自的业力不同，所去的地方也不一样，有的往生净土，有的升入天堂，有的投生为人，还有的却堕入恶趣之中。当我看到每一片树叶时，感到既欢喜又悲伤！

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