崇慈法师：《六祖坛经》第十三讲

    我们讲到定慧一体，在六祖大师的嘴里讲出来，定慧一体，有定的时候就有慧，有慧的时候就有定，所以，这一品经文着重讲到定慧一体。讲到定慧一体，我们就想到一个千古流芳的典故，这个典故我们很多的师父居士都知道，这个地方我们不妨来温习一下这个典故——“八风不动”的典故，苏东坡大学士和佛印禅师的交往当中，留下的这么一个典故。苏东坡学问很好，文章写的好，他作了一首赞叹佛法，赞叹佛菩萨境界的这么一首偈，偈就相当于诗。这首偈语，大家都知道：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲”。这首偈从文学境界上写的非常好，好到极点了。苏东坡把这首偈写在一张宣纸上面，写完以后很得意。他让他的书僮拿着他写好的作品，划船到江那边，交给佛印老和尚，让老和尚给他印证一下。其实就是希望老和尚赞叹他，为他喝彩。这个书僮拿着这首偈划着船就过来了，到庙里面见到佛印禅师以后，把这个偈拿给老和尚看了。佛印禅师看完以后，一言不发，拿起笔来在他那个偈语的纸上写上“放屁”这么两个字，交给书僮，你拿回去给你家学士看。这个书僮拿回来了，苏东坡等了半天，以为是表杨他呢，谁知道书僮拿回来他一看，老和尚在上面写了“放屁”两个字，他顿时火冒三丈，气坏了，马上就怒火冲冲的驾着小船，跑到江那边去了，从江这边跑到江那边去见老和尚。这个船还没有靠岸，他都还没下船，远远就看到老和尚站在江边上，看到他来了，差不多快要走到讲话能够听得见的那个地方，老和尚拍着巴掌哈哈大笑：“还说八风吹不动，一屁就冲过江来了”。（众笑）这是一个很有名的典故啊！你不是说你八风都吹不动了吗？我才写了“放屁”两字，你就从江那边冲到江这边来了，可见这个屁的力量多大。这个典故很有名，我们在读这个典故的时候都会笑，笑完了我们要想想，我们如果遇到这个境界，当有人骂我放屁的时候，那可能不是冲过江的问题，可能太平洋都冲过了吧！如果有一个人自以为是，去见一个很有修行的师父，被这个师父骂他放屁，绝对从中国冲到美国去，从太平洋的这边冲到太平洋那边去，那不是冲过江的问题。苏东坡有没有定呢？没有。有没有慧呢？也没有。为什么呢？因为在六祖大师眼里，有定的必然有慧，有慧的必然有定，这两者不能分割。不能说这个人只有定没有慧，或只有慧没有定，定慧两者必须同时具备，学佛就是这样。学佛的人就必须具备这个功夫。什么叫功德呢？功德就是有功夫的德行。有什么功夫啊？有八风不动的功夫。八风，哪八风啊？称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。称，有人称赞你；讥，有人讥笑你；毁，有人背后毁谤你，说你坏话；誉，当面背后表杨你，给你名誉；利，就是有利的事情，比较顺心的事情；衰，就是不利的事情，这段时间比较倒霉，运气不好叫做衰；苦，遇到痛苦了，遇到多大的痛苦？一个小小的痛苦就可以检验出来；乐，让你快乐，让你得意，看你忘不忘形；就是这八风。佛菩萨是八风吹不动，我们凡夫不要说八风，每个风、而且是小风，只要轻轻的从顺的境界吹你，从反的境界吹你，不仅仅是吹动啊，可能是已经被吹摔得头破血流了。然后站起来还吹倒，再站起来再吹倒，摔了很多遍了，还是不会吸取教训。这就是凡夫啊！所以有定慧的日子才好过。俗世间的人很有意思啊，堂堂正正的佛法，他说“哎呀！那个是迷信”，说佛法是迷信，他自以为很觉悟，觉不觉悟呢？不觉悟。从哪里看他不觉悟呢？从他过什么日子，从他每天的生活状态，身心的状态，就可以百分之千的肯定，他一点都不觉悟，而且非常痛苦，颠三倒四。所以用佛法的话来说，这叫迷惑颠倒！凡夫不但迷，迷后面还有三个字，惑、颠、倒！着迷，着什么迷啊？如果说佛法是迷信的话，干脆我们就承认佛法是“迷信”，因为我们“迷信”得非常潇洒、洒脱、坦然、自信。其实佛法以外的那才叫迷信。什么迷啊？财迷、色迷、酒迷、官迷——那才叫迷呢。不但迷，迷当中还有千千万万的困惑，千千万万困惑当中，还自己认错为对、认黑为白、认污浊为干净、甚至认贼作父、认贼作子，那才叫迷惑！佛法恰恰是破迷开悟——所以佛门的禅堂又叫大彻堂，大彻堂就是大彻大悟。我们不要求大彻大悟，从很现实的角度来看，至少小彻小悟吧。有一点点对生活的觉悟，对生命的觉悟，才会懂得怎么样把日子过好。如果不把这个问题解决，那凡夫真的叫“烦夫”啊！烦夫，烦恼重重的烦，不但烦夫还要烦妻，夫也烦、妻也烦，夫妻双双把家烦！（众笑）那个家里面烦不烦？肯定烦，烦透了嘛。为什么烦？心里烦嘛。不是外界，不是气候问题，不是人我是非问题，是自己心里面的问题。心里面烦透了，生活绝对烦。不但烦自己，还要去烦人家，烦朋友，烦亲戚，烦同事，还要烦师父。所以，定慧是什么？定慧是六祖大师教给我们觉悟生命、自在生命的法宝。有觉悟、有定慧了，你才有承担的力量。承担什么呢？承担幸福。幸福就象一块黄金，千足金，四个“9”的！这块黄金有一吨重，砸在你身上，你有本事承受吗？我们每一个人做梦都在想，我真的好希望幸福给我劈头盖脑砸过来噢！好，幸福就是一块一吨重的黄金，你有这个承受能力吗？没有承受能力，你就被幸福砸死了！所以你得有承受能力呀！定慧，就是承受能力。六祖大师讲：一行三昧者，于一切处行、住、坐、卧、常行一直心是也。这就是定慧起作用了。定慧产生了作用，行住坐卧都很自在。心里面舒坦，生活就舒坦；生命舒坦了，每天的生活才舒坦。所以，生命是本，生活是末，生命是一棵树的根，生活就是树上的叶子、花果；树的根如果不好，花果就不会好。如净名经云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心！但行直心，于一切法勿有执着。这个地方讲，直心是道场。直心啊！直心，不能直语喔！平常我们有一句话说“心直口快”，这个话要改一改：“心直，口不要快”。心直是好事，口快就不一定是好事。你心里面想，这个家伙太坏透了，刚刚一想，嘴上就说出来“这个家伙太坏透了”，你看，马上就把人际关系搞僵了嘛。这不是狡猾，这是一种起码的生活艺术。两个朋友之间，牙齿和舌头都会碰到的嘛，两兄弟、两姊妹都会有生烦恼的时候，你不能心里一生烦恼，马上就说出来“这家伙坏透了”，他就把你这句话记住了，这个气氛就被破坏了。刚才都还嘻嘻哈哈的挺开心，这一句话，整个一天都不开心了。所以，要让一个人不好过，很简单啊！你们知不知道要让一个人不好过，简单到什么程度啊？不需要花任何成本，只要一句话。你要让一个人一天不好过，天一亮，你马上就对他说一句气死他的话，让他今天一天都不好过；明天天一亮你再说一句，你每天三百六十五天，你每天都对他说一句气死他的话，他今年一年都不好过了。你花成本了吗？花不了任何成本。所以，我们学佛就要懂得这个“秘方”了！所以，任何人要想不花成本让我痛苦，我才不干呢！要知道，要让一个人痛苦非常容易，不花一分钱，只要一句话。所以，直心，但不能直行、不能直言。佛门非常强调语言的艺术，要用爱语、柔软语、温顺语，充满爱心的语言。俗话说“好话一句三冬暖，恶语伤人六月寒”，好好的一句话，三九的冬天都是暖洋洋的，很恶毒的一句话，哪怕是三伏天听到，心都寒透了。记住，六祖大师讲的是“直心”，没有叫我们“直语”啊！接下来，迷人着法相，执一行三昧，直言常坐不动。迷惑的人，他执着，怎么执着呢？他认为一定要有知名度、要有身份的人讲话才有道理。这就是“迷人着法相”。佛法里面有“法四依”，就是依照四个标准。第一、依法不依人；第二、依义不依语；第三、依智不依识；第四、依了义，不依不了义——这就是“法四依”。依照这四个标准，用这四个标准来辨别真理。第一，依法不依人，这个人不一定有什么显赫的身份，但他说的话很有道理，他虽然没有什么光环，但他讲的道理令人折服，我们就要依从。这就叫依法不依人。我们做到依法不依人了吗？没有。我们之所以迷惑颠倒，就是“依人不依法”——你看生活当中一件小事情就看出来，有几个人是依法不依人的？比如在街上买东西，怎么买？很多人上街，他是不知道自己要买什么的。他专门看哪个地方热闹、哪个地方挤破头了，他也去挤，挤得满头大汗，拼命把钱塞到卖东西的手里，最后终于买了一大堆回来，却一样都用不成。他依法不依人了吗？他不知道，他不懂。某一句话，是谁告诉你的？是那个专家告诉我的。专家就一定对吗？生活当中，有几个人懂得冷静的看待专家？看待光环？看待显赫？几乎都认为专家、光环、显赫是正确的。要不然为什么都请明星做广告呢？我这个师父有知名度了，所有素斋厅都请我做广告，我就说“这个素斋最好吃，大家都来吃吧”。哈哈！可惜师父只能做素斋广告，要不然我就去做香皂广告、美容广告、保健广告，什么广告都做，就是不能做美发广告，因为没有头发嘛，我要是做美发广告就只好说“不需要任何美发的东西，只要拿一点清水洗，就干干净净了”。所以，显赫了就有迷惑力了，怎么迷惑的？就这样迷惑的。记住，依法不依人，才是应该依循和遵照的标准。第二、依义不依语。他的语言不一定很华丽，他的词藻不一定很漂亮，但是他讲的话，其中道理是令人可钦可佩的，就要遵循。这个义，就是宗旨。不要看他的语言多么华丽，多么会讲，讲出多么绚烂的词句出来；恰恰那些会讲美丽词句的人，从古到今没几个好人。为什么？因为特别会讲艳丽词句的人，他在有意无意之间，把他的心也讲得很艳丽、很圆滑了，这叫做“一踩九头翘，八面玲珑”，八面玲珑的词句讲出来，很有煽动性和迷惑性，迷了他自己，也迷了别人，害了他自己，也害了别人。佛法讲，要依义不依语。这个人说话可能有些笨笨的，有些质朴，还有些南方人、北方人，东方人、西方人、倒装句或不倒装、词汇前后颠倒等情况，这些都没有关系，最重要的是那个“义”要表达什么？这是第二“依”。第三、依智不依识，依智慧、不要依见识。这个人见多识广，有多么了不起，除了地球上到处去过，火星上都去过的，他刚刚才从银河系回来，他的见识广不广啊？很广。但是，见识广是见识广，见识跟智慧不是相等的。见识是见识，智慧是智慧。依智不依识，这是第三个依循的法则。第四、依了义，不义不了义。这是专门指佛法信仰的了，前面三个“依”是泛指，第四个“依”是专指。前三个包括佛门以外很多东西，都可以拿这个标准去获得对自己有好处的真理，第四个，依了义、不依不了义，面对佛菩萨讲的经，祖师大德的开示，其中有“了义”和“不了义”两大块，了义是什么呢？了义，指的是了生死，以及佛法的世界观、人生观，亘古今不变、历时空不衰的道理，这是永恒的——这些是“了义”；为了讲述这些内容，就有“不了义”，为了把这些深得不得了的道理告诉更多的人，就有很多方便的说法，就是打比方、举例子、讲故事这些东西属于不了义。不要本末倒置，不要把比方作为他原来要说的东西，如果这样的话，就闹笑话了。佛陀对这个问题说了一个很有名的典故。怎么说的呢？有一个盲人，从来没有见过大象，也不知道大象是什么样子，也没有人告诉他，也没有让他去摸过大象。他年轻时候眼睛是好的，见到过一些东西，人家就用他见过的一些东西做比喻来告诉他大象是什么样子，就像猪一样，鼻子长长的，个子长大了，把身上洗白了，就像大象。猪他是见过的，这个人一听，哦！大象就像猪，他的头脑里就留下一个印象——大象像猪，鼻子拉长，个子长大了，身体洗白了，于是他认为大象就是猪。他再去讲给第二个人听，第二个人却没有见过猪，他说我告诉你啊，大象像猪，鼻子长长的，个子长大了，这样说了一遍，那个人说猪我也没有见过，他又想了个办法，说这个猪像什么呢？我给你说吧，这个猪像狐狸：狐狸的个子长胖了，鼻子长短了，动作笨了；没有跑得那么快了，腿变得粗粗的，爪子也变得笨笨的。这样形容一番，那个人一听，哦！狐狸我见过，无非就是把那个狐狸长粗了，长胖了，长的憨憨的了，长憨了就象猪了，于是，大象就等于狐狸┉，就在不知不觉之间，语言造成错觉了。第一个人把猪等于大象，第二个人把狐狸等于猪，第三个人再说狐狸像什么东西啊？狐狸像老鼠，他再把老鼠形容成狐狸，最后得出的结果是什么？就是大象像老鼠，他直接就等于过去了——大象等于猪，猪等于狐狸，狐狸等于老鼠，最后就直接划等号，大象等于老鼠。这就是比方打得不好，在语言描绘过程中造成的错觉。这是客观存在的。如果你不相信，我现在对一个居士讲一个故事，或者讲一件事情。我告诉张居士这个事情是什么样子的，我用二十句话把这件事说清楚，张居士再去告诉王居士，我说的只有二十句话，他可能要用二十五句话讲给王居士听，王居士要用三十句话讲给李居士听，李居士要用五十句话讲给刘居士听，刘居士再用一百句话讲给赵居士听，最后经过一百个居士以后，再回到我这里，我都听不懂他们在讲什么了。我最初原原本本的故事，拐了很多个弯以后，最后到我这里，全部都错了。这个现象是客观存在的，它会阻碍真正的东西。所以佛经为什么从佛陀住世的时候，到今天，佛门的经典非常严谨，严谨到什么程度啊？严谨到一个字都不许改。有人在抄写佛经，印刷佛经，在做这方面工作的时候，如果擅自改一个字，说得不客气一点，那就是天诛地灭的罪过——就有这样严谨，它才会亘古亘今而不变。世间上很多东西都变了，变得面目全非，由于他变得面目全非了，所以佛菩萨提醒我们，要依了义、不要依不了义。不了义是什么？就是无论他怎么描绘我都不管，怎么形容我都不在意，我只要通过你的表达和形容，得出一个什么结论就行了。那个结论才是最重要的，才是我所需要的，我应不应该接受这个结论？我所需要考虑的是这个问题。如果不把这个问题搞清楚的话，我们看坛经里面，六祖大师讲了一句很严肃很不客气的话：作此解者，即同无情，却是障道因缘。如果你乱解释，那就等于是自己障碍自己。善知识，道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。怎么通流呢？佛法需要弘扬，需要宣传，需要用心去悟，用整个身心去领悟。那么，怎么通流呢？我看过一个笑话，这个笑话很经典。说有一帮秀才，都是读书人，去给一个姓孙的财主贺寿，这个姓孙的财主大概是六十大寿或者七十大寿，过生日，这帮秀才就去了，去了以后，每一个人都摇头晃脑的，说我们要给孙老太爷祝寿，怎么个祝寿法啊？我们来连字语，每人说一句话，都要用一个成语来连，表达祝贺之意。开头第一句话说：孙老太爷祝寿，然后“寿”字以下用成语往下接，一个人接一句。接到最后绕一大圈还得绕回来，绕到“孙老太爷祝寿”，好，这帮秀才他怎么连的？第一个秀才说“孙老太爷祝寿，寿比南山”；第二个接说“山高水远”；第三个，远宿他乡；第四个，乡人饮酒；这四个还可以，第五个就不像话了——“酒色糊涂”；第六个更不象话“涂炭生灵”；第七个，灵验良方；第八个，方命恕罪；第九个，罪恶难逃；第十个，逃于法外；十一个，外强中干；十二个，干枯要死；十三个，死于非命；十四个，命和招灾；十五个，灾殃不断；十六个，断子绝孙，，十七个，孙老太爷祝寿，他终于绕回来了。（众笑）绕倒是绕回来了，回头一看，孙老太爷活活气死掉了。（众笑）这就叫卖弄学问，学问就是这样卖弄的。有没有学问呢?还是有点学问的。学问倒是有，谁受得了这个学问呢？所以，道要怎么通流啊？道需通流。佛法在哪里去悟啊？就在生活当中去悟。生活当中就透出佛法来了。怎么悟啊？刚才举了一个反面的例子，我们回头再举一个正面的例子，有两夫妻不同年，同月同日生，但是男的大一岁，女的小一岁，就生到同月同日，两夫妻一辈子非常幸福，家里面书香门第，各方面都很好，到了七十一岁这一年，老头子七十一岁，两夫妇加起来一百四十一岁，那个先生七十一岁，老太太七十岁，刚好一百四十一岁，的俩夫妻同月同日生，就请了一个先生给他们写寿联，据说是请纪晓岚给他写，纪晓岚一听很不容易啊，七十古来稀，这么洒脱，这么幸福很难得。略加思索，上下联就出来了，上联是：“花甲重开外加三七岁月”，花甲加花甲、外加三七岁月，三七二十一，刚好一百四十一岁嘛，上联多好，下联是：“古稀双庆还多一个春秋”。这个上下联简直是拍案叫绝了，也只有这两夫妻活出这样的精彩出来，也只有纪晓岚写出这样的精彩出来。所以叫：“花甲重开外加三七岁月”，“古稀双庆还多一个春秋”。古稀就七十岁嘛，一百四十一岁。要怎么样才通流啊？要这样通流。不能自负，自负是什么？自己捆绑自己就是自负。所以我们经常讲不要执着，不要执着，如果你错误理解不要执着的话，那就错得一沓糊涂了，师父我不执着，我说好，你不要执着，厕所和厨房你都不要分了，我这个人现在都不执着了，香的就是臭的，臭的就是香的；厕所就是厨房，厨房就是厕所。那你今天中午炒菜你就拿到厕所里去炒，蒸馒头你就跑到厕所里面去，茅坑上面蒸馒头。这个就不执着，这不执着你生活的了吗？如果谁要真的这样去做，第一不是佛法，第二不是世间法，第三只有一个结论脑子不正常了。所以怎么样叫不执着？怎么样叫破执着？怎么样叫通流？若言常做不动是，只如舍利弗宴坐林中却被被维摩诘呵。这里六祖大师又举了一个例子：如果这样死呆板的去做，就像有人说师父我入定了，我说你怎么入定的？我眼睛一闭坐在那里就入定了，我说你这样定，定功好不好。那要怎样才好呢？我拿一个长的一颗钉子把你定在那里这样才好，这样死板的不叫定，佛门所讲的定是承担力，是很活勃的智慧，舍利弗是释迦牟尼佛声闻众当中的大弟子。他坐在树林里面打坐，都被维摩诘菩萨批评了一顿，你这个样打坐是不行的。这个典故不光是在佛陀的时代有，历史上一直以有啊!我们最有名的马祖大师，在他没有成道之前，没有开悟之前就是这样的典故嘛，马祖大师的老师，南岳怀让禅师，就是这样点拨马祖的。马祖大师在那里打坐，坐到一动不动。这个怀让祖师看到他不错，机缘成熟了就要点拨他。怎么点拨呢？佛门的艺术，佛门的教育怎么教育？这才叫高水平呢，怀让祖师就拿了一块砖头，在他打坐的旁边“哗哗哗”这样使劲磨，哎呀！吵死他了。吵的他简直没法坐了，开是他强忍，咬牙切齿的忍住，后来实在忍不下去了，老和尚你在干什么呢？怀让祖师说：我在磨镜子呢。他说我在磨镜子，古时候不是有铜镜嘛，来磨磨就亮了嘛，不就照得见人了嘛，那个砖头怎么磨镜子？砖头怎么磨得出镜子出来呢？哦！就等他这句话，既然磨砖不能成镜，那么打坐岂能成佛？打坐倒是成不了佛，打坐的姿态比较标准的时候，倒是有点像一把水壶，佛倒是不像，像一把壶。那个紫砂茶壶，胖胖嘟嘟的蹲在那里，那个人打坐，坐的好的时候就像那样子。所以这个地方六祖大师他讲舍利佛的这个例子来举例说：打坐和修定，有定慧的功夫，和成佛这些概念都不能够混淆，混淆这些概念的话，那就闹笑话了。可是话又说回来，我们千万不要拿着上半句，就不要下半句了，听师父说打坐不能成佛，那我现在就不打坐了。卖嘴皮子，卖弄嘴皮子，光会说不会做了。就成了棉花匠的姑娘只会弹不会纺。谈得头头是道，叫他做以做不了，虽然打坐不能成佛，但是你看看佛门里面凡是修行好的师父，凡是各方面都很好的，这一关是必须要过的。这句话说，打坐是小学文化，虽然是小学文化，但是这是基本功，写书法也是一样，你说我楷书都写的乱七八糟的，我现在写草书了，你草到什么程度？草到神仙都认不出来了，那倒是好。神仙也认不得你，也认不得了，过一会问你，这谁写的？自己都搞不清楚，谁写的？善知识！又有人教坐，看心观察，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。你看六祖大师在这些非常原则性的地方，一点让步都没有，如果这样去乱理解，这样去执着，这样去认定的话，要成颠狂的。心里面颠狂了，表现在言语行为，很难得说有一个宁静的样子。所以现在学佛很不容易，说实在话，现在这一个时代啊！来静下心来学佛，实实在在是一件大智慧的事情，很不容易的事情，因为现在的人很浮躁，很急躁，现在的人都急啊！随时都在急，其实急躁的后面他的真正的本质是浮躁，因为浮躁所以表现出来的是急躁，有那么急吗？我小的时候，我有一天走着走着，走笑起来了，因为我想起来我小的时候听到一句话，那个时候我不懂，说四川人骂人，说这个人急得不得了，跑得好快，一下子把这个人也撞到了，把老年人也撞到了，把小孩子也撞到了，把东西打烂了，毛手毛脚的。四川人就骂，你急什么急呀，你忙着去投生啊？开始我还在想这个话为什么骂人家去投生呢？哦！这么多年没有想明白的一句话，可能多年不在家乡嘛，一下子一个念头冒上来，这个话挺会骂人的，你看这个老百姓投生是什么？投生是死了，要死了才投生嘛，如果直接要死了，那就吵起架了，他拐一个弯，平常的人不知道急什么？有这么急吗？讲到一个急的笑话，说有一个人非常急，这个性子简直急得没有办法了，有一天他上去逛街，逛着逛着他肚子饿了，他要到饭店里面去吃饭，他急啊，他是天下第一急，他走进饭店，一进饭店坐在这个桌子上，他就敲桌子快点拿饭来吃啊？快点了、快点了、快点了、这样不停的叫，正在他叫的时候，那个跑谈的端着一碗饭两碗菜，哗！往桌子上一倒，快吃我收碗了，这个急得比他还急，他让人家拿饭菜吃，人家把饭菜倒在桌子上面，快吃了，碗都收走了。哎哟！还有比我更急的吗？气坏了。这个饭究竟吃没有吃也不知道，他一回家，到了家他见到他老婆，哎呀！气死我了，简直气死我了，他正在说气死我了，他还以为他老婆要过来问他，什么事情气死他了？可是他说气死我了，说着说着他的，老婆一点都没有理他，反而随手就拿那个箱子出来，把衣服都往箱子里面装，他一看你在干什么？你气死了，我也要嫁人了。你看老婆比他更急。你都气死了，我要改嫁了嘛。他老婆这句话音刚落，就听见那个墙轰的一下，一下子把那个墙撞了好大一个洞，撞隔壁那个男的一下就冲过来了，他一看你干什么？嫁给我好了嘛。（众笑）一个比一个还急。生活当中有这么急吗？没有你这么急。所以我记得有一次我们坐车到哪里去，又下雨，这个车到处都是泥浆，半路上的时候地下有一块石头，这个也不愿意去捡，那个也不愿意去捡，后来我们车上有几位师父，因为石头挡住路了嘛，每个都不去捡，这个车绕过去，那个车骑着过去，都不愿意去捡，我们几个师父把车门拉开，把那个石头捡到路边，我就发现一个细节，发现一个什么细节呢？我们把那块石头捡完了，从那个地方过的驾驶员都埋着头开过去，很惭愧。很不好意思，因为他看到几个出家人把路上的石头捡得光光的，就花这么两分钟的时间，换来心里面非常的“吉祥如意”。这份吉祥如意那可不是你花钱买得来的，所以，佛法要叫我们得到这个状态，不要去得颠狂的那个样子。可是如此者众，六祖大师说的，吉祥如意的少，颠狂者多，如此相教，故知大错。一个错下去，两个错下去都错了，一个心浮气躁，两个心浮气躁，大家一起急躁。大家一起急躁，就最后就不好过了，就成了一个大的错误了。所以善知识定慧犹如和等？定慧像什么呢？定慧犹如“灯光”，六祖大师说犹如“灯光”，有灯即光，无灯即暗。有灯光这个世界上一片明亮，没有灯光一片黑暗，灯光比喻什么，比喻定慧，有定慧的人生活当中随时随地都充满了光明，千年暗室一灯消，佛陀的这句话说得多好，我们这个心里面也好，知见也好，生活当中也好，都是一千年一万年的黑暗，没有关系，黑暗了多久都没有关系，迷惑了多久都没有关系，看你愿不愿意点一盏灯？你愿意点一盏灯，当下你的心里面亮起来了，你死活都不愿意点灯，那么这个心里面老是黑暗的。所以，灯是光之体，光是灯之用。所以佛门为什么要点灯，佛菩萨为什么要供呢？佛为什么要点灯呢？为什么要烧香呢？他表达佛陀的深刻的意思，通过灯来点亮我们心里面的智慧，通过香来表达我们恭敬虔诚的这一份心意，通过我们的一举一动，顶礼、烧香、诵经来跟佛菩萨的这个电波相接通，不要让我们在迷惑颠倒频率上面，在糊涂的频率上面呆久了，就很难调到智慧觉悟的频率上面来了。谁去调呢？迷惑的时候佛菩萨帮我们去调，智慧的时候自己调，这个就是灯光作用，千万不要理解错了，我们佛台上面点灯，佛菩萨才看得见拿供果。（众笑）倒是我们看得见拿供果。我要看得见那个供果好吃，那个灯点得亮亮的，那个灯点给谁看的？那个灯点给我们看的，那个灯是点给我们每一个凡夫看的。灯是佛菩萨传达给我们的一个意思，佛菩萨永远永远都坐在万丈光芒的状态上，我们就是因为黑，太黑了，脸也黑，千万不要心黑了，里里外外全都黑了，那就糟糕了。所以名虽有二，名字是两个，本“体”是一个，名字“定慧”是一个，这个体是一个，不能分开来说，这就叫此定慧法，一副如是。我们翻开历史来看，尤其是禅宗的历史。在佛门历史上出现了很多由于国家，社会；由于方方面面的原因而倒直的一些动乱，或者说是一些变故啊，国破家亡的时候谁在承担啊？尤其是禅宗这些祖师他们承担者佛陀的慧命，承担如来家业，来之于常人想都想不到的苦头，一些折磨，一些非人的遭遇，他们都谈笑风声的走过来了。这才叫“定慧”双运产生的大力量呢。一般人平常你看到他挺坚强的，坚强什么，坚强。那一点都不坚强说实在话，我听到一位老师父说在文革期间，大概是做苦工的时候吧，当时和他在一起的有形形色色的社会角色，有之前很显赫的角色，很眩目的角色，很招人嫉妒的，招很多很多人很仰视的角色，形形色色的社会角色都跟他在一起，很多人一年半载就气疯了，三月五月就气死了，很多人都更本没有办法面对这个残酷的现实，而这个老师父呢，今天这个气死了，去给他念经，阿弥陀佛给他念经，给他超度，明天那个又气死了，那个老师父又去给他念经，老师父说我十几年我就超度了几百个。他当然不是大张旗鼓的去念，他从出家人的本怀嘛，一种天性的流露，他觉得他挺可怜，就去给他念经，其实有什么大不了的呢？这些时候才能看得出有没有定慧啊！有定慧的人顺境顺得不可开交，逆境逆的不可开交，在他面前都是谈笑风生的。还有一位老师父被人家拉着去游街，带着高帽子挂着大牌子，遭受很多的批斗，很多的折磨，师父在说起那一段沉痛的往事的时候，很多人都是用“咬牙切齿”的心态来说的，很多人都是用非常刻苦的仇恨来说的，而老师父他怎么说？他说那个时候游街一般人是没有这个机会的，我才有这个机会，你们一般人想去游，你没有这个资格，人家看不上你，人家不让你去游，都是我们这种人才让去游街的。他把痛苦用笑声说出来，他把常人都崩溃的遭遇用笑声给化解了，这才叫“定慧”。什么叫定慧？于定慧的人要有遭遇，什么遭遇啊？当然我们刚才讲的是一种反面的遭遇，让人痛苦的遭遇，其实生活当中夸奖你赞叹你，那也是遭遇啊！师父好师父早，师父好的不得来；师父好得不得了，这个师父就迷惑了。当大家都来赞叹你，恭敬你，恭维你，说很多好听的给你听的时候，这个师父能够不迷惑，能够清楚自己根本不在意这些东西，那才是有定慧。有一个人他拜一个师父学本事，学了若干年以后他要出师了，要离开师父到社会上去闯荡了，临走的时候他就准备了一百顶高帽子，他就来向师父辞行了，老师我来向你辞行了，我要到社会上去闯荡了。老师肯定叮咛他一番了，说：你学了这么多年，各方面都不错，但是你到社会上去你要小心啊。我问你：你到社会上去，你怎么去闯荡啊？怎么才混得开啊？这个人说：这个简单嘛，我准备了一百顶高帽子，我见谁都送他一顶高帽子，恭维他，给他戴高帽子。高兴了嘛，到处都能吃得开了嘛。老师说：不行吧，你不能够见人都戴高帽子啊。人家还是有人不吃你这一套的，另外你这个戴高帽子会害人的。因为你把人家乱恭维一番，不知不觉就被你恭维倒下了。他说：不行，老师你多虑了，想老师这么冰清玉洁，德高望重，学富五车的人那是少之又少，众观天下古往今来向老师这么大成就的人，那是了若晨星啊！向老人家这么可以挽狂澜，可随意改天换地可以重写历史的人，那也是少之又少，所以你老人家放心我到社会上去，绝对可以的。老师听完这句话，嗯！还不错！捋着胡子就笑了。然后这个学生从老师那个门出来，仔细的数了一下，还剩下九十九顶高帽子。还有一顶呢？已经被老师戴在头上了。很成功，第一顶高帽子就送出去了。所以高帽子给谁戴啊？给没有定慧的人戴。你翻开佛法的经典来看，在佛经里面这些大菩萨大阿罗汉，这些国王，这些很多了不起的方方面面的佛弟子，在赞叹佛陀，天上天下犹如佛，十方世界无比，用这样的词句来赞叹十方诸佛，赞叹释迦牟尼佛。在佛经里面那是司空见惯啊！佛菩萨可以说的是世间的凡夫的赞叹那算什么赞叹啊？赞叹佛菩萨的词句都到极点了，那么我们看看佛菩萨是怎么面对赞叹的？千万不要当戴高乐。我在哪里听到一个幽默的说法，戴高帽子就快乐，所以叫戴高乐。善知识，本来正教无有顿见，人性自有利顿。佛法没有顿见，谁说的呢？六祖大师说的，我们老是在讲，顿教见教，顿法见法，没有顿见，他一再从本性上，从本来面目上强调，佛法没有顿见。因为人的根基有利，有顿，所以才显示佛法有顿有见，这个我们有一句话叫着“见人说人话”，“见鬼说鬼话”。这句话从哪里来的？就从佛门里面来的。这句话他的本来是指什么呢？本来是说菩萨境界，佛菩萨他的一种度众生的大智慧，所表现出来的作用叫“见人说人话”，“见鬼说鬼话”。可是这句话变味了，从褒义变成贬义了。因为只有佛菩萨才能做得到“见人说人话”，“见鬼说鬼话”。它要度化众生的时候它就说人话嘛，它要度鬼的时候，它就说鬼话嘛。它要度畜生的时候，它就讲畜生话嘛。所以，这个能力谁才有呢？只有佛菩萨有。我们没有，你们谁说两句鬼话给我听听？我们可能也会说鬼话？我们说鬼话是什么时候呢？糊涂的时候说话语无伦次的时候，那就是说鬼话了。佛菩萨才会具备这个大的力量，它要度化一切的众生，所以，众生的身份不一样，众生的根基不一要，他的这个接受的能力，能够接受到什么层次，所以佛菩萨的教育方式也不一样，刚好恰如其分，他是小学文化，你不能给他讲的太高，他是大学文化，你不能给他讲的太低，他是外国人，你得给他讲语言相通，他有什么嗜好？他的情绪在哪方面？或者他对哪方面反应迟钝？哪方面反应敏捷？这都是问题。所以度化众生的时候，这些方式方法，由于这些方式方法所表现出来，不径相同，所以佛法才有顿和见的差别。对这个人身上也许是顿，拿到那个人身上也许是见。在那个人身上也许是循序渐进的方法，在那个人的身上一点即透。顿法。所以，自识本心，自见本性即无差别。所以，立顿见之假名。顿见这个名称是这么建立起来的。是个假的名字，只是一个名称而已，要从这个地方深刻的悟进去，悟到本质，那你就柔韧有于了，如果你还是执着在这个名词术语上面，这个是“顿”，这个是“见”，写一个“顿”字，写一个“见”字，那你老是契不进去，你悟不进去你就体会不到那个原汁原味的味道。善知识，我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。这里，六祖大师用了三个无，“无住、无念、无相”，无住无念无相是宗体本，是他的这个法门的宗，是这个法门的体，也是在这个法门的本，三个字，宗也好，本也好，体也好，宗就是宗旨嘛，体就是他的本体嘛，本就是他的本来面目嘛。三个字其实就一个字，三个说法其实就一个说法，说来说去其实就说一个东西，其实就是自性，性格的性，性别的性，说的就是自性，我们的本心本性，说的就是无念无住无相的。要悟到这个本来面目，要悟，那个悟字怎么写？左边一个心，右边一个吾，吾就是我，我的心在哪里？你就悟了。中国人写字挺有意思，你千万不要一头雾水的“雾”，也不要大错误的“误”，我悟了。悟了什么？一头雾水，全雾了。悟了。有两个人到庙里面去旅游，在庙里面的这个斋堂门口挂了一块匾，斋堂两个字，这两个人他不会认字，齐堂。把斋堂两个字认成齐堂，那个斋字不是象齐吗？整整齐齐的齐，繁写字里面斋和齐差不多，他很认真，佛门里面怎么还有一个齐堂？什么叫齐堂啊？他正在那里“自言自语”的时候，旁边就来了一个师父，请问一下，你们怎么要写齐堂呢？这位师父回答他说，两个和尚去吃斋，出门遇到苏东坡，（众笑）苏东坡就变成苏东皮了。所以，两个和尚去吃斋嘛，顺着他的话说。为什么叫齐堂呢？因为两个和尚去吃齐，而且还出门就遇到苏东皮。什么叫“无住”什么叫“无念”什么叫“无相”，怎么解释？六祖大师接下来给我们解释，我们千万不要认错了，自己认错了，先想想自己错在哪里？先不要很快的说人家错了，说人家错了，就要变成吃齐了，我也遇到这种人，我记得我刚刚出家没有多久的时候，那个人跑到那里面去，那个客堂挂了一块匾，他跑过去，堂客。堂客，挺有意思的你们为什么写堂客呢？堂客就是老婆啊！他说你怎么会说这样的话呢？我说你明明写的是客堂，你为什么要说堂客呢？堂客不是老婆是什么呢？这个自以为是他还认为他是对的。什么叫无念？无念是没有念头吗？我什么都不想，我现在脑子里面一片空白，这个叫无念吗？六祖大师非常清楚明白的告诉我们什么叫无念？于念而无念，如果我们错误理解为脑子里面什么都没有的话，这个在佛法里面早就给我们说的清清楚楚，这样去理解，尤其是这样去努力，这样去做，很危险，非常危险，因为我们脑子里一点念头，一点想法都没有，一个思想都没有，什么都没有，那只有两种人能够做到，第一种；就是死人，第二种；是撒谎的人。佛陀在两千多年前就告诉我们了，要做到无念是不可能的，第一种是死人，已经死亡了。第二种为什么说还有第二种人你？佛陀的开示真是了不起，撒谎的人没有说真话，他说他无念了。这个话不是真的，这是骗人的话。他骗人家有什么意思呢？因为他自己不老实，他自己没有老老实实的面对他自己的这个情况，他撒谎。所以脑子里面一片空白，如果从医学上来讲，可能除了撒谎的人，死亡的人，另外一种人就是脑电图，心电图都乱套的人，全部彻底紊乱了，可能那种人说他无念。所以，千万不要往那个无念上去理解。佛法讲的无念是念而无念，什么是念而无念？一个念头把千万个念头给止住了，这个念头就象那个波涛一样翻滚起伏，想开水一样沸腾起来了，这个叫凡夫的念头，而学佛的念头是什么？让这个念头平静，让波澜壮阔的念头变得和风细雨，变得非常祥和的风雨，我们不需要那个狂暴雨，摧惨人的暴雨对人的身体健康不好，那样的身心状态对人的身体都不好，我们需要的是一种和风细雨，所以，心里面的波涛要转化为那个念头，那个叫无念。所以，念而无念。什么叫无助呢？无助人之本性，人之本性是什么？这个话题有点严肃，而有点头痛，什么叫人的本性？六祖大师讲的太高太高，我们理解起来有点吃力，其实也不吃力，什么是人的本性呢？那个孔子，儒家的《三字经》，性相近，习相远。就把这个话回答了，性是相近的，人的本性是相近的，为什么变成坏蛋？为什么变成好人？习惯，习气，习性。很多染习，包括他的职业了，爱好了，追求，奋斗了，往哪方面发展呢？习渐渐远去了，一个往北方走，一个往南方走，越来越远了。本性相近，无助，人的本性是无助的，所以既不性善，也不性恶，不存在善恶。人之初，性本善，是孟子说的，孔子没有说，孔子说的是，性相近，习相远。这个说法跟佛法基本上是相隔一章，基本上差不多，佛法也不承认本性善，本性恶，善恶都是有南方北方的感觉了。本性没有南方，没有东方，没有北方，没有西方，本身就是这个样子，他往哪个方面染污就变成那个方面的，所以，佛法打一个比方像明镜，你说镜子是干净的还是不干净的呢？如果纯粹纯粹的讲，镜子不存在干净的念头，不干净的念头，干净是针对不干而说的，不干净是针对干净而说的，这两个对立的概念，当这两个对立的概念去掉就剩下一个概念，就是本身，本身就这个样子，说到这里，还想到，我们这个学佛千万不要中了这个圈套。有些人自己痛苦的不得了，尤其是学问钻研的比较多的人，我以前或多或浅有那方面的经历，名词术语学多了，他就善于给人家分析，善于去帮人家分析，你们学佛，学佛有什么好处？学佛心里很吉祥，这个就是一种心理依靠了。他给人家分析，挺有意思的，你们怕不怕鬼啊？一个讲不出什么大道理的老居士说，我学佛以后我心里很坦然，很祥和，然后他马上就说，这个就是心理作用啊！其实就是心理作用啊，他给人家分析一个名词术语出来，然后人家又告诉他学佛又是什么什么，这个又是什么什么啊。需要他去分析吗？不需要，别人给我分析，那是他的事我们千万不要给自己分析，我学佛就是学佛，佛法就是佛法，不需要你来给我分析什么，我也不要拿佛法去跟人家佛法相当于什么，佛法不相当于什么。有人说佛法是文学，佛法不是文学，佛法里面又高尚的文学，佛法是哲学，佛法也不是哲学，佛法里面有这样一块内容，但佛法是佛法，佛法是建筑，佛法是雕刻，佛法是绘画，佛法是书法，佛法是音乐。佛法不是这些，佛法通过这些表达出来让你看到，让你听到，让你感受到，而佛法就是佛法。尤其是学佛人，我们不管别人，我只知道佛法就是佛法，我不需要你来给我编一些名词术语，往往给人家编一些名词术语的人，自己焦头烂额了，你去看一些给人家下名词术语的人，下定义的人，给这个人下一点定论，给那个人下一点定论，他自己乱七糟，回家跟老婆吵，跟小孩吵，跟上吵，跟下吵，跟自己吵。所以，尤其那个自以为是，那个自以为是，是什么？有一天一位居士他说：师父啊！这个爱情的力量就是伟大，这个居士说完这句话以后，我也给他回了这么一句话：是啊！爱情的力量就是伟大，他伟大到什么程度呢？这个男的伟大到文武双全，什么文武双全？是拳头的拳。文武双全，两个拳头，文明的拳头和不文明的拳头，通过爱情来传达出来，那个女的的会让那个男的变得如痴如醉，为什么叫如痴如醉啊？不让你变成痴呆就让你变成罪犯，所以，叫如痴如醉。（众笑）其实这个话是通过表面的来说一个本质的，本质是什么呢？本质不是这些，要通过这些让我们领悟到既是世间上讲的世俗这一块，还是中国古人说的一句话比较适合学佛的居士来心领神会，心领神会什么呢？相敬如宾。什么叫相敬如宾？尊敬对方，把对方当着自己最尊贵的客人，宾就是贵客。都是自己人了嘛，都成两夫妻了嘛，不用客气了嘛，不用客气就乱打乱骂了嘛。所以，就没有相敬如宾了。相敬如宾，宾客的宾那才幸福。可是一般人没有理解，佛法出世这一块他没有理解，入世这一块他更没有机会来领略，他也是相敬如宾，什么宾呢？第一个是冷冰冰的“冰”，第二个是打仗那个兵，相敬如兵，要这样子领略，要这样子领略以后，一步一步感觉来知道佛法究竟要讲什么？究竟学佛要学什么？佛门要传达什么？你这个样理出头绪出来当中才好过，所以，我们有一位老法师好像是台湾的还是哪里的，香港的一位老法师，他说：他的一位皈依弟子结婚了，老法师去祝贺他们，老法师写了一幅字送给他们两夫妻，大家都不知道师父要写什么？大家都开心的不得了，师父送两夫妻一幅字那太幸福了，打开这幅字你们猜写的什么？“保持距离”，“注意刹车”。（众笑），老法师在这个上面写了这八个字，现在的人就是又不“保持距离”，“又不刹车”，碰得鼻青脸肿，佛法不是抛弃这些东西，佛法更不是糊里糊涂的排斥这些东西，而恰恰佛法讲的是出世和入世的，怎么出世？怎么入世？若不此法意，更劝他人，自迷不见，又谤佛经。这个话很经典，自己错了还要劝他人错，自己迷惑了，还有回过头了诽谤佛法，你看六祖大师说得准不准？怎么诽谤的？怎么错的？其实大家心里也有数。今天就讲到这里。

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