大安法师：《劝修净土诗》第十八、十九首,内明,净土宗-五明频道-学佛网

大安法师：《劝修净土诗》第十八、十九首

“六字真经堪读诵，谁言名字假非因。即名显体方称妙，托境观心易入真。蜾蠃祝儿终肖父。蛣蜣丸粪亦遗尘。劝君早发西归愿，臭秽何容恋此身。”

“南无阿弥陀佛”是六字真经，有时候称为六字大经王。一切大、小乘经典都是对六字的注解，大、小乘一切行门都是从六字流出。六字就是实相，就是法界，就是阿弥陀佛的愿心。所以我们就应该至诚恳切的去读诵这六字真经。这六字里面包含的义理、境界非常深邃。如果我们不了解的话，就可能会轻视，轻忽。有人就说：“你这六个字就是一个名字、名号嘛！这个名字从唯识的角度来说，它是假的呀！我们宗门下说名字是指向真理——‘月亮’——的手指。这个名字是工具，要透过这个文字的‘指’，指向那个实相的‘月’。”一般会这样去讲。“所以这个名字的假法，它不是成佛的真因。”从通途的教理来看，这个质疑得不错。

但是净土法门在这个名字和实相方面，却有一个深刻的辩证关系。“南无阿弥陀佛”六个字的名字，它就是实相的音声化，不是一个假法——借这个名字就能显示法性之体，就是一真法界的全体大用。这一点昙鸾大师在《往生论注》里面和盘托出。“称如来名”，这个如来名是实相身，是实相的身，也是为物的身。“为物”就是为众生。这个实相，就是一切实相的功德都在名号里面。既然是实相的显现，你念这个名号，实相的功德就会显现。同时在这个名号当中，阿弥陀佛把度化众生的一切方法、光明、善巧都融进去了。所以这句名号就大不可思议，叫妙音——实相的音。称念这个名号就能显现法性之体，就能把阿弥陀佛的全体功德彰显出来，这才叫妙。西方极乐世界依正庄严的境界，也不是一般的境界，它是从阿弥陀佛的愿心显现出来的。全体的境界就是涅槃常、乐、我、净的表达。所以观察极乐世界依正庄严就是观察实相的心，西方极乐世界真如法界的这种功德，你去观察，就是以真如熏无明，就能打开我们烦恼、执著所禁锢的如来藏性。

所以这个净土法门有个特点，它是从相上入手的。“指方立相”，“住相证果”，这是善导大师两句话。这八个字体现了净土法门一个本质的内涵。可能般若系经典、宗门下是要扫荡，一切指归向上：一法不立，一尘不染。然而净土法门却是从建立法的角度，从相上入手，这个相不是我们业力感召的虚幻的污秽之相、败坏之相，而是由阿弥陀佛清净、平等的愿心所显现的相。所以这个相就称为第一义谛妙境界相。第一义谛是诸法的空性。这个相是从空性里面借助着愿力的中介显发的，所以这个相当下就是实相。那实相是无相无不相，离一切相，即一切法。所以净土法门指方立相，就能住相证果。住在弥陀的清净之相上——极乐世界依正庄严是相，六字洪名也是相，住在这个相就能证到实相的果。所以“托彼名号，显我自心”，依托这个境就容易入到真如法界。

那从“以果地觉，做因地心”修行下手的功夫来说，这里又有两个比喻。这两个比喻很形象。第一个比喻就是蜾蠃。蜾蠃是一种昆虫，它自己不能生育孩子，然而它就把别的昆虫——比如桑虫——拿过来放在自己的巢穴里面。这个叫螟蛉子——就是过继过来的，对它说“似我，似我，似我……”，就是“像我，像我，像我”。它只要对这个过继过来的小虫讲“似我，似我”七天，这个过继过来的还真的跟他一样——真的像一个蜾蠃的形象，包括它的习性。他用这个比喻我们凡夫众生念“南无阿弥陀佛”的名号——在内心念。这个名号它具足着阿弥陀佛灵明不昧的法身、报身、应化身的功德，我们念佛就有阿弥陀佛的加持，念佛就是香光庄严。念念都是佛号，就等于趋向了佛那样的功德、那样的清净、那样的平等。所以我们越念佛就越像佛的心，越像佛的形态。这就像蜾蠃祝“像我、像我”一样。我们终身念佛就会像佛了，就是香光庄严了。这就是“以果地觉，做因地心”。如果我们靠自己，说“趋向于佛的样子、佛的样子”，很难。因为我们与生俱来的业力、业识的心举心动念都是污染，都是罪恶，都是生灭法，都是人我是非。我们要变成清净，变成无我，变成慈悲，变成感恩，变成一种平等，很难。但是要有个方法把我们凡夫的心趋向佛心，这个名号就是一个很好的方法。

古德也曾经比喻过。你比如一条蛇，蛇的性就是弯曲的，它在那里就盘在一起。你一定要求这个蛇“你给我身体直起来”，你再怎么要求它，它可能勉强直个几分钟，马上它又盘起来了。这是它的蛇性。我们人性里面这种分别、执著、贪婪，这是我们的人性。与生俱来的劣根性：以自我为中心的自私自利，贪、瞋、痴、慢、疑。但是要把这个人性变成佛性，这里面要有方法。就像对那个蛇，你要让它直，只是让它靠自己的力量直，它怎么也直不了，所以要借助一个善巧方便。于是你找一个竹筒子——竹筒是直的，你就让这个蛇钻到竹筒子里面。钻到竹筒子里面，你不直也得直呀，它不允许你弯曲。那这个名号就好像竹筒子，我们念这个名号，我们凡夫的心就会像佛心一样，那样的清净、那样的平等、那样的慈悲。这就是古德常常讲（的）“清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛”。就这个道理。所以这个佛号从终极关怀方面，能够让我们带业往生；从现实的修行功夫上，能够让我们降伏烦恼，趋向佛心。

第二个比喻就是蛣蜣，它把那个粪土做成丸子，它会很爱惜。所以省庵大师最后劝勉——“君”就是对一些净业行人的尊称——劝君赶早发出往生西方极乐世界的大愿。要知道我们这个身体都是臭秽不堪的。种种的污秽，三十六种不净之物。由我们身心的污秽、无常，才感得我们生态环境的污秽、苦难。所以通过对身体的厌离，也同时对我们身心所感召的依报厌离。没有一点值得留恋的地方，赶紧到西方极乐世界清净的刹土去。

好，请看下面。“娑婆魔外事纵横，寂灭无如安养城。苦乐双忘名极乐，死生俱尽说无生。佛无彼此皆同体，地有东西是假名。何事劝人生彼国，只缘此土道难成。”

娑婆世界天魔、外道干扰修行人，这方面的事情甚多甚多。这个魔有天魔，也有我们的五阴魔，有死魔，有烦恼魔。这些魔能够障碍我们修行。外道——无论其他的宗教还是附法外道、种种新生的宗教，都在用它的一些境界、“神奇”来诱惑我们，妨碍我们修行、出离、解脱的正道。这些都是我们娑婆众生的共业所感——唯心所现。我们要寻求一种寂静、安乐的安身立命之所，遍观法界一切刹土，没有比极乐世界更好的了。“安养”是极乐世界另外一个表称，“城”是代表涅槃城。到了西方极乐世界就能够安享涅槃——寂静、常、乐。

那什么叫极乐世界呢？这个“极”是不二的意思、绝待的意思。我们这个世间讲乐都是在对待法里面说：你有苦，才去说乐。如果说一个乐，还是苦，因为这个乐它会变化的：乐极会生悲的，祸福是相倚的。所以只有离开了苦、乐的对待，超越了苦、乐的差别，才叫极乐。有人不了解这个道理，常常指责念佛人，说：“你念佛往生西方极乐世界还不是贪心吗？就看到西方极乐世界黄金为地，这里你没有黄金，就到西方极乐世界——想得黄金；念头一动就有百味佳肴，就有七宝宫殿。自己贪快乐，不是为了修道。”他会这样去指责。有时候听到这个指责，自己还哑口无言，“哎呀！是不是贪心呢？”他不知道这里谈的极乐是苦和乐都超越了的，才叫极乐。不是对苦来说乐，也不是人天福报那种五欲的乐，这些都不叫极。这个“极”是绝待的，是我们法性流现出来的那种乐。一般的乐我们讲，一个是五欲——一种感官的快乐，眼睛喜欢看美好的颜色；耳朵要听美好的音声；舌头要尝美好的味道；身体要得到细滑的触受。这些都是世间的乐，这种乐不叫真乐，是很低级的乐。那稍微高一点的乐，就是禅定的乐。但禅定的乐它也不究竟。一定是从清净的法性显现的——叫法乐或者叫法喜，它才是不会变异的真正快乐。这样我们往生的是极乐世界，不是天上人间败坏的感官上的快乐。你要了解这么一个区别。既然是极乐，到那里，在乐的状态当中，不会有受乐之想，不会有对那个乐的贪恋、执著、分别。

好，还有人就说：“你说往生，‘往’，有来有去才叫往，有‘生’就有死，所以说往生就有生死，那怎么能说是无生呢？佛教终极的目标是要无生法忍哪，你生灭法都是无常的，都是逼恼的，都是凡夫轮转苦难的一种现实啊，那为什么谈往生的问题？”天台宗几位祖师对这个问题都有讨论，不论是智者大师在《净土十疑论》，还是幽溪大师写的《净土生无生论》，对这些问题都做了很好的讨论。那么由于时间关系，我们也不可能展开来谈，总之这里面要了解一个辩证关系。这个往生是站在凡夫生灭心的基点上来谈的。我们离不开生灭心，就有空间的往和来的问题，现在谈无生还不是我们的境界。虽然是往生——这样一种现象界的表达，但要观照它的体性。观照它的体性是空的，毕竟空、无所有的。所以往生本质上就是无生。由于是接引凡夫众生——初机的人，就善巧方便说往生。但你通过往生到了西方极乐世界，西方极乐世界是无生的刹土，一切都在奏响无生的妙乐。等到从莲华里面出来见阿弥陀佛的时候，你才能现量地亲证到无生法忍，叫“华开见佛悟无生”。这时候我们才知道，往生是佛接引我们的权巧。通过往生到极乐世界亲证无生，才是佛的目的。

那有人问：“为什么释迦牟尼佛一代时教不说念释迦牟尼佛，反而要教我们念阿弥陀佛呢？”或者说：“不叫我们念十方诸佛，为什么偏偏只念一尊佛呢？”反正我们的问题疑问会很多。“那为什么念西方的阿弥陀佛？东方还有阿閦佛，为什么不好啊？还有弥勒内院，离我们更近哪，更容易去啊？”好，我们都要把这个疑结给它解掉。这里就谈到为什么（有）这种情况。佛佛道同，十方诸佛证到的是同一法身，佛果地上的境界没有彼此的差异，他（们）都是同体的。所以说念哪尊佛，是完全站在度化众生的立场来说的。念哪尊佛能够最大限度的利益众生，十方诸佛就把那尊佛推到第一线，以他为主，其他的佛就为伴。主伴圆融，共同完成度化众生的这桩大事、佛事。十方诸佛证到的是同一法身，也就是说念阿弥陀佛等于念释迦牟尼佛，念一尊佛也就等于念十方诸佛。这就是佛佛道同，从理上我们要建立这个知见。

那从事相上来看，释迦牟尼佛是我们的教主，我们是他座下的弟子，叫他本师。我们要听话，本师释迦牟尼佛教我们念阿弥陀佛，我们就老实的念阿弥陀佛。那这个理由是什么呢？前面说了，我们心散乱。如果介绍了很多刹土让我们去念，让我们往生，我们就莫衷一是。所以为了让我们的心得到专一，就专门介绍西方极乐世界阿弥陀佛。这是第一个道理。第二个道理就是阿弥陀佛跟我们娑婆世界众生最有因缘，缘分最深。佛能不能度众生，众生能不能接受佛所度，这里面的关键就看有不有缘。有缘就能度，没有缘就度不了。那阿弥陀佛是在我们娑婆世界示现出家、发愿，建立净土，又无量劫以来随形九法界跟我们这些众生广结法缘。只要一个众生不能得度，阿弥陀佛都跟随着我们到人道，到畜生道，到饿鬼道乃至到地狱道，不疲不厌。所以我们才能够一听到阿弥陀佛名号，感到悲喜交集，感到好像很熟悉，甚至泪流满面。为什么会出现这种情况？这就是结了缘哪，缘很深哪！那么你说，极乐世界是在东面还是西面？东、西的这种方位都是假名，前面都也谈到了。我们娑婆世界说距离十万亿刹土之外的极乐是西方，那在极乐世界的西面来看极乐世界，它是东边了。所以不要执著东和西的概念。

那么再要体会：释迦牟尼佛以及历代的菩萨、祖师为什么那么殷勤劝勉我们生到西方极乐世界去，甚至那种悲心切切——“搥门打户劝修行”？我们要了解最重要的原因是在娑婆世界修道很难成功。最起码的修道成功标准：你离开分段生死，破见、思惑。试问，这个世间的众生有谁能破见、思惑？得一个初禅都很难哪！你就是开悟，也不等于了生死啊！而且这个五浊恶世修道的环境越来越差。你看在我们中国农业社会，很多寺院在深山老林——寂静的阿兰若，他修戒定慧还有那么一种感觉，可能还能修得一种境界。到了现在寺院都是开放的，都搞旅游了，那加上整个的外境影响，自工业化以来整个人心都是浮躁的，都是向外奔逸的。飞机呀，汽车啊，高速火车啊，这些，实际上外面越动——肯定对修行人是有影响的，我们的心也动了，也快了，心动是无明之相——我们无明就越来越厚重。这个世间修行真的是进一退九，很容易退转，很难得到功夫的进展。由此，我们这个世间也唯有靠念佛。信愿称名，仰靠佛力带业横超，才是我们唯一的生路。到那儿去成就佛道就容易，就快捷。一定要了解这个真相。

——庚寅年五月大安法师讲于成都大慈寺

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