观三相品第七
　 　
外人就问了。什么叫外人？理外之人，不是外教、外道，不入谛理的，三乘也可说外人。外人问，经上说，有有为法无为法。好象是《大法鼓经》，我记得有说，法有两种，有为与无为。有为法有三相，生、住、灭，有三相的是有为法。无为法对有为法而立，所以没有三相的称为无为法。
 
这个经上说得很多，广说、略说都有。广说他说生住异灭，略说他仅说生灭。一切生灭法皆是有为法，所以有为法有三相，生、住、灭，没有生、住、灭的是无为法。其实佛说有为法是说其无常、无我，要大家晓得涅槃寂静。对于无常、无我，所以才说一切法空，一切法空就是无为法了。
 
因为世间人执着缘起为「有」，佛说那是有为，皆是生住灭法，无常的，无我的。其实无为法就是有为法，有为法就是无为法。有为法是随缘，无为法是无性。随缘无性，有为法就是无为法；无性随缘，无为法就是有为法。
 
无性是正，随缘是遍知，正遍知是佛的般若德。所以佛说，我不与世间诤，不和世间人诤论，世间与我诤，世间人和佛诤论。佛怎么不和世间诤呢？世间人说有，佛也说有，佛说是因缘有。世间人说空，佛也说空，佛说是因缘空。因缘有，法以因缘有，没有自性，有即空，法性是因缘空。因缘空没有自性，空即有。佛以大智慧如此说，不入其理的就和佛诤论了。
 
我们看︿三相品﹀，首先我们有个概念，三相，生住灭是假，非第一义。
 
第一首偈他说：
 
「若生是有为　　则应有三相
 
若生是无为　　何名有为相」
 
论主的意思是说，你说有为法有三相，生住灭，那生是不是有为相？生假使是有为相，生应该也有生、住、灭，那生又有生，相续不断了。大家想，那么不就无穷了吗？所以执着生是有为相，落入无穷过。
 
「若生是无为，何名有为相？」生既然无为，无为法没有生、住、灭三相，你怎么说生是有为呢？有为就有生住灭。所以我们掌握到，没有有为相是无性，有有为相是随缘。因为生住灭三相，不可能同时俱有，它是矛盾的嘛！在一个概念里头，不能有矛盾的概念。生，生则不住，生是动的，住是静的。生，生就不灭，生怎么会灭呢？再看住，住就不生，住是停止的，就不生，住则不灭。再看灭，灭则不生，灭则不住。那么说起来，三个矛盾的概念怎么能成为一个命题呢？所以有为法有三相，生、住、灭，不可能的，那是假相，假有啊！
 
比如说生、住、灭无常，无常就没有。如果有无常，那个无常不是常吗？所以他说：「若生是有为，则应有三相。」落入无穷过。「若生是无为，何名有为相？」再看下面一偈。
 
「三相若聚散　　不能有所相
 
云何于一处　　一时有三相」
 
「三相若聚散，不能有所相。」生、住、灭三相若聚，是一法，一法不成立，不能有所相。若散，个别存在，生归生，住归住，灭归灭，还是不行。因为佛说过嘛！一切法皆是有为相。所以一切有为法，如梦幻泡影。生，如果是有为法，就应该有生、住、灭三相。如果是无为法，就没有所谓生，住、灭也如此。
 
「云何于一处，一时有三相？」这个矛盾的概念不成立的，不能和合。所以他说：「云何于一处，一时有三相？」
 
打铃了是吧？
 
大家要有个概念，不可执为定法。所以《金刚经》说过，无有定法，是名阿耨多罗三藐三菩提。不执定法为觉，若执定法为迷。
 
今天时间到了，我们下课！
 
在讲以前，先把以上所讲的大略提示提示。论主说一切法空，外人就反驳了，说：佛在经上说有有为法、无为法，你怎么说一切法空呢？譬如《大法鼓经》就说过，法有两种，有为与无为。有为有三相，三相就是生、住、灭，没有三相的就是无为。
 
其实佛说有为法如梦幻泡影，虚妄的。对有为法立无为法，有为法既然是虚妄的，无为法也不立，那是佛的本意。外人不知道，执着有为法为实有。如果执着有为法是实有，是遍计执性。知道有为法虚妄如幻，是依他起性。
 
今天就接着上次讲的。
 
「若谓生住灭　　更有有为相
 
是即为无穷　　无即非有为」
 
有为法有生、住、灭三相，假使我们说生住灭也是有为法，应该也有三相：生有生住灭，住有生住灭，灭也有生住灭，那是不可能的。因为生住灭三相是矛盾的，不能并存于一法。生即非住，因为住是静相，生是动相，它不同；生即不灭。住就非生，住也非灭。灭则非生，灭则非住。怎么能同时在一起呢？皆如梦幻泡影就是。
 
这一偈就说了，如果说生住灭，更有有为相，那就是无穷。生更有生，生更有生……落入无穷过。「无即非有为」，如果说生住灭，没有有为相，那就不是有为。因为有为法有三相嘛！它要是没有生住灭的话，就不是有为了。这是论主提出的结论。
 
外人又讲理由了，说：你说生住灭更有有为相就无穷，那不对的。因为什么原因呢？虽然是生住灭亦生住灭，它不是无穷。他的理由是：
 
「生生之所生　　生于彼本生
 
本生之所生　　还生于生生」
 
他这个生，在当时的思想，一个有为法生的话，它自体有七法共生，就是：第一个「法」是有为法，第二个就是「生」，第三个就是「住」，第四个就是「灭」。第五个法灭的时候，同时生出新法来，那个新生的果法，就称为「生生」。第六个有生生就有「住住」，第七个就有「灭灭」。
 
灭灭以后又有新「法」生，生「生生」的法就是「本生」。
 
这里头有一个重点：他执持他的有为法实有。生住灭三相，住和灭不过根据生假立，实质上讲呢？就是生和生生。
 
这么讲大家不容易明白，我们举个例子讲。一粒稻谷是有为法，生。把这一粒稻谷种到地里去，有太阳、空气、水的因缘才可生。生芽，就是住。芽长苗，苗长杆，结新稻谷，结新稻谷就是生生。新结成的稻榖又作本生，又作种子了。种到地里去又生，生又住，住又灭，又成新稻谷，循环无断，这个不落无尽过。
 
大家听懂了没有？稻谷种到田里，它可以生长，生长新稻谷，新稻谷就是生生。这个生生又可作种子，又可以生，生生不绝，不是无穷。听不懂举手我看！好！这是外人支持他的有为法成立。
 
这个不成立的啊！譬如我们说稻谷，稻谷是分子组成的，如果没有分子，稻谷就空了。如果稻谷不空，没有分子，应该还有稻谷。稻谷既然是空，空怎么会生？所以禅宗讲：「吃了一辈子饭，没咬破一粒米。」因为米是空的嘛！它是因缘生，无自性，怎么会生呢？所以佛说无生法。
 
外人执着，错误就错在有生法，他执着定有有为法。经上说，若有定法，即非什么啊？〈答：阿耨多罗三藐三菩提。〉欸！若有定法，就不是无上菩提。这个理由比较微细一点，因为外人他执着法相，因为他执着法相的关系，不见法性，法性身就是如来。所以经上说：「若见诸相非相，即见如来。」
 
所以他说「生生之所生」，生生它生于本生，所以「生于彼本生」。「本生之所生，还生于生生」。换句话说，他执着生生生本生，本生生生生，生生不断，这是一种错误的观念。
 
以下我们看论主怎么反驳他：
 
「若谓是生生　　能生于本生
 
生生从本生　　何能生本生」
 
如果你说生生就是新稻谷，还可以作种子，「能生于本生」，可是这个生生的新稻谷从本生而来的，那么既然从本生而来，它怎么生本生呢？
 
意思就是说，新稻谷没有啊！它从本生来的。那么如果没有本生，怎么会有生生？没有生生怎么生本生？大家谛听！谛听！善思念之！你稍微旁骛一点，就不懂。
 
我再重复一遍，如果你说生生能生本生，可是生生从本生而来，怎么能生本生呢？生生从本生而来，先有本生后有生生，是不是啊？生生既然是后有的，怎么能生本生？没有本生不能生生生，他怎么有？那颠倒想嘛！思想颠倒！大家听懂了吗？
 
下面一偈就容易懂了。同样的道理，颠倒过来。
 
「若谓是本生　　能生于生生
 
本生从彼生　　何能生生生」
 
如果说本生能生生生，你的论点，生生生本生，本生生生生。可是，本生是从生生来的，生生没有，怎么能生本生？这一偈比较容易懂，如果你明白上一偈，就知道他的意思了。
 
他这品论得很细，你如果不细细推究，就迷惑了。
 
外人又提出意见了，他说：「这个生生生时，非前非后，能生本生。它不是未生而生本生，也不是已生以后生本生，生的时候就生本生。」换句话说，新稻谷生长的时候就生本生。
 
我们看论主怎么破他：
 
「若生生生时　　能生于本生
 
生生尚未有　　何能生本生
 
若本生生时　　能生于生生
 
本生尚未有　　何能生生生」
 
「若生生生时，能生于本生。」如果照你的说法，「生生」生的时候，能生「本生」。「生生尚未有，何能生本生？」这个时候「生生」还没有啊！什么道理呢？「生生」生的时候，我们知道「本生」生「生生」，应该先有「本生」后有「生生」。它生的时候呢，先有「本生」，还没有「生生」。既然没有「生生」，它怎么能生「本生」？所以他说：「若生生生时，能生于本生。」生生这时还没有，没有的法怎么能生本生呢？所以说：「生生尚未有，何能生本生？」
 
大家不要迷惑，记住！佛说无生法，因为什么无生呢？一切法因缘生无自性，无自性所以无生；一切法空，空所以无生；一切法无所有，无所有所以无生；一切法清净，清净所以无生；一切法不可得，不可得所以无生。生法，仅仅是幻相，假有。假有非实，所以无生。譬如《心经》讲：色即空，空即色。色怎么空呢？色法，色受想行识是假有的，假有就空。空不是断灭空，空就是假有。
 
这么说起来，「假有」般若称为妙有。什么是妙有呢？色受想行识虽然有，是性空。所以有而非有，非有而有，叫妙有。空是真空，不是断灭，因为空而不空，不空而空，称为真空。真空就是妙有，空而不空嘛！不空就是妙有。妙有就是真空，有而非有嘛！非有就是真空。真空就是妙有，所以真空也空；妙有就是真空，所以妙有也空。有空、空空称为毕竟空，毕竟空在经上有很多名字，又叫毕竟净。
 
所以我们就知道，外人的思想错误。就是唯识家讲的遍计执，不会法性。如果会法性的话，就知道「有」是依他起，「空」是圆成实。所以：「若本生生时，能生于生生，本生尚未有，何能生生生？」
 
这两首偈也是一对，明白一个就都明白了。
 
我们再看下一偈。以上讲的大家都懂吗？有谁不懂？好，我们再讲下面一偈。
 
这外人又举譬喻，证明有为法实有。他说：「这个生生生本生，本生生生生。」好比灯一样，灯能照暗。
 
「如灯能自照　　亦能照于彼
 
生法亦如是　　自生亦生彼」
 
其实这个譬喻不恰当，灯光和暗，不能并存。有明无暗，有暗无明，它不像颜色一样，黑白分明。大家的眼球，黑眼球、白眼球分明。它不可能的，它相克的，不能相生。我们知道，灯能照，及暗才能照。换句话说，有明有暗才可以照，只有明不能成为照，只有暗亦不能成为照。
 
所以论主说：
 
「灯中自无暗　　住处亦无暗
 
破暗乃名照　　无暗则无照」
 
你这个譬喻不对啊！灯里头自己没有暗，灯照到的地方也没有暗，它不及暗嘛！它能破暗才叫照，没有暗怎么叫照呢？
 
我们的观念错误。因为事实上有明无暗，有暗无明嘛！不可能和颜色一样，一半暗一半明，那不可能的。
 
照是什么意思呢？照是对待空，所以外人举的例子，就不对。
 
对待的，好比能所一样。能和所，能对待所才叫能，没有所怎么称为能？所对待能才叫所，没有能怎么称为所？这个情形也是空的。对待能才有所，所空。如果不对待能，没有所。对待所才有能，能空。没有所就没有能。这称为法性。
 
法性我们再讲一讲。对待能才有所，都是能啊！所以这个法，说能一切能，说所一切所，这就是天台发挥的一点，说空一切空，说假一切假，说中一切中，就是这个道理。这个是法性。
 
你如果一执着就有两边，执着有有，偏于常边；执着有空，偏于断边。如果会到有而非有，非有而有，妙有；空而不空，不空而空，真空。那就是法性了。这个法性是依他起，如果一落入遍计执，就是妄见。
 
这是很重要的，大家要认清楚。如果你落入妄见，一切错！外人举灯的例子，就落入妄见了。所以论主说，灯中则无暗，住处亦无暗。破暗乃名照，无暗则无照，暗和明是对待空的。
 
我举个例子。大海起浪，万重浪是有法。可是浪都是水，水性湿，没有起没有落。既然没有起没有落，万重浪起而无起，无起而起。无起随缘就起，随缘无性就无起。
 
再比如说，虚空无形无相，无形无相就是横遍十方，横遍十方就是无形无相。虚空是一个，十方是无量，怎么十方无量呢？十方拿出一方又有十方，再拿一方又有十方……无量无边。法性是一即无量，无量即一。一称为正，无量称为遍知。佛的正遍知就是一即无量，无量即一；于一知无量，于无量知一。
 
仔细研究起来，它有两重道理，都是空的。空有两重，《中论》都讲过，一个对待空，一个因缘空。因缘空比较广泛，对待空很少地方用到。所以明和暗是对待空，不是有法。
 
「云何灯生时　　而能破于暗
 
此灯初生时　　不能及于暗」
 
这是外人又提出意见，他说：我的意思不是那么说，灯未生的时候，它不能照暗，没有明嘛！灯既成以后，有明无暗，也不能照暗。我是说灯生的时候，不是未生也不是已生，这个时候能自照，亦能照人。
 
这个观念也是错误的。灯生时，怎么能照暗呢？有两种情形：一种情形，灯生的时候，一半明一半暗。不可能的。我们已经知道，明和暗相克的，不和颜色一样，黑白分明。再一种情形，灯生的时候，没有明也没有暗。既然没有明也没有暗，怎么能够照呢？所以两种情形，都不可能成照。
 
所以论主说：「云何灯生时，而能破于暗？此灯初生时，不能及于暗。」就是它没有明没有暗嘛！灯没有明，不能破暗。也没有暗，不能称为被破，不能成照法嘛！
 
这首偈从两方面讲，一方面灯生的时候，一半明一半暗，不可能的。另一方面没有明也没有暗，也不能成照，它没有及暗嘛！
 
「灯若未及暗　　而能破暗者
 
灯在于此间　　则破一切暗」
 
如果灯没及暗的时候，没有到达暗的时候，就能破暗，那这儿有灯，全世界的暗都破了，那不可能的。所以这首偈就明白了，灯破暗必须及暗─到达暗。可是明和暗不能到达，事实上有明无暗，有暗无明。
 
还有一点点时间，我们再讲一首偈。
 
「若灯能自照　　亦能照于彼
 
暗亦应自暗　　亦能暗于彼」
 
如果照你的说法，灯能够自照，也能照于他的话，那么同样的道理，我们可以知道，暗也能自己暗自己，同时能暗别人。
 
打铃了是吧？
 
这首偈容易懂，不多费时间。灯能自照照彼，暗当然也能自暗暗彼。外人错误执着，执着定有。若有定法，即非无上菩提。
 
我们今天讲到此地，时间到了。
 
外人说：有为法能够自生，也能生彼。好比灯一样，自己能照，也能照人。这首偈龙树菩萨先破自生。你说能够自生，也能生彼。当然是先自生，才能够生彼。可是自生是不可能的，所以他说：
 
「此生若未生　　云何能自生
 
若生已自生　　生已何用生」
 
这个生是说生法。生法要是没生的话，怎么能够自生？我们知道，生的观念是长，所以叫生长。如果不长，那是自我还等于自我，好比种子还是种子，不能说是生。种子生长芽，才称为生，可是生长芽就不等于自我了。
 
所以在观念上，我们应该知道，生是因缘生，不能自生。主要的是，自我还等于自我的话，没生。所以他说「此生若未生，云何能自生？」
 
「若生已自生，生已何用生？」这是有为法，此生就是生法。这是什么呢？已经生了。它既然已经生了，何必再用生？
 
这是以未生、已生破自生。
 
下面总破。
 
「生非生已生　　亦非未生生
 
生时亦不生　　去来中已答」
 
「生非生已生，亦非未生生。」生法不是生了以后再生，也不是未生而生，这半偈重复上面那一首偈。「生时亦不生，去来中已答。」生时是什么呢？未生已生和合相叫生时。︿去来品﹀中说「已去无有去」，已去是过去，已去之中，无有去法；「未去亦无去」，未去是未来，也没有去法；「去时亦无去」，去时是现在，去时也没有去法。
 
这个法是空的，因为过去没有，过去是现在、未来形成，如果过去不空，没有现在、没有未来，也应该有过去。现在是空的，是过去、未来形成。未来也是空的，是过去、现在形成。
 
︿去来品﹀中已经说过，未去、已去也是这种情形，去时也是这种情形，所以他说︿去来品﹀中已答。
 
已生是过去，过去无生，有为法没有生。「亦非未生生」，也非未来而生。「生时亦不生」，现在也不生。所以一切法无生。
 
怎么一切法无生呢？一切法因缘生，因缘生无自性，无自性就无生。无自性是空，一切法空，所以无生。因缘生是假，一切法假，所以无生。无自性就无所有，无所有所以无生。无自性不可得，不可得所以无生。
 
外人又辩了，他说：我所说的生啊，也不是说已生生、未生生、生时生，我是说因缘生。
 
这时候论主就回答说了：
 
「若谓生时生　　是事已不成
 
云何众缘合　　尔时而得生
 
若法众缘生　　即是寂灭性
 
是故生生时　　是二俱寂灭」
 
「若谓生时生，是事已不成。」你说生时有生，已经矛盾了，这个不成。你自己讲的话，自己矛盾。什么原因呢？他成立的观念是「本生生生生，生生生本生。」假使有个「生时」生的话，不是本生也不是生生，自己矛盾了嘛！这已经不成了。
 
「云何众缘合，尔时而得生？」众因缘和合生，无自性，无自性是空，它怎么会生呢？所以他讲：「若法众缘生，即是寂灭性。」什么是寂灭性呢？因缘是有，有法不生，称为灭。因缘生无自性，无自性空，空也不生，称为寂灭。有空称为灭，空空称为寂灭。
 
因缘生，众因缘和合假有，般若称为妙有。妙有无自性就空，不是有个空，如果有个空，空是有，不叫空，空也空称为寂灭。
 
我们平时说，因缘有是有法。诸法因缘生，那是假的啊！无自性，空的。可是翻身讲一句话，打转身，因为假。怎么叫假呢？它无自性。怎么叫空呢？无自性就是那个空，不是另有个空啊！所以说生灭灭已，寂灭为乐，这是佛说的。
 
「是故生生时，是二俱寂灭。」第一个生是生法。这句话应该怎么讲？「是故生法和生时」，这两种都是寂灭，都是无自性的。
 
外人又辩驳了，他说：事实上我看到，未来法到现在，称为生嘛！
 
这个明眼人一看就知道，大家说他的错误在什么地方？谁知道？他落于有法。他说事实上看到未来法到现在叫生，落于有法。
 
所以龙树菩萨说：
 
「若有未生法　　说言有生者
 
此法先已有　　更复何用生」
 
「若有未生法，说言有生者。」要是有个未生法，就说有生者。「此法先已有，更复何用生？」可是要是有未生法才有生者，既然有了未生法，这个法已经有了，何必再生？所以他落于有法。
 
论主继续破他：
 
「若言生时生　　是能有所生
 
何得更有生　　而能生是生」
 
「若言生时生，是能有所生。」你的论点，本来是辩驳我而立的。我先说，生法要是有为的话，更有有为相。换句话说，生要是有为，有为有三相，生、住、灭，那这个生应该还有生住灭。生住灭是有为，应该还有三相生住灭。那么说生住灭，生住灭，生住灭……无穷了。所以他说，你要说生时有生法，那它是无穷了。
 
「是能有所生」，要是照那么说的话，你的立论是：「本生生生生，生生生本生。」自己先驳倒了，假使生时要是有生法，那一定是它可能生「本生」，也能生「生生」。
 
我们看起来，外人的思想不够细腻，尽是漏洞。
 
所以他说：「若言生时生，是能有所生。何得更有生，而能生是生？」怎么会更有生，生这个生法呢？那是无穷过。
 
所以他接着说：
 
「若谓更有生　　生生则无穷
 
离生生有生　　法皆能自生」
 
这是说外人自相矛盾了。假使说更有生，能生这个生法，能生生法的那个生法，当然也是有为的。既然有为的，它应该还有生住灭三相。那么生住灭，生住灭，生住灭……就无穷了。所以他说「生生则无穷」。
 
如果生生无穷的话，你自己说的就驳倒了。你说生生生本生，本生生生生，不落无穷。可是「离生生有生」，离开生生有生法了，那当然无穷。「法皆能自生」，法能自生有什么过呢？不必等本生生生生，生生生本生，它能够自生嘛！
 
大家静静心，你的思路要细腻。我讲得快不快？他后面那首偈「离生生有生」，离开生生有生法，法皆能自生。意思是说，就不是生生生本生，本生生生生。法皆能够自生。
 
所以他说：
 
「有法不应生　　无亦不应生
 
有无亦不生　　此义先已说」
 
「有法不应生」，因为已经有了，何必再生？「无亦不应生」，这个法没有的话，不应生。无法，不假因缘不能生。「有无亦不生」，既然有不生，无不生，两个不生加起来，还是不生。不可能加起来等于生，不可能的。
 
好比说你没有钱，我没有钱，我们两个加起来，还是没有钱啊！不能说你没有钱，我没有钱，我们两个加起来，变成有钱，那不可能的。
 
或者有人抬杠，说事实上我见到嘛！男人没有小孩子，女人也没有小孩子，男女结婚以后加起来生小孩子。
 
这是什么原因呢？这是因为男女都是因缘生法，空的。男人是不是细胞？女人也是细胞。如果男人不空，没有细胞还有男人。女人不空，没有细胞还有女人。他都是因缘生的，无自性所以空。空怎么生呢？生小孩子如幻如化啊！
 
我们再讲，这个小孩子，也是因缘法，没有。那个小孩子，有小孩子生小孩子吗？还是无小孩子生小孩子？如果说有小孩子生小孩子，父母没有生他以前，小孩子在那里？你说在天边。既然在天边，有了，何必等到父母生呢？不生也有他嘛！你说没有小孩子可以生小孩子，也不对！没有小孩子的太多了，石头没有、树木没有、花草没有，都能生小孩子，不合道理！
 
所以生法是幻相，假有，般若称为妙有。所以「有法不应生」，已经有了嘛！「无亦不应生」，要是无可以生的话，鸡蛋里头没有小鸭的成分，也可生小鸭；石头没有小鸭的成分，也可生小鸭；太阳、空气、水没有小鸭的成分，也可生小鸭。所以说无法也不生。有小鸭的成分是什么原因呢？因缘有。因缘有无自性，就是空的。无呢？因缘无，因缘无无自性，无也是空的。
 
我们大家错误，错误在那里呢？有是定性有，无是定性无，就错了。要会到有是因缘有，无是因缘无。所以他说：「有无亦不生，此义已先说。」这番道理已经说过了，因为在︿观因缘品﹀的时候说过了。︿因缘品﹀怎么说过呢？他说，诸法不自生，亦不从他生，不共生，不无因生，所以一切法无生。
 
以下就总破了。因为有为法有三相，生、住、灭，不成立，那是幻相。生则不住，生则不灭；住则不生，住则不灭；灭则不生，灭则不住。不成立，它幻相嘛！一切法如幻如化嘛！
 
佛说有为法有三相生住灭，是说一切法如幻如化的。所以《金刚经》说过，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。一切众生误执为定有，就错了。
 
所以说：
 
「若诸法灭时　　是时不应生
 
法若不灭者　　终无有是事」
 
「若诸法灭时，是时不应生。」灭则不生，这是一定的。我们知道生就不灭，灭就不生。所以他说：「若诸法灭时，是时不应生。」
 
「法若不灭者，终无有是事。」大家深深体会！法剎那剎那在灭，你不感觉。因为你不感觉，不知道重要性，所以佛说可怜愍众生！
 
这一秒钟过去了，再永远不会有了，已经灭了，一剎那一剎那始终在灭。各位修行及早啊！我看见很多人，初见的时候年轻，再见老年了。再见呢，衰弱了。多久以后不见了人，死亡了。各位想一想，可怕啊！可是要知道，他老不是一下子老的，一秒钟一秒钟就老。自己不感觉，所以佛说是可怜愍众生！
 
这一剎那又过去了，宇宙之间再永远不会有。如果聪明人，抓住这一秒钟一剎那，念一句阿弥陀佛，就有这功德留下来了。所以奉劝大家，时时刻刻，心不离佛，佛不离心。
 
所以「若诸法灭时，是时不应生。法若不灭者，终无有是事」。没有不成过去的。人生有一种错误的观念。我们一生，就只抓现在，得到现在。不知道现在剎那剎那过去了，有谁抓住的？没有一个人抓住的。法一定要灭，道理唯有佛说出来。现在，按理讲，是过去、未来形成。既然现在是过去、未来形成，你为什么不叫现在叫过去呢？不称未来呢？拿事讲，转眼之间就成过去。现在观念刚一起，马上就成过去。所以说古人有一句话，感叹说：「往事不堪重回首！」可是很少有人觉悟！所以说：「法若不灭者，终无有是事。」
 
以上破生，以下破住。生住灭三相都破。
 
有没有人有疑问啊？大家听的时候，心要清净。不能打妄想，一打妄想就不懂了。
 
「不住法不住　　住法亦不住
 
住时亦不住　　无生云何住」
 
为什么「不住法不住」呢？不住法没有嘛！没有法怎么住？法不住是没有它，没有它，它怎么住？所以说「不住法不住」。
 
「住法亦不住」。或者有人说：「你说不住法不住，对的。可是住法它住吧！」它也不住啊！因为什么原因呢？上面讲过嘛！住法是有为的，有为法有三相，生住灭。假使生则不住，灭则不住，它怎么会住呢？
 
你说生法住法，没有有为。没有有为，那是无为啊！无为是根据有为立的。没有有为，凭空怎么会有无为呢？所以他说住法也不住。
 
「住时亦不住」。因为住时没有，住时是现在，现在是过去、未来形成，没有过去、没有未来，就没有现在。有过去就是已住，有未来就是未住。已住没有住法，未住也没有住法。他已经讲过了嘛！已住怎么没有住法？已住就是那个住法也不住。已住法是有为法，生住灭，所以不住。未住法就是不住法。不住法没有，也不住，所以说「住时亦不住」。
 
「无生云何住？」有生才有住，可是「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，一切法无生」。没有生怎么有住呢？
 
这首偈里两种破法。「不住法不住，住法亦不住，住时亦不住」，我们称它为纵破。「无生云何住？」称它为夺破。这是古人立的纵破、夺破。
 
「若诸法灭时　　是则不应住
 
法若不灭者　　终无有是事」
 
「若诸法灭时，是则不应住。」灭即非住嘛！住就不是灭，灭就不是住。所以他说：「若诸法灭时，是则不应住。」
 
「法若不灭者，终无有是事。」法假使不灭，没这回事！不相信，谁能有办法把现在留住，把时间留住？所以「不灭」没这回事的。
 
「所有一切法　　皆是老死相
 
终不见有法　　离老死有住」
 
这是破住。所有的法都是老死相，什么老死呢？生灭。众生不知，称为可怜愍众生！时间一剎那一剎那过去，时间一过去永不回头。我们过一剎那，误认为他生长一剎那，其实老死一剎那。
 
一般众生都迷于现在，说我现在还年轻，现在还力壮。其实现在不停的，因为现在是过去、未来形成。刚一说现在的时候，就成过去，我们老死就这么老死。众生迷惑，非到老死的时候才知道老死的可怕，他不知道年轻的时候就老死了。
 
各位请想，不管你年轻、年老，这一秒钟过去以后，再永远没有了，可怕得很。你到了认为老死之年，那是一秒钟一秒钟累积起来的。我们看见花红的时候，其实它就开始褪色了，肉眼不能察觉。人就是这个样，等到花谢的时候，才知道花老死了；不知道花盛开的时候，也是老死相。你们看山是绿的，它一秒钟一秒钟在变色，你不察觉。好象人不检查不知道有病，一检查他才知道病重了。所以佛说众生是可怜愍众生！
 
大家想一想，可怕啊！现在大家精神旺盛，体格健壮，你想不想到，死神正向你接近了！早看破这一点，早下手用功。佛说一切法，就为治这个病。佛说一切法，不外治老病死。如果众生能够察觉，现在你发现死神正在向你伸手。不可事到临头悔已迟！早下手用功。怎么办呢？诸恶不作，众善奉行，自净其意！
 
不相信，我问大家，宇宙之间有什么法不经过老死？有谁知道？不知道的众生太多了，所以佛说可怜愍众生嘛！你脸上的皱纹，不是老了以后才有。现在你虽然天天擦粉，可是它天天长，在不知不觉之中，慢慢夺走你的生命。唉！所以佛为了救众生老死这个病，才教众生证涅槃之法，涅槃就没有生死。怎么证法呢？诸恶不作，众善奉行，自净其意。那个上面讲呢？经、律、论。
 
所以说：「所有一切法，皆是老死相。终不见有法，离老死有住。」我们仔细想一想，没有一件法，离老死有住的。世间好比大海浪，淘尽了多少英雄豪杰。所以大家应该提早觉悟，早下手用功！
 
具体地说，下手用功，有几方面呢？佛说过，出家人有三种事业。谁知道？念佛、诵经、僧众事。早下手用功！因为老死相你逃不过去，唯有这个方法可以使你逃过老死。
 
老死相由粗到细有四种：最粗的是业，莫造业，不要造恶业。再细是什么呢？烦恼，不要起烦恼。再细的是妄想，最后是无明。破了无明就解决了。
 
「住不自相住　　亦不异相住
 
如生不自生　　亦不异相生」
 
有为法生住灭三相，住呢，不自相住。不自相住有两种解释，是一个道理。一种解释，法是缘起，缘起法没有自性，没有自性，所以没有自相。因为它因缘所生法，所以不自相住。异相，差异法，也是缘起，没有自性，所以不异相住。好比生一样，生不自相生。生要是自相生，应该自还生自，自生自是没有增加，没有生。「亦不异相生」，异相对异相也称为自相。因为一切法缘起无性嘛！这是一种解释法。
 
还有一种解释法，和前面是一个道理。什么道理？都是依他起，换句话说，都是缘起。法只要是有，就有三相，生、住、灭。它不自相住，有住就有生，就有灭。生不是住，灭也不是住，所以自相不住。异相亦不住，住的异相是什么呢？就是生灭嘛！还是生不住，灭不住。
 
这个道理比较微细，大家能听懂听不懂？所以他说：「住不自相住，亦不异相住。」「如生不自生，亦不异相生。」生也是同一个道理。因为法有生住灭三相，生要是自相生，那么就没有住、没有灭，不可能的。皆是老死相嘛！你想想什么法没有生，没有灭？有人说，你说没有生，明明现有生相；没有住，明明现住相；没有灭，明明现有灭相─那是缘起的，如幻如化。生住灭皆是一样。
 
异相亦不生，异相生是什么？有灭有住嘛！灭不生，住不生，所以他说：「如生不自生，亦不异相生。」
 
大家了解这个道理，只有一句话：「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？」众生偏偏不这么觉悟，他总以为现在是永在的。现在短得实在可怜，非常短暂。所以佛说，如小儿舔刀头蜜一样。
 
《中论》在信解，我们可以会到行证。所以佛传十念法门，最后一项叫念死。如果想到死，还有什么可贪恋的！你贪恋不过是一场空就是了。
 
我不知道大家听到这段论文有感触没有？如果你没有感触，实可怜愍！
 
现在破住破完了，再破灭。
 
「法已灭不灭　　未灭亦不灭
 
灭时亦不灭　　无生何有灭」
 
前三句是纵破，最后一句夺破。
 
「法已灭不灭」，按纵破的破法，已经灭了，怎么还再有灭？「未灭亦不灭」，未灭就是住，住法未灭。那么法住怎么会灭？「灭时亦不灭」，已灭、未灭当中有灭时。已灭里头没有灭，未灭也没有灭，已灭、未灭加起来和合相，就是灭时，也没有灭。
 
这是讲对待空，已灭是过去，未灭是未来，灭时是现在。过去空，是现在、未来形成；现在也空，是过去、未来形成；未来也空，是过去、现在形成。你要是知道对待空，就夺破到底了。
 
「无生何有灭？」无生何有灭呢？法有生才有灭，没有生，灭什么？一切法无生，因为过去空、现在空、未来空。空则无生，空则不可得，空则无所有。这主要说生住灭三相，都是如幻如化的，般若称为妙有。
 
下面一偈再看：
 
「法若有住者　　是则不应灭
 
法若不住者　　是亦不应灭」
 
这是什么道理呢？法假使有住，住法怎么灭？住则不灭，所以有住不应灭。有人或者说：「有住不灭，无住就灭了。」那是你取相，不会道理。要是法不住，是没有那个法啊！没有那个法，怎么灭？要是有住呢？住和灭相违，它则不灭。无住，没有东西，什么东西灭？这里是破灭。这个你要会到无性，无性就不灭。
 
「是法于是时　　不于是时灭
 
是法于异时　　不于异时灭」
 
这是他以各个角度破灭。这个法在这个时候，这个时候不灭。什么原因呢？这个法在这个时候，还住嘛！住法怎么灭？这里头他讲三世。「是法于是时」，换句话说，这个法在现在，它不在现在灭，它住嘛！
 
「是法于异时，不于异时灭」，现在不灭，假使它在过去灭，这个法在过去，过去也不灭。好比说我昨天还看见他啊，他活着，今天怎么死了？昨天你看见他没死，所以在过去，过去不灭。
 
如果在未来，它也不灭。譬如说明天上午八点，我们在某处见面，到了明天，真的见面了，当然不灭了！
 
可是你要知道，在不灭的法当中，你认为不灭，要体会它的灭。怎么体会呢？时间剎那剎那地过。所以古人讲：「万里长城今犹在，不见当年秦始皇。」古人没有一个活到现在的。体会到这一点，你就没有贪恋心了。没有贪恋心，贪瞋痴不生。没有贪瞋痴，妄语、恶口、绮语、两舌、杀、盗、YIN不生，三业清净，就可脱离了。
 
所以在有为法当中，要体会它生灭；在生灭当中，求那个不生不灭。什么不生不灭呢？诸法缘起，缘起无性，无性怎么生灭？如果你能体会到生灭称为智，体会到无性称为慧。有智慧者，他这么修的。
 
所以佛传下来体会到不生不灭，叫上求佛道，念念生灭称为下化众生。可怜愍众生，不知道这么会，总认为现在是永存的。为了抢现在这一点甜头，舔刀头上的蜜，实可怜愍！
 
我这么讲，希望我们大家都觉悟。怎么觉悟法呢？诸恶不作，众善奉行，自净其意。在家众要注意到，出家人更要体会到。念佛、诵经、做僧众事。总归说起来，就是上求下化，不论在家、出家都是上求下化。
 
你如果这么做，是觉悟者；如果不这么做，可怜愍者。我讲一句不好听的话，我们大家都是不知死的鬼啊！禅宗有一句话：「你天大的本领─守尸鬼！」不觉悟嘛！大家听经、听论，要求取觉，觉了以后要行。怎么是觉？怎么是行呢？觉者，诸恶不作；行者，众善奉行。觉者可以自度，行者可以度人。
 
我们再讲一首偈，时间已经差不多了。
 
「如一切诸法　　生相不可得
 
以无生相故　　即亦无灭相」
 
一切诸法，其相是假，众生迷于假相。迷于假相，对假相之法产生六种欲，眼贪色、耳贪声、鼻贪香、舌贪味、身贪触、意贪法。
 
世间法讲七种欲，世间法讲七欲是三对半：喜怒一对。哀乐一对，哀是悲，乐是快乐。爱恶是一对，有的产生爱，有的产生恶，恶是可恶、厌恶。再还一个是欲，欲求。
 
佛法讲六欲，世间法讲七欲，七欲就是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。知道一切法缘起无性，六欲也没有了，七欲也没有了。
 
无性法不生，所以佛说无生法。证到无生法，叫入大涅槃。一切法无生，无生则无住，无住则无灭。所以他说，以无生相故，即亦无灭相。
 
大家听经要觉悟，怎么个觉悟法？放下！你不相信，你想一想，现在你心中正对一切放不下。一切法无性，什么放不下？譬如我问你，你放不下什么？你讲不出来，这叫自骗自。所以大家觉悟吧！觉悟吧！不早下手用功，你看我老成这个样子吧！转眼之间，你也老成这个样子。
 
我们先提示一点点前面讲的。龙树菩萨讲一切法空。外人就反驳了，明明佛说有有为法、无为法，既然是有有为法、无为法，怎么说一切法空呢？
 
佛在经上说，有为法有三相，生、住、灭三相，没有生、住、灭的是无为法。
 
其实佛说的意思，有为法是假，无为法是空。假的也空，空的也不可得，称为毕竟空。外人不晓得佛的意思。他认为佛说有为法，有为法是有；对有为法说无为法，无为法也是有。落入有法。
 
龙树菩萨先破有为法，有为法有三相，生相、住相、灭相。
 
现在破到灭相：
 
「若法是有者　　是即无有灭
 
不应于一法　　而有有无相」
 
「若法是有者，是即无有灭。」如果法是有的话，有自性，那就不应该灭。其实佛法的意思，一切法有是因缘有。法以因缘有就没有自性，没有自性就空。所以有而非有，非有而有，称为假有，也说是妙有。空也是因缘空，因缘空，空没有自性，没有自性，空也空。空空就是有，所以空而不空，不空而空，是为真空。
 
「若法是有者」，如果法是有的话，就没有自性，就是因缘有，因缘有没有自性就空。「是即无有灭」，空怎么会灭？
 
「不应于一法，而有有无相。」有即非空，空即非有。灭就是没有，一个法不可能又「有」、又「没有」，所以「不应于一法，而有有无相」。
 
那么法「有」不可灭，「无」可灭吧？所以下面一偈就说了：
 
「若法是无者　　是即无有灭
 
譬如第二头　　无故不可断」
 
法假使无，无怎么会灭呢？这是说有也不灭，无也不灭。好比说，人只有一个头，第二个头是假的─假名相，没有实在的。没有实在的怎么可断呢？所以他说：「若法是无者，是即无有灭。譬如第二头，无故不可断。」
 
接着他继续讲：
 
「法不自相灭　　他相亦不灭
 
如自相不生　　他相亦不生」
 
这个分远近两种解释，先讲远的。
 
自相是缘于自性，诸法因缘生，没有自性，没有自性就没有自相，没有自相，所以自相不灭。为什么法没有自性？这一品他讲对待空，法自性对待空。譬如说，能所对待，对待能才有所，对待所才有能。对待能才有所，那所全是能，所以所空；对待所才有能，能全是所，所以能空。
 
这么讲不容易懂，我举个例子。大海起浪，浪不能自己成立，因水而成立；水性湿不可见，因浪而见。无水就没有浪，所以水全是浪；无浪就没有水，浪全是水。浪和水没有自性，相待而成。我们不可说水自相灭，水灭浪不灭，没有这个道理的。也不可说浪自相灭，浪灭水不灭。
 
「他相亦不灭」。对待水而说，浪就是他相；对待浪而说，水就是他相。水不灭，浪不灭，自相不灭，他相当然也不灭。这个好比自相不生，他相也不生。浪的自相不生，不成立；水的自相也不生，不可见。这是从远的方面讲。现在我们正在修学《四帖疏》，这就是那个「玄义」。
 
再从近的讲，近的「法不自相灭，他相亦不灭」。要是有法就是有为，有为就有三相生住灭。同时有，不可能有生没有住灭，有住没有生灭，有灭没有生住，不可能的。或者有人说，那么有为法自相不成立，无为法可以吧？无为法没有，法都没有，怎么有自相？没有自相，怎么有生住灭？所以自相不灭。
 
「他相亦不灭」。有为法灭的他相，就是生、住。大家都知道，生则不灭，所以他相不灭。住则不灭，所以他相不灭。所以法不自相灭，他相亦不灭。如自相不生，他相亦不生。
 
拿生讲，自相不生，因为生同时就有住、就有灭嘛！「他相亦不生」，生的他相是住相，住则不生；生的他相就是灭相，灭则不生。这都是如幻如化的。
 
拿水的那个例子讲。水就是浪，浪就是水。不可能水生、浪不生，所以水不生。也不可能浪生、水不生，所以浪不生。这么说起来，还是自不生、他不生。第一品就讲过，诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，一切法无生。因为这个原因，佛说无生法。
 
这一首偈大家从远的、近的去会，如果你只从文字上去解，解不到。为什么从远的、近的去会呢？无自性这种破法，古德说是夺破。生住灭顺其情而破，叫纵破。所以你用两种破法，就破了他了。夺破是从法性方面说，纵破是从法相方面说。
 
大家要深深体会，如果你会不到这个地方，那就依文解字了。抓痒，抓皮肤；抓衣服，不解痒。
 
「生住灭不成　　故无有有为
 
有为法无故　　何得有无为」
 
「生住灭不成」，这是总说了。已经破过生，破过住，也破过灭，「生住灭不成，故无有有为」。有为法有三相，生、住、灭，生住灭都不成，所以没有有为法。
 
大家会，要会到怎么没有？谁知道怎么没有有为法？谁知道？有为法是假，假非实有，怎么会有有为法呢？所以没有有为法，不归断灭空。我说有有为法，没有错；我说没有有为法，也没有错。我说有有为，无性随缘就有；有是随缘还归无性，还归空。这么说法，叫「出没两边」。所以我们要会到没有有为法，是说有为法假。
 
「有为法无故，何得有无为？」根据有为法立无为法，有为法既然没有了，怎么能又有无为呢？大家要会到，说无为不归断灭，说有为不归定性。
 
诸法因缘生，因缘生就没有自性，那个没有自性就是无为。没有自性就能容纳因缘生，因缘生就是有为。所以你会，会到什么地步呢？说有为是因缘有，因缘有没有自性，所以有而非有，非有而有。这样没有错了。
 
说无为没有自性，没有自性，「无」没有自性就是有。所以，你说空就要是因缘空，空而不空，不空而空。
 
你如果能会到这一步，深得般若法味，得到这个法味，可以知道很多法。
 
色受想行识是有为，有为没有自性，所以色受想行识就空。空没有自性，就是色受想行识。所以《心经》说，色即是空，空即是色。
 
这个我们用演绎法，就知道很多了。六根六尘六识是有为法，所以六根六尘六识空。一打转身，空就是根尘识。苦集灭道是有为法，苦集灭道空，空就是苦集灭道。不堕有边，不堕空边，出没两边。十二因缘空，空就是十二因缘。六度万行空，空就是六度万行。佛的报身化身空，就是法身，法身就是报身化身。佛的实智空，空就是佛的实智。佛的四无所畏空，空就是四无所畏。佛的十八不共法空，空就是十八不共法。这个话不是我乱说，你看般若经，深深体会里头的意思。
 
我们念佛求生西方，阿弥陀佛空，空就是阿弥陀佛。西方极乐世界空，空就是西方极乐世界。十方佛土空，空就是十方佛土。什么道理呢？法性如是。譬如十方，上、下、东、西、南、北、四维，是不是空的？空就是上、下、东、西、南、北、四维。空是其法性，假是其法相。
 
你如果知道假是空，自然知道空就是假，对了。你如果执着定有空，定有假，那就是遍计执，执着一切法。你知道一切法空，心不住一切法；知道空就是一切法，心不住空。心无所住。如果你执着有空、有假，心有所住，乖其法性。要是照我所说的会法叫圆融无碍，不如此会叫格格不入。
 
我记得有人问我，一切法无生，怎么有生死呢？没有生死啊！你虚妄执着，以虚妄造业，虚妄落入生死！你证涅槃，也是虚妄！你会到一切法不可得，就证法性了。一切法无所有，证法性。一切法空，一切法清净，一切法假，一切法有，就达到圆融无碍的地步了。
 
这首偈大家要了解清楚，它很容易使人发生疑问。他说：「生住灭不成，故无有有为。有为法无故，何得有无为？」我讲了这么多废话，怕你落入断灭。你说这首偈明明讲一切法没有嘛！落入断灭。没有也没有，才圆融。
 
譬如六祖说，本来无一物，何处惹尘埃？你若落入断灭，糟糕了！本来无一物，何处惹尘埃？六祖不是把它写在墙壁上吗？既然写在墙壁上，怎么是本来无一物呢？所以本来无一物也无，写在墙壁上是假。假即空，空就本来无一物。空即假，所以本来无一物也无。
 
大家要注意到一点，千万不要落入断灭，落入断灭就错了。有人说：「唉！经上说心无所住嘛！你执着什么？」他错了，他说心无所住，他住于那个「心无所住」了。如果你会到一切法都是假，都是空，就到了一切法无非佛法的地步了！
 
这首偈大家了解了吗？有谁有疑问的可提出。
 
外人就问了：你说一切法空，我明明见的有法嘛！龙树菩萨就说了：
 
「如幻亦如梦　　如干闼婆城
 
所说生住灭　　其相亦如是」
 
你见的一切法，都是如幻如化的，都是假的。所以假有，般若叫妙有。如干闼婆城，干闼婆是帝释天的乐神。据说印度演戏的都叫干闼婆，他们幻化出城来，我们没见到过，不过我们根据台湾的例子可以知道。演话剧的，要演城的时候，他布景要布置城来。演京戏艺术境界高一点，演的城象征式的。他弄两个竹竿，一块布，两个人架着，一扯开，那就是城。我们怎么说他境界高一点呢？他台上台下可以合作。譬如说演话剧，骑马，你也不可能把马骑上去吧？演京戏就解决了，一根马鞭子，一抬腿，下面就想─哦！他上马了。台上台下合作嘛！
 
还有人说干闼婆城好比海市蜃楼，海市蜃楼我们只听说，没有见到过，因为那个景象很少。在大海里头或沙漠里头时常出现，大海里头出现很多人，好象赶夜市的一样，一窝蜂过去就没有了。我小时候听说大海里头出现一个老头，一个小孩子赶一匹黑驴。大家都跑过去一看，就没有了─海市蜃楼，幻相。
 
所以一切法都是如幻如化，好比干闼婆城一样。所以说生住灭，它也是如幻如化。这就是说，有为法如幻如化，是假。既然是假，不能根据它再立无为法。