入实际品第五
　 　 　
 
「于是如来作如是言。诸菩萨等本利深入可度众生。若后非时。应如说法时说利。不但顺不顺说。非同非异。相应如说。引诸情智。流入萨婆若海。无令可众挹彼虚风。悉令彼庶一味神乳。世间非世间。住非住处。五空出入无有取舍。何以故。诸法空相。性非有无。非无不无。不无不有。无决定性。不住有无。非彼有无。凡圣之智。而能测隐。诸菩萨等若知是利。即得菩提。」
 
实际者，亦名真际、本际、真如、实相、本觉性地等，一义而有多名也。
 
如来作如是言，诸菩萨等，既已深入实际，获得本利。则可度一切众生矣。
 
若后非时，应如说法时说利。
 
正法时期曰时，末法时期曰非时。应如说法时说利，应为「应如说法时利」。令闻法者，皆获本利也。
 
不但顺不顺说，非同非异，相应如说。
 
无论顺善性易调众生而说，或逆恶性难调众生而说。不顺说，即是逆说。应不住于同而为说法，亦不住于异而为说法，应心无所住，不以我见而为说法。如果住于同则碍异，如果住于异则碍同，说法有碍，则不能如也。云何无住说法？云何无我见说法？云何无碍说法？若了达一切法性空，则可如如说法了。故曰相应如如而说。《金刚经》云，云何为人演说？不取于相，如如不动。相应如说者，即此义也。
 
引诸情智，流入萨婆若海。无令可众，挹彼虚风。
 
如此不取于相，如如不动说法，能导众生情智，流入萨婆若海。萨婆若译曰一切种智，即佛智也。
 
勿令可众，「可」为虚字，勿令众生也。虚风者，虚妄无明之风。虚妄无明风，能令众生起惑造业。以惑业因缘，至于受报。勿令众生挹彼虚风者，勿令众生妄起无明也。
 
悉令彼庶，一味神乳。
 
皆令彼群庶众生，入于实际，得佛法一味，无上之法乳。
 
世间非世间，住非住处，五空出入，无有取舍。
 
世间与出世间，曰世非世间。住处及非住处，住处者善道也，非住处者恶道也。这一切皆是虚妄于五空出入。（五空者，下文自有解释。）无有取舍，以一切世出世间，善道恶道，其性皆空，故无有取舍。
 
何以故？因为诸法空相，悉无自性，故性非有非无。诸法空相者，即诸法实相。
 
非无不无，不无不有，无决定性，不住有无。
 
非无，非不无，曰非无、不无。诸法空相，不是无，亦不是有，故曰不无不有。既然如此，故无决定性，不可住也。故曰不住有无。
 
非彼有无，凡圣之智，而能测隐。
 
如此一觉智地，不可住着。非彼执有执无凡圣之智，所能测度。测「隐」，应为测度之误。
 
凡夫执有，落入分段生死。小圣执无，落入变易生死。故曰非彼有无凡圣之智，而能测度。
 
诸菩萨等，若知如是本利，即得无上菩提。
 
「尔时众中有一菩萨。名曰大力。即从座起。前白佛言。尊者。如佛所说。五空出入无有取舍。云何五空而不取舍。佛言。菩萨五空者。三有是空。六道影是空。法相是空。名相是空。心识义是空。菩萨如是等空。空不住空。空无空相。无相之法。有何取舍。入无取地。则入三空。」
 
尔时众中有一菩萨，名曰大力，具仪请法言，佛说五空出入，无有取舍。云何五空而不取舍？
 
佛先答何为五空，次明五空无取舍之所以。菩萨五空者，一、三有空，二、六道影空，三、法相空，四、名相空，五、心识义空。
 
三有者，欲界有、色界有、无色界有，即三界受生也。三界如空华，故曰三有空。
 
六道影空，众生以惑业因缘，而现六道之相。故知六道如影，无有实体。如果六道实有，便不须待惑业因缘而现了。例如家庭以夫妇子女等因缘而有，则知家庭性空无有实体。若有实体者，应离夫妇子女等成员，仍有家庭存在。今离夫妇子女等因缘，不见家庭实体，故知家庭性空。所以六道之现，犹如影现，曰六道影空。
 
法相空，因为一切法相，因缘所现。相属因缘，故无自性。以无自性，故知相空。犹如丛林之相，由树成故，是知丛林相空。
 
名相空，因相而立名，相空自然名空。例如人之名，非人。山之名，非山。河之名，非河。苦之名，非苦。乐之名，非乐。……故名相空。
 
心识义空，心若不空，不能造万法。心随缘而造万法，故知心无定性。是知心空，即此空性，名之曰心。故知毕竟空中，建立一切法。与万法唯心造，同义异说而已，唯识宗所谓，唯识无境，即此义也。
 
识者了别义。了别必借缘，既以境缘而有了别识，故知心识义空。
 
菩萨如是等空，空不住空，空无空相。
 
菩萨证如是空性，平等无二，无有分别，一相无相，故曰等空。
 
以平等无二，一相无相故，所以空不住空。空不住空者，无所住着也。因为空即无分别，以无分别，故空无空相。既无有相，云何可住？无取之法，有何取舍？以有取有舍者，住着于相也。如是入无取之地，则入三空。
 
「大力菩萨言。云何三空。佛言。三空者。空相亦空。空空亦空。所空亦空。如是等空。不住三相。不无真实。文言道断。不可思议。」
 
空者非是有其空，而是不可得曰空。所以佛言三空者，空相亦空，空空亦空，所空亦空。其实此三种空相，皆是有法，不得谓空。
 
若谓空相，此空相是有。若谓空空，此空空是有。若谓所空，此所空仍是有。当知一切法悉毕竟空，毕竟空中，无空相可得，无空空可得，亦无所空可得。
 
若人着于空，便是着于空相。当知空即不可得，故空相亦空。
 
空其「有」曰空，空其「空」曰空空。然若有空空可得，此「空空」便是有。故曰空空亦空。
 
以空相不可得，空空亦不可得，总而言之，凡有所空皆不可得。因为毕竟空中，更无可空故。所以说所空亦空。
 
如是等空，不住三相，不无真实，文言道断，不可思议。
 
空相不可得，空空不可得，所空不可得。即是不可得空，无所有空，毕竟空，第一义空，平等空。如是平等空，不住空相、空空、所空三相也。
 
虽然如此，又非断灭空。所谓有佛无佛，诸法性相常住，故不无真实。虽真实常住，却是离文字言语相，离心思口议相，文言道断，不可思议也。
 
「大力菩萨言。不无真实。是相应有。佛言。无不住无。有不住有。不无不有。不有之法。不即住无。不无之相。不即住有。非以有无而诠得理菩萨。无名义相。不可思议。何以故。无名之名。不无于名。无义之义。不无于义。」
 
大力菩萨言，佛言不无真实，则此真实相应该是有。
 
佛言，菩萨应无所住而生其心。于无不住无相，于有不住有相。这样便是不无，亦是不有，有与无皆不可得，即毕竟空。
 
所谓不有之法，即是无住，故不即住于无。不无之相，即是无住，故并非住于有。旨在明乎无住，并非以有无而诠解有所得的道理。并非诠解有时，「有」即有所得，诠解无时，「无」即有所得也。
 
当知菩萨不住于无名义相，言语道断，不可思议。何以故？因为第一义中无名无义。然第一义空则无碍，故不碍世谛以名义流布世间。一切法以世谛流布世间，皆悉缘起无性。即此无性，便是第一义也。故菩萨于无名义相法，以名义相宣说。虽以名义相宣说，而体即缘起无性。故曰无名（第一义谛）之名（世谛），不无于名。言第一义谛不碍世谛也。无义（第一义谛）之义（世谛），不无于义。
 
菩萨无住，不住第一义谛，于是不碍世流布。不住世谛，故世流布当体即毕竟空。虽曰毕竟空，却是十法界宛然。十法界宛然，却是毕竟空湛然。
 
「大力菩萨言。如是名义。真实如相。如来如相。如不住如。如无如相。相无如故。非不如来。众生心相。相亦如来。众生之心。应无别境。佛言。如是。众生之心。实无别境。何以故。心本净故。理无秽故。以染尘故。名为三界。三界之心。名为别境。是境虚妄。从心化生。心若无妄。即无别境。」
 
大力菩萨深领佛旨，于是说己心得。
 
「如」者，不异也，平等也，无碍也。由于如此无名义不碍名义，名义不碍无名义。则知一切法皆不异、平等、无碍。
 
真实如相。真实者，法性也。谓法性与相，是不异的，平等的，无碍的。
 
如来如相。如来者，佛之法身。谓法身与相，是不异的，平等的，无碍的。
 
如不住如。不异、平等、无碍，便是无住。如果住于不异，则非不异。如果住于平等，则非平等。如果住于无碍，则便是碍。
 
如无如相，相无如故。
 
所谓不异、平等、无碍，是无相的。如果有相，便是差异，便不平等，便是有碍。所以说，如没有如相，因为有相，便非如故。
 
非不如来，众生心相，相亦如来。众生之心，应无别境。
 
虽然有相便是不如，但是并不是说没有如来。而是众生心相，即如来故。
 
一切相非是真实，而是唯心所现，故曰众生心相。然众生心相，皆以缘现，无实自性。众生心相无性，即是诸佛法身。故曰众生心相，相亦如来。
 
漫说众生心所现诸相不异如来，纵众生之心，亦无别境。因为众生之心，本来空寂，本来无定性，本来随缘而有，本来无有自性，故众生之心，无有别境。
 
如果众生心有别境，必然有自性。若有自性，必不能具造万法。故知众生之心，无有别境。
 
佛言如是，众生之心，实无别境。首先允可大力菩萨的说法，接着解释心无别境的道理。
 
因为心本净故，心本净者，心本空也。理无秽故。理即心也，理无秽杂，以心本净故。
 
以染尘故，名为三界，三界之心，名为别境。
 
以染于尘故，方有欲界色界无色界之分别。如果不染于尘，三界便转名法界。以心有染着，方有三界。以有三界染着之心，方现三界分别之境。
 
如是分别境，皆是虚妄。以有分别，便无自性。如家有父母子女等之分别，故家非实有体性。故曰是境虚妄，从心变化而生。如果心无虚妄，即不现别境了。
 
「大力菩萨言。心若在净。诸境不生。此心净时。应无三界。佛言。如是。菩萨心不生境。境不生心。何以故。所见诸境唯所见心。心不幻化则无所见。菩萨内无众生。三性空寂。则无己众。亦无他众。乃至二入。亦不生心。得如是利。则无三界。」
 
大力菩萨言，心若在净，诸境不生，此心净时，应无三界。
 
心生则法生，心若在净，便无起心动念，于是诸境不生。所以此心净时，三界之境自然不生，故曰应无三界。
 
佛言如是，如汝所说。菩萨心不生境，不虚妄起心造作也。境不生心，对境不起心也。如是心境如如，心不碍境，境不碍心，平等不动，是为大觉。
 
何以故下，说明一切法唯自心现。自心现境，还以自心虚妄取之。如果知道万法唯心，自心不起幻化，万法本来清净。所见一切法，唯是自见心，以万法唯心现故。若心不幻化，则无所见。
 
本来一切法，唯因缘假现，无人无法。而自心现有相分，相分者因缘假施设也。凡夫不知，以自心之见分，取着假施设之相分为实有，于是便成遍计执。
 
若知诸境，唯心所现，见境即是见心。则心无幻化，便无所见了。
 
菩萨内无众生，三性空寂，则无己众，亦无他众。
 
众生有二种解释，一种是所谓六道众生，此是狭义的解释。一种是广义的解释，众因缘所生法，皆名众生。
 
菩萨内无众生者，是菩萨不执着因缘所生法也。因为因缘所生法，皆是假现，皆是无性，皆是有体施设假法。菩萨已离遍计执，故内无众生想着。
 
三性者，善性、恶性、无记性。菩萨既知众因缘生法是假施设，于是心无计着。以无计着故，所以不住善、不住恶、不住无记。于是三性空寂。甚至无己众，无他众。鸠摩罗什大师译五阴为五众。故己众者，己之五阴也。他众者，他之五阴也。色受想行识即身心二法，故无己众，即不执着己之身心。无他众，即不分别他之身心。
 
乃至二入，亦不生心，得如是利，则无三界。
 
何为二入？下文自有解释。
 
「大力菩萨言。云何二入不生于心。心本不生云何有入。佛言。二入者。一谓理入。二谓行入。」
 
大力菩萨请问于佛，何为二入不生于心？心本不生，云何有入？因为心本空寂，无生无灭，云何有入呢？
 
佛言，二入者，一谓理入，二谓行入。
 
「理入者深信众生不异真性。不一不共。但以客尘之所翳障。不去不来。凝住觉观。谛观佛性。不有不无。无己无他。凡圣不二。金刚心地。坚住不移。寂静无为。无有分别。是名理入。」
 
佛于二入中，先释理入。理入者，深信众生不异真性。深信即安住不动，得法忍也。众生系因缘生，深信因缘生法，不异真性。真性者法性也。众因缘生法假有，而法性真空。众生法缘成无性，无性不异真空。真空不归断灭，故真性不异众生。如此真空妙有，妙有真空，成一真法界。故众生真性不一不共，不一不共者，不一不二也。众生之法不碍真性，真性不碍众生之法。二者互不碍则互存，是曰不一。众生之法不碍真性，是众生全是真性，于是真性夺众生。真性不碍众生，是真性全是众生，于是众生夺真性。以互夺故，所以说不共。但以客尘之所翳障，凡夫见有差异而已。妄见差异，便成遍计执。若明互成互夺义，便知诸法依他起。知依他起性者，终归圆成实。
 
不去不来，凝住觉观，谛观佛性，不有不无，无己无他，凡圣不二。
 
如是之法，不生不灭不来不去，无住心契无相法，假名入也。
 
于心粗思名觉，于心细思名观。故觉观者，分别心也。凝住觉观者，心不生分别也。心不生分别，则不来不去。
 
观有二种，一者缘观，二者直观心性。缘观者借缘止想，即修住心一缘。直观心性者，以无住心，契无相法，冥然一真法界也。
 
谛观佛性者，即直观心性也。能观者不生不灭，所观者非有非无。心境一如，廓然大净，名谛观佛性。故曰不有不无，无己无他，凡圣不二。
 
金刚心地，坚住不移。
 
毕竟空中，寂静无为，寂静无为者，不生不灭也。无有分别，此是金刚心地坚住不移。是名理入也。
 
「行入者心不倾倚。影无流易。于所有处。静念无求。风鼓不动。犹如大地。捐离心我。救度众生。无生无相。不取不舍。菩萨心无出入。无出入心。入不入故。故名为入。」
 
总而言之，行入者心无所住，不取不舍也。心不偏倚，影无流易。净心无住，等同虚空。不偏不着，无所依倚。心不偏倚者，不生我见，无所住着也。犹如月印清池，池月分明，却是水中无月。虽然水中无月，却是池月分明。故曰心不倾倚。
 
影无流易。影者六尘缘影也。众生心本清净，但接触色声香味触法六尘以后，心中留下六尘的印象，称为六尘缘影。六尘缘影，亦称为妄识。心中若留下六尘的印象，于是妄识便扰乱清净心。六尘缘影便流动变易不停，令众生心不得静止。如果心不倾倚，六尘缘影便无流易了。
 
于所有处，静念无求。于色声香味触法诸所有处，知是因缘假现，无有实体。知六尘无有实体，皆是自心所现。既知一切法唯是心现，如幻如化，自然便能静止妄念，而不起愿求了。
 
风鼓不动，犹如大地。犹如大地安住不动，不被风所鼓动。风者，用喻无明风也。
 
捐离心我，救度众生。捐弃远离住着心，及与我执见。只为救度一切众生。此是菩萨行无缘大悲也。
 
无生无相，不取不舍。菩萨行无缘大悲，于内不生心动念，心无所住故。于境无取无舍，无有分别，平等而行，知诸法无相故。
 
菩萨行无缘大悲，以心无所住，心不倾倚。所以心无出入，无有生灭，无有增减，无有爱憎。
 
菩萨如此行道，心无倾倚，不取不舍，无出入心。证入此不出不入故，假名为行入也。
 
换句话说，入于无入，假名为入。住于无住，假名为住。《金刚经》云，菩萨于法，应无所住行于布施。又说菩萨但应如所教住。即是说菩萨但应安住于无住也。意思与「入不入故，故名为入」相同。
 
以上分别说明何为理入，何为行入。
 
「菩萨如是入法。法相不空。不空之法。法不虚弃。何以故。不无之法。具足功德。非心非影。法尔清净。」
 
菩萨如是入于法性，法相不空。菩萨如是无所住入于法性，则一切法无碍。虽入有而不住有，不住于有，则有不碍空。虽入空而不住空，不住于空，则空不碍有。如是方入实相，方入第一义。如果入碍空之有，此有即是定性有，定性有则落常边。如果入碍有之空，此空即是断灭空，断灭空则落断边。常断二边，不入中道。入中道者，不落断常二边，不住空有。菩萨不住于空，于是以悲导智，法身不动而普度十方。菩萨不住于有，于是以智导悲，虽入生死而法身不动。所谓一月印千江，千江只一月也。
 
菩萨以悲导智，行乎于俗谛，成诸功德，故法相不空。菩萨以智导悲，证乎于真谛，成就法身，故法性不失。如果行于俗谛而无真谛，便是凡夫。如果行于真谛而无俗谛，便是二乘。菩萨行乎中道，故虽入法性，而法相不空。
 
不空之法，法不虚弃。佛法所谓空者，即横遍竖穷也。以横遍竖穷，不可分别，无有能所，无有能得所得。不得谓有，故名曰空。然横遍竖穷，亦不得谓空。以横遍竖穷者，无法不赅，无法不是。故曰不空之法，法不虚弃。
 
何以故？不无之法，具足功德，非心非影，法尔清净。
 
不无之法，即不空之法。不空之法横遍竖穷，能成就一切法，故曰具足无量功德。
 
是知空者法性也，不空者缘起也。缘起性空，则泯一切；性空缘成，则成就一切。故曰空即无量，无量即空，此是中道义。
 
非心非影，法尔清净，下文自有解释。
 
「大力菩萨言。云何非心非影法尔清净。佛言。空如之法。非心识法。非心使所有。法非空相。法非色相。法非心有。为不相应法。非心无为。是相应法。非所现影。非所显示。非自性。非差别。非名非相非义。何以故。义无如故。无如之法。亦无无如。无有无如。非无如有。何以故。根理之法。非理非根。离诸诤论。不见其相。菩萨如是净法。非生之所生生。非灭之所灭灭。」
 
大力菩萨问言，云何是非心非影，法尔清净呢？
 
佛回答说，空如之法，非心识法，非心使所有。
 
一切法性空，以性空故能随缘幻现诸法。法随缘现，故其性空寂。既然其性空寂，故无法不空。犹如水随缘现波，而波全是水。虽然波有差别，水原不二。以水望波，则波波不同。以波望水，则波波无碍。法亦如是，缘起诸法，无性空寂。诸法性空，则法法无碍。无碍之法，谓之如如。故曰空如之法。
 
诸法一相所谓无相，是其理性。诸法差别，法法不同，是其事相。无相之理，借事而现。以理收事，则无法不空。既然理借事现，所以事全是理，见事即是见理。事以理融，则相无不尽。相尽理融，故法法皆如。所以说空如之法也。
 
空如之法，无有实体，皆因缘所现。既是因缘所现，故其性皆空其相皆如。性空相如，故非实有，只是心识变现之幻相。非是心识所生实有之法也，故曰非心识法，非心使其为实有也。
 
然心识亦非实有，心识者即是空性，空性即是缘起。若心识不空，便不能变现诸法了。既能变现一切法，故知心识无有定性。无定性故法空，由空变现之相，皆空华相，故法法皆如。如是空如之法，非心识所生，非心识使之实有也。
 
法非空相，法非色相，法非心有，为不相应法。非心无为，是相应法。
 
空如之法，无所有不可得。性空不可得，以性空即缘起故。缘起不可得，以缘起即性空故。所以法非空相，以空相不可得故。法非色相，以色相不可得故。法非心有，以心不可得故。以一切不可得，一切法性空，所以不是相应法。若法相应，必是不空法，必是有所得法。
 
然性空不可得，则不碍缘起。性空之法，故能随缘和合，依他相应而起。所以由于性空，非心无为故，方成因缘相应而起。故经云法非和合不和合，即是法非相应，非不相应也。因为相应不可得，则不碍不相应；不相应不可得，则不碍相应。不相应则一性清净，相应则万法繁兴。万法繁兴，不碍一性清净；一性清净，不碍万法繁兴。故前言为不相应法，后言非心无为，是相应法。
 
非所现影，非所显示，非自性，非差别，非名非相非义。
 
以法性空不可得故，所以非所现影。因为影以形现，法性无形，故一切法非性所现之影。以法性空不可得，故亦非法性所显示。所以一切法无有自性。以无自性故，所以一切法无有差别。终至非名非相非义。
 
何以故？义无如故。
 
空如之法，如幻如化，无所有不可得，无有差别。义者，诸法各各差别之谓。一切法各各具有差别之义德义用，故曰义无如故。如者，实相也，平等性也，无分别相也，不二不异也。
 
无如之法，亦无无如。无有无如，非无如有。
 
「无」如之法者，即空如之法也。前云「义无如故」，但空如之法，亦没有「无如」。换句话说，「无如」只是假名，而非实有，故曰非「无如」有。以空如之法，无所得故，离四句绝百非故。
 
所以空如之法，没有「无如」。非是「无如」为有也。
 
何以故？因为根本理性之法，无所有不可得，无有决定。所以非是决定性的理，亦非有决定性的根本。如果是决定性的理，便不能随缘而起万法。如果有根本，根本是「生」义，于是便成生灭法，生灭之法，非为真实。同时如果根本生出万法来，试问何法生根本？若有法生根本，则根本即非根本了。若无法生根本，根本自己便有，那么万法亦可自有，不必待根本。所以说空如之法，非理非根。此说明空如之法，自性清净，自性无性，自性平等，自性无碍。吾人所知所见一切法，皆空华相也。
 
以空如之法，清净、无性、平等、无碍故。所以离诸诤论，亦无相可取。
 
菩萨如是清净诸法，空如诸法。则亲证一切法，非能生者所生之生法，亦非能灭者所灭之灭法。于是一切法离能离所，不生不灭，空如无碍了。
 
「大力菩萨言。不可思议。如是法相。不合成不独成。不羇不绊。不聚不散。不生不灭。亦无来相及以去住。不可思议。佛言。如是。不可思议。不思议心。心亦如是。何以故。如不异心。心本如故。众生佛性。不一不异。众生之性。本无生灭。生灭之性。性本涅槃。性相本如。如无动故。一切法相。从缘无起。起相性如。如无所动。因缘性相。相本空无。缘缘空空。无有缘起。一切缘法。惑心妄见。现本不生。缘本无故。心如法理。自体空无。如彼空王。本无住处。凡夫之心。妄分别见。如如之相。本不有无。有无之相。见唯心识。菩萨如是心法。不无自体。自体不有。不有不无。菩萨无不无相。非言说地。何以故。真如之法。虚旷无相。非二乘所及。虚空境界。内外不测。六行之士。乃能知之。」
 
大力菩萨言，佛说之法诚不可思议！如是法相，不是合成，不是独成。如果合成，便是共生。如果独成，便是自生。共生自生皆是生法，有生之法便是无常。无常之法，非为真实。此不思议法相，是无生法，故不合成亦不独成。
 
以法相无生故，所以空无所有。以空无所有故，自然解脱，所以不羁不绊。以空无所有故，所以不聚不散，不生不灭，亦无生住灭相。来相者，生相也。去相者，灭相也。无来相及去相住相者，无生住灭三相也。
 
最后大力菩萨赞叹曰，如是法相，诚不可思议也。
 
佛印可曰，如是！如是法相不可思议。
 
不但是不思议法相，亦是不思议心。因为心亦如是，不合成，不独成，不羁不绊，不聚不散，不生不灭，亦无生住灭三相。
 
有人说因缘和合所生法，便是和合而成者，怎可说不合成呢？当知既是因缘和合所生之法，便无自性，无自性法当体即空。空法云何有合成？所以龙树菩萨说，因缘所生法，我说即是空。
 
何以故？如不异心，心本如故。
 
如者不二不异，同一法性。既然一切法不二不异，自然心亦不二不异。故曰如不异心。心性本空，空性无碍不二，故曰心本如故。因为心与诸法，一体皆如，所以说万法唯心。心不异法，法不异心，心即是法，法即是心。
 
若知是理，则知空如之法，圆融无碍。云何圆融无碍？一如一，一如一切，一切如一，一切如一切。
 
众生佛性，不一不异。谓众生虽未成佛，然其佛性与诸佛本如也。所谓未成佛时本是佛，已成佛后还是佛。那么何以众生不是佛呢？只为众生妄起无明，妄造诸业，惑业为障，智慧功德未具，故不名佛。所以说不一不异，佛具智慧功德，众生未具，故曰不一；佛与众生同一法性身，故曰不异。
 
众生之性，本无生灭，生灭之性，性本涅槃。
 
众因缘生法，其性本空。空无生灭，故曰本无生灭。生是因缘生，灭是因缘灭，生灭只是因缘幻现，其中无法可得。如果其中有法可得，则此法既非生亦非灭。故知生灭俱是因缘，既是因缘，当无自性。即此无性，便是涅槃。故曰生灭之性，性本涅槃。
 
性相本如，如无动故。
 
性空即缘起法相，故经云空不异色，空即是色。缘起法相无有实体，当体即空，故经云色不异空，色即是空。空本不动，而缘起法相当体即空，故亦不动。是知性相本如，如无动也。
 
一切法相，从缘无起，起相性如，如无所动。
 
法相从缘而起，然而缘起则性空。约性空言，故曰从缘无起。因为相随缘起，而性本如如，如如则无所动。
 
因缘性相，相本空无，缘缘空空，无有缘起。
 
由因缘的关系，诸法各各现其个别性相。然而一切法相，本来是空无的。因缘起诸法相，而「因缘」亦是因缘所起，故曰缘缘。法相由因缘而起，故其性空。而「因缘」复以因缘而起，所以「因缘」亦空，故曰空空。当知缘起即空，空即缘起，说缘起时，当会性空，说性空时，当会缘起。此是一法，不纵不横，不二不别。智慧者闻缘起即明是性空，闻性空时即知是缘起。愚痴人闻缘起，则执着缘起而分别性空。闻说性空，便执着性空而分别缘起。此人纵经百千劫，不知真如法性也。
 
一切缘法，惑心妄见，现本不生，缘本无故。
 
一切缘起之法，本来空无所有。然迷惑之心，虚妄见有。不知缘起之法，皆幻现非实，所现之法，本来无生。因为因缘性空，本来无故。
 
心如法理，自体空无。如彼空王，本无住处。
 
心与如是空如法理，不二不异。心的自体，亦是空无的。如彼空王，王者自在义，谓心本空如自在也。如此之心，无有所住，故曰本无住处。心无所住，得大自在，故曰如彼空王也。
 
然凡夫虚妄之心，虚妄分别见实有诸法相也。
 
如如之相，本不有无，有无之相，见唯心识。
 
如如之相，一相无相，无相无不相。约性空言，一相无相；约缘起边言，则是无相无不相。约无相言，则不有；约无不相言，则不无。法则性空缘起，缘起性空，非是有相，亦非是无相。至于见有见无者，皆众生之见。若离乎见，则不见有亦不见无。
 
法本无相，法相者唯识所现。自之心识现诸法相，还以自心起见取着。彻底来说，实是自心还取自心。故曰见唯心识。何为心识？心识者即毕竟空性。以自性空故，乃能随缘现一切相。既现相已，还以自心起见取着之。依体起用，用不违体。体者性空也，用者随缘也。体用一如，一时俱起。既无体外用，亦无用外体，此乃法尔如是也。
 
菩萨如是心法，不无自体。自体不有，不有不无。
 
菩萨如是知，法者全以心现，心者全因法而能了别。故心识即是空，空故能现相。相现实是心影犹如空华，故是假施设。而空即心体，故所现假相，名有体施设假。所以说如是心法，不无自体。因为体即是空，故又曰自体不有。空即缘起，缘起即空，故曰不有不无。
 
菩萨无不无相，非言说地。
 
菩萨深证实相，故知法无相，亦非无相。如是无相无不相，言语道断心行亦灭，故非言说地。
 
何以故？因为真如之法，虚旷无相。虚旷者空也，空而无相也。因为真如即毕竟空现一切法，一切法皆归毕竟空，故虚旷无相。如此境界，非二乘所及。
 
虚空境界，即真如法性。真如毕竟空不可得，不可得其内，则内不可测；不可得其外，则外不可测。内者心识也，外者境法也。如是之法，唯六行之士，乃能知之。
 
「大力菩萨言。云何六行。愿为说之。佛言。一者十信行。二者十住行。三者十行行。四者十回向行。五者十地行。六者等觉行。如是行者。乃能知之。」
 
大力菩萨请问何为六行？佛回答六行者，即菩萨六位。信、住、行、向、地、等觉。此六行是大乘人所行，非声闻缘觉境界。真如之法，是菩萨境界，非二乘所及也。
 
「大力菩萨言。实际觉利无有出入。何等法心得入实际。佛言。实际之法。法无有际。无际之心。则入实际。」
 
大力菩萨言，既然实际之觉利，无有出亦无有入，那么何等法，何等心能入实际呢？
 
实际即是真如，亦曰真际，亦曰无际，亦曰本际。实际觉利者，无上觉也。无上觉既无出入，云何法心，可证无上觉？
 
佛先答法，次答心。实际之法，即是无际也。无际之心，即实际之心，亦即是无住之心。若以无住心，契合无际法，心境一如，则入真如实际了。
 
「大力菩萨言。无际心智。其智无崖。无崖之心。心得自在。自在之智。得入实际。如彼凡夫。软心众生。其心多喘以何法御。令得坚心。得入实际。佛言。菩萨彼心喘者。以内外使。随使流注。滴沥成海。大风鼓浪。大龙惊骇。惊骇之心。故令多喘。菩萨令彼众生存三守一入如来禅。以禅定故。心则无喘。」
 
大力菩萨言，无际心智。心谓其体，智言其用。其智无崖（应为涯，边涯也）。心无际智亦无际，故曰无际心智。无际心智，是无量无边的。
 
心既无量无边，于是便无罣碍而得自在。心得自在，智亦必自在。此自在之智，便得入真如实际了。
 
但是如彼凡夫，软心众生。众生心志无坚，动乱无常，谓之软心。其心多喘。喘者其心粗重无常也。其心惊动不安，六识动乱不停，说名心喘。如是众生，以何法调御，令其心志坚定，无有退转，入于真如实际呢？
 
佛言，彼等心粗重无常者，因为内根外尘之随逐。末那识内缘第八为自我，起我痴我见我慢我爱四种烦恼，意识缘外境起诸烦恼，是为内外使。「使」者，譬如世间公门之吏使，随逐罪人不相舍离。根尘亦复如是，随逐众生，令众生不得自在，故曰内外使。
 
因为贪着根尘的原因，于是众生妄识，随根尘而攀缘流注。乃滴沥而成识海，再经无明大风的鼓动，因而波浪翻天，导致其心惊骇，不得安隐之乐。大龙惊骇者，譬喻说也。住地无明，其力最大，住在本识随眠海底，名为大龙。无明违反寂静，增长粗动之心，名惊骇。惊骇之心，失去安隐故，所以动乱无息。
 
菩萨对于这些众生，须令彼等存三守一，使入如来禅定。以禅定力故，乃能令心无喘矣。
 
「大力菩萨言。何谓存三守一入如来禅。佛言。存三者。存三解脱。守一者守一心如。入如来禅者理观心净如。入如是心地。即入实际。」
 
大力菩萨问言，何谓存三守一，入如来禅。
 
佛回答说，存三者，存三解脱。守一者，守一心如。入如来禅者，理观心净如。「如」者，不二不异，平等无碍也。若入如是心地，即入实际。
 
「大力菩萨言。三解脱法是何等事。理观三昧。从何法入。佛言。三解脱者虚空解脱。金刚解脱。般若解脱。理观者心如理净无可不心。」
 
大力菩萨再问，何谓三解脱法？何谓理观三昧？从何法得入是理观三昧？
 
佛回答说，三解脱者，虚空解脱、金刚解脱、般若解脱。
 
虚空解脱者，如实知一切法性空，不为法缚，故曰解脱。金刚解脱者，如实知一切法无相，不被法所动摇，故曰解脱。般若解脱者，如实知一切法空不可得，自性清净，故曰解脱。
 
理观者，心无所住，心不碍境，谓之心如。性理本空，故曰理净。以此无住心、无碍心，契合空、无相、清净之理。不生可与不可之分别心，这便名为理观。
 
「大力菩萨言。云何存用。云何观之。佛言。心事不二。是名存用。内行外行。出入不二。不住一相。心无得失。一不一地。净心流入。是名观之。菩萨如是之人。不在二相。虽不出家。不住在家。虽无法服。而不具持波罗提木叉戒。不入布萨。能以自心无为自恣。而获圣果。不住二乘入菩萨道。后当满地成佛菩提。」
 
大力菩萨请问，云何存用，云何观之？
 
佛言，心事不二，是名存用。
 
心事不二者，心境不二也。凡有所作，心不碍境，境不碍心。心中无事，事中无心。空空一如，是名存用。
 
内行外行，出入不二，不住一相，心无得失，一不一地，净心流入，是名观之。
 
内行者内根也，外行者外尘也。根尘相接时，六识出于六根，于六尘中，来去自如无罣碍无染着，是谓出入不二。
 
不住一相者，于一一相皆不住着。换句话说，不取于相也。心不住于相，便无有得失了。
 
一者同也，不一者异也。一者合于己意也，不一者与己意相违也。对于同异之地，对于和己意相合相违之处，皆以清净心流入，不取相不染心也。如是而行，是名观之。
 
如果菩萨能如是存用观之，便可不住于分别好恶的二相。如是之人，虽不出家，但亦不住在家。因为虽处世间，不染世间故。
 
虽无法服，而不具持波罗提木叉戒，不入布萨，能以自心无为自恣，而获圣果。
 
法服者袈裟也。波罗提木叉，译别解脱戒。如五戒八戒十戒具足戒菩萨戒，皆别解脱戒。谓戒功德别别解脱，持一戒有一戒之解脱功德。如果毁破一戒，余戒功德依然光洁，故名别解脱戒。与定共戒道共戒不同。定共戒道共戒名总解脱戒。如果定退则戒失，道退则戒失，不待别别解脱也。
 
布萨译净住。佛制比丘比丘尼，半月半月说戒。各各检讨砥砺忏悔，名曰布萨。入布萨者，须是受具戒的比丘比丘尼。简别白衣，及式叉摩那，沙弥沙弥尼。前言出家，此言受具。初为沙弥是出家，受具足戒名受具。受具以后，方为比丘比丘尼。
 
能以自心无为自恣。佛制比丘结夏圆满日，任人举过，以便对众忏悔，名为自恣。此处自心无为自恣，有随意无犯之义。以自心清净，故随意无犯。任运无为，而获圣果也。
 
不住二乘，入菩萨道。起化他行，度众生也。后当满地，成佛菩提。满地者，十地满足也。十地满足，即当成佛。
 
为何不住二乘，入菩萨道度众生，即能十地满足，成就佛道呢？因为度众生，即是净己法身。法身清净，即证菩提。何以故？因为众生者，缘生无性。即此无性，便是法身。所以度众生，即是清净己之法身也。法身清净不二，故佛与众生，同一法性身。
 
「大力菩萨言。不可思议。如是之人。非出家非不出家。何以故。入涅槃宅。着如来衣。坐菩提座。如是之人。乃至沙门宜应敬养。佛言。如是。何以故。入涅槃宅。心越三界。着如来衣。入法空处。坐菩提座。登正觉地。如是之人心超二我。何况沙门而不敬养。」
 
大力菩萨赞叹言，不可思议也，如是之人。如是之人，非是出家，非不出家。何以故？如是之人，入涅槃宅，着如来衣，坐菩提座。
 
入涅槃宅，着如来衣，坐菩提座，见于《法华经》〈法师品〉。不过《法华经》所说，与本经，略有小异。《法华经》〈法师品〉说：「药王！若有善男子善女人，如来灭后，欲为四众说是《法华经》者，云何应说？是善男子善女人，入如来室，着如来衣，坐如来座，尔时乃应为四众广说斯经。」
 
入如来室者，即入涅槃宅。坐如来座者，即坐菩提座。如是之人，乃至沙门，宜应敬养。沙门者，出家修道人也。
 
佛言如是，如汝所说。何以故？因为入涅槃宅者，心越三界。心越三界者，其心已解脱生死也。着如来衣者，入法空处，心无所碍也。坐菩提座者，登如来正觉地。
 
《法华经》〈法师品〉则曰：「如来室者，一切众生中，大慈悲心是。如来衣者，柔和忍辱心是。如来座者，一切法空是。安住是中，然后以不懈怠心，为诸菩萨及四众，广说是法华经。」
 
于一乘佛法中，其文虽略有小异，而其义则一。于一切众生中起大慈悲心，即是入生死不住生死，度三界而不染三界。故与心越三界义同。柔和忍辱者，其心无碍也。故与心入法空处义同。一切法空者，空二我也。即空人我法我，唯佛如来究竟空二我，故与登如来正觉地义同。
 
如是之人心超二我，超二我者佛也。空二我││人我法我。除二障││烦恼障所知障。了二死││分段生死，变易生死。如是之人，称之曰佛。故心超二我者，佛也，故与登正觉地义同。所以何况沙门而不敬养？
 
「大力菩萨言。如彼一地及与空海。二乘之人为不见也。佛言。如是。彼二乘人。味着三昧。得三昧身于彼空海一地。如得酒病惛醉不醒。乃至数劫犹不得觉。酒消始悟方修是行。后得佛身。如彼人者。从舍阐提。即入六行。于行地所。一念净心。决定明白。金刚智力。阿鞞跋致。度脱众生。慈悲无尽。」
 
如彼一地者，佛一觉地也。空海者，菩提海也。毕竟空性，谓之菩提，故空海者菩提海也。如是一地空海，二乘人为不能见吗？
 
佛言如是，二乘人为不能见。因为二乘人味着三昧，得三昧身。味著者，贪着也。三昧者，定也。二乘人贪着于定，所以于彼空海一地，不能得见。
 
如得酒病，是譬喻说。如人醉酒，惛醉不醒。二乘人亦复如是，乃至数劫，犹不能觉悟。酒消以后，始能觉悟。觉悟以后，方能修此菩萨六行，然后乃得佛身。
 
从舍阐提，即入六行。一阐提译为断善根，断信。总之，无成佛之性者，名一阐提。见《大般涅槃经》，有多解释。断善根之恶人，不得成佛者，名一阐提。菩萨起大悲心，普度一切众生，众生不尽誓不成佛者，亦名一阐提。定性二乘，唯重禅定不起化道，不得成佛者，亦名一阐提。二乘人如能舍彼阐提，起化道，入菩萨六行，度化众生，方能成佛也。
 
于是于菩萨行地，一念净心不味着禅定，其心决定，其心明白。金刚智力，佛智也。阿鞞跋致译为不退转。于佛金刚智力，便不退转了。且能度脱一切众生，慈悲无尽。
 
「大力菩萨言。如是之人应不持戒。于彼沙门应不敬仰。佛言。为说戒者。不善慢故。海波浪故。如彼心地。八识海澄。九识流净。风不能动。波浪不起。戒性等空。持者迷倒。如彼之人。七六不生诸集。灭定不离三佛。而发菩提。三无相中。顺心玄入。深敬三宝。不失威仪。于彼沙门不无恭敬。菩萨彼仁者。不住世间动不动法。入三空聚灭三有心。」
 
如是之人，应不持戒。因为持戒犹有修行，彼清净心地，已过修行境界，无持戒无不持戒，无功用道故。所以说如是之人，应不持戒。如是之人，行不逾矩，不失威仪，故于彼沙门，应不作意敬仰也。于彼沙门，应不敬仰者，非谓轻蔑沙门也。
 
佛言，因为说戒者，以有不善故说持戒。而持戒者，于犯戒者则生我慢。故曰因为彼说戒者，不善慢故。所以如是之人，应不持戒。
 
海波浪故，犹如波浪虽有起伏，而水性湛然不动。持犯亦复如是，虽有持戒犯戒，而清净心地，却无持犯之相。故曰海波浪故。
 
以下佛便合法而说。如彼清净心地，亦如水性湛然不动一样。八识海澄，九识流净。第八阿赖耶识，性本清净，犹如水性澄静不动。第九庵摩罗识，性本清净，故其流亦净。僧肇大师云，江河竞注而不流。谓江河之波相虽然竞注，而水性则静止不流。此言诸法万相纷陈，而法性空寂不动也。故曰八识性海澄静，九识性空不流也。
 
风不能动，波浪不起，戒性等空，持者迷倒。
 
无明风不能动摇清净心地，犹如水性不动，不被波浪所起。戒性亦复如是，戒性等于虚空，不可持，亦无犯。若作意持戒者，便是自己迷倒也。
 
但是我们要知道，这话是于得大成就之人而说的。我辈障重凡夫，不可执着。凡夫修道，应以戒为师，戒为三乘初业。如果凡夫亦执着此说，便有诃戒之罪。故法无高下，对机则妙。
 
如彼已得清净心地之人，七六不生诸集。七者第七识，六者前六识。如是之人，第七识及前六识，已不生惑业不造作诸集。
 
灭定不离三佛，而发菩提。
 
虽入寂灭定而不离三佛。三佛者，本为法佛报佛化佛。但此地亦可作正觉解。三者正也，佛者觉也。虽入灭定，而不离正觉也。故能起大悲，发菩提心。
 
三无相中，顺心玄入，深敬三宝，不失威仪，于彼沙门，不无恭敬。
 
三无相者，无生死相，无涅槃相，无「无相」。如此离有离无，即无即有，合于中道。于此三无相，顺心玄入。顺心者，心无违逆也。玄者幽远也，深入之意。于三无相，以无违心深入。如是则契乎中道，不违三宝，故曰深敬三宝。
 
不失威仪，具说应为律仪，戒律威仪也。以不失威仪故，所以于彼沙门不无恭敬。
 
彼菩萨仁者，则不住世间动不动法。不住世间动不动法者，不住三界也。欲界之法，无常迅速，故为动法。色界无色界之法，历时长久，名不动法。
 
入三空聚，灭三有心。
 
三空者，三解脱门也。即空解脱、无相解脱、无愿解脱。三有者，欲有色有无色有。灭三有心者，灭三界心也。
 
「大力菩萨言。彼仁者。于果足满德佛。如来藏佛。形像佛。如是佛所。发菩提心。入三聚戒。不住其相灭三界心。不居寂地。不舍可众。入不调地。不可思议。」
 
大力菩萨言，彼菩萨仁者，于果足满德佛，福慧两足，因圆果满之佛也。如来藏佛，一切众生本具佛性，佛性圆显之法身佛也。形像佛，为度众生，随缘化现形像之佛。又如木雕泥塑，彩画形像之佛。于如是诸佛所，发无上菩提心，修六度万行也。六度者，即菩提行。
 
入三聚戒，不住其相。
 
三聚戒者，断一切恶，行一切善，度一切众生。行三聚戒，而不住戒相。
 
灭三界心，不居寂地。
 
不居寂地者，不住涅槃也。言如是菩萨，虽不染三界生死，复不住涅槃寂地。
 
不舍可众，入不调地，不可思议。
 
如是菩萨，以不舍众生故，入不调地。入不调地者，不取无上菩提，入生死也。如是之人，诚不可思议。
 
「尔时舍利弗从座而起。前说偈言
 
具足波若海　　不住涅槃城　　如彼妙莲华　　高原非所出
 
诸佛无量劫　　不舍诸烦恼　　度世然后得　　如泥华所出
 
如彼六行地　　菩萨之所修　　如彼三空聚　　菩提之真道
 
我今住不住　　如佛之所说　　来所还复来　　具足然后出
 
复令诸众生　　如我一无二　　前来后来者　　悉令登正觉
 
尔时佛告舍利弗言。不可思议。汝当于后成菩提道。无量众生超生死苦海。尔时大众皆悟菩提。诸小众等入五空海。」
 
尔时舍利弗从座而起，至佛前而说偈言。舍利弗为佛弟子，智慧第一。
 
具足波（般）若海，不住涅槃城，如彼妙莲华，高原非所出。
 
此一偈赞菩萨行。前半偈赞菩萨行空不证，后半偈以譬喻说，赞菩萨入生死不染。
 
第二偈颂，赞佛无量劫修菩萨行，不舍烦恼，入世间而救度世间。化缘尽后，方证菩提。犹如妙莲华，从污泥中而出，不由高原所出。故诸佛菩提，从众生烦恼中得。
 
如彼六行地，菩萨之所修，如彼三空聚，菩提之真道。
 
信、住、行、向、地、等觉，此六行地，是菩萨所修。如彼空无相无愿，是菩提正真之道。
 
我今住不住，如佛之所说，来所还复来，具足然后出。
 
舍利弗是回小向大声闻，法华会上，佛曾授记作佛。故曰虽住声闻涅槃，而实不住。以发愿度众生故，如佛之所说也。来所还复来者，谓往来生死，度生之愿不息也。功德具足以后，然后出生死也。
 
复令诸众生，如我一无二，前来后来者，悉令登正觉。
 
此偈言令一切众生，皆如我一样发无上菩提心。无论前来者或后来者，皆令证无上正等正觉。
 
佛赞叹舍利弗，发大乘心不可思议。当来成佛时，无量众生因之得超生死苦海。
 
舍利弗当来成佛，佛于法华会上，曾予授记。《法华经》〈譬喻品〉说：
 
「尔时佛告舍利弗……我昔曾于二万亿佛所，为无上道故，常教化汝，汝亦长夜随我受学。我以方便引导汝故，生我法中。舍利弗！我昔教汝志愿佛道，汝今悉忘，而便自谓，已得灭度。我今还欲令汝忆念本愿所行道故，为诸声闻说是大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。
 
舍利弗！汝于未来世，过无量无边，不可思议劫，供养若干千万亿佛，奉持正法，具足菩萨所行之道，当得作佛，号曰华光如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。国名离垢，其土平正，清净严饰，安隐丰乐，天人炽盛。琉璃为地，有八交道，黄金为绳，以界其侧。
 
其傍各有七宝行树，常有华果。……其劫名大宝庄严。何故名曰大宝庄严？其国中以菩萨为大宝故。……」
 
此经仅是略说，谓汝当于后成菩提道。佛未予详说，可知此经于《法华》以后所说。
 
尔时大众，皆悟菩提道。诸小乘众等，入五空海。
 
五空海，未见解释。不过参照龙树菩萨所造《十八空论》中，有内空，外空，内外空，大空，空空。不知契佛意否？