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妙祥法师：经行 |
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（请法）
不别石坑尿水直心去
绕直室外小行无所求
月日时念长行功德现
念佛持咒话头随己愿
境现光动无相皆除尘
能行所行消失是真行
得于无所得时方为道
十方如来菩萨同护叹
经行本无话可说，以无念为宗，慈悲为本。 无所求为持戒，无所得为目的。略说相貌，心中常悟，趣入实相，以助道业。 其功德之大，难思难议，难说难尽， 为十方如来、菩萨所加持，护念赞叹。众生欢喜拥护， 如荷花出水清净，虚空无貌自在。
惭愧沙门释妙祥，供养参考，不要乱传，免笑行家。
经 行
妙祥法师讲述
缘起：二〇〇五年三月初七、初八，海城大悲寺住持上妙下祥法师，应鞍山佛教协会邀请，讲于鞍山佛协慈善院。现场听法人数约四百余人。因是为居士讲解,及时间等缘,有的地方略讲,若今后有缘为僧众讲解时，再详细加以补充。
炉香赞
炉香乍爇
法界蒙熏
诸佛海会悉遥闻
随处结祥云
诚意方殷
诸佛现全身
南无香云盖菩萨摩诃萨 （三 称）
鞍山佛教协会王会长：“本来不想讲，但非让我讲两句，我就简单说两句话，希望大家珍惜今天这个宝贵的时间。我们今天能够把我们尊敬的上妙下祥法师请来，在这里给大家开示，应该说是我们大家的福德，因缘感召，这是一句话。真心希望大家珍惜今天来之不易的宝贵时间，珍惜今天来之不易的成果，来之不易的妙祥法师给我们讲法。就讲这两句话，讲的不好，希望大家见谅。”
（一位居士上香，做请法仪式。）
现在这个居士正在做请法仪式，这个请法仪式是从美国万佛城宣化上人传承下来的，也是佛教的丛林传统的请法仪式。现在已经很难见了，我们大家能够看到和了解，对我们修行将有很大的帮助。
（居士请法：恭请大德开甘露门，教导我们如何了生脱死，离苦得乐。）
刚才这个请法仪式已经做完了，它这种做法，非常符合我们大家的三皈依，和听法的规矩，是很好地修行方法之一。
今天在（鞍山佛教协会）王会长和（鞍山佛协慈善院）郭院长等居士的邀请下，来到这里和大家见面，感觉到很惭愧。因为本人没有什么修持，也不会讲经说法，只能说是勉为其难地把自己在修行中一点体会供养大家。
今天想讲的题目叫“行道”，也叫做“经行”。这个经行大约是在九七年我闭关期间，有些体会而写，因为怕将这个经行的内容忘记了，就简单地记录了一下。记录下来以后，就是现在我们所看到的“经行”。写出来以后又有些后悔，也怕着了众生相。但是为了这些，自己认为这些体会，对修行很有帮助，所以才记录下来。
经 行
眼观卧牛之地初方便 面现呆沉小相不攀缘
慢调息摄六根心无念 两手垂少摆动人生淡
下脚如踏棉云慈悲升 行走缓缓不滞轻风来
落脚坚稳不翘平心地 日晒风雨雪闹增定力
不别石坑屎水直心去 绕直室外小行无所求
月日时念长行功德现 念佛持咒话头随己愿
境现光动无相皆除尘 能行所行消失是真行
得于无所得时方为道 十方如来菩萨同护叹
行道本无话可说，以无念为宗，慈悲为本，无所求为持戒，无所得为目的。略说相貌，心中常悟，趣入实相，以助道业。其功德之大，难思难议，难说难尽。为十方如来、菩萨，所加持，护念赞叹。众生欢喜拥护，如荷花出水清净，虚空无貌自在。
惭愧沙门 释 妙 祥 ，供养参考，不要乱传，免笑行家。
经行得名由来，《慈恩玄赞》曰：“西域地湿，垒砖为道，于中往来，如布之经，故云经行。”
“经行”也叫做行道。《南海寄归内法传》云：“旧云行道，或曰经行，则二总包，不分泾渭。”泾就是泾河，渭就是渭河，泾河为清，渭河为浊，会合后再不可分，取这个意思。
行道就是返朴归真为“行”，证得如来本性为“道”。了生死，必须行道，八万四千法门都叫行道。此只是其中一个法门。
经行所谓的行，就是要达到无所行，利用一切的方法达到无所行。行道自古以来就有，只不过后来逐渐地被人淡忘，隐没消失了。
修行佛法并不只是念一会儿佛、坐一会儿禅，余下时间就不知做什么了。应该是二十四小时都会修行。所以这个行道对我们的修行，无论念佛也好、坐禅也好、修密也好，都有很深的意义，起到很大帮助。这里的意义主要是帮助我们了脱生死，超出轮回。我们都知道生死无常，来到人世间就是想修行，但怎样修行得圆满，怎样利用我们的一切时间，都倾注在修行之中，这是很重要的一个问题。
我们知道念佛是有一定时间，坐禅也有一定的时间，余下很多的时间他没有念佛、也没有坐禅、也没有去诵咒。比如说，我们走出这个院子的时候，可能就不会用心了。我们在家居士如果上街，或是到单位上班就不会用心了。甚至在自己的家庭里、屋内，或是到卫生间，短暂的一个时间，有可能我们就不会用心，所以这就是一大遗憾。经行正是解决我们这些问题很好的一个方法，它能配合念佛、修禅、修密，能把我们的功夫进一步地提高起来，使我们更懂得怎样去修行，来圆满我们这一生。
修行有数种三昧：有常行三昧，有常坐三昧，有半行半坐三昧等。我们如果想得到三昧必须从其中要选出一个方式来，做为我们的修行的方式，这样才能很快地入道。为什么说有的人在修行中很快地开悟证道？就是他会修行，掌握了修行的要点和方式。所以说今天跟大家讲，无非是让大家理解这点。
我以前在五台山碧山寺的时候，曾经和一个师父一起到台怀镇去办事情。当往回走的时候天就下起小雨。此时，这个师父正跟我讲，他说：我最爱坐禅。当他说到这的时候，雨点就逐渐地大了起来，他就跑回了寺院。当时我很有感触，就是说我们虽然有时候说是修禅定，光知道在坐中有禅定，不知道在行走中更重要。一个雨点下来，怕被雨浇湿了，马上就跑，被境所转，那时就把我自己扔在外面了。
所以，我们应该知道，这个行道对我们是很重要的。我们要随时随地都要学会修行，这修行光说不行，应该是落实在实际中，很好地去努力。比如说南传佛教，斯里兰卡的比丘在外面走的时候，要遇到雨是不允许快速跑的，也无人快步走，跟往常一样非常有威仪走回房间，这样做才能够把我们自己的妄想心控制住。
下面我开始讲这个经行，经行头一句话叫：“眼观卧牛之地初方便”。
眼观这个“眼”就是我们的眼睛。我们知道，我们在轮回之中有了眼睛，眼睛就是我们轮回之相。我们眼睛不断地看到了很多事物，发现了山河大地等，眼对我们来讲是一种造业的表现。那么我们现在应该把它转过来，眼睛不应该往外看，应该收回眼根，这样就会达到收回我们的心。所以说眼睛对我们的修行来讲，确实起到了很大的作用。
比如我们看到了白天、黑夜，就应知道白天黑夜、日月星辰、山河大地，都是我们眼睛所见，这些都是虚幻的、不真实的。我们之所以轮回就是因为被眼睛所骗，想找回真实，我们就应该把眼睛收回。怎样收回呢？就是用“观”，什么叫“观”，就是把心收回来就叫观，不是往外观，要向内观，不观而观。如果你能够不再去观察外面的一切，便是真观。
例如虚云老和尚，一生或坐或卧，或与人交谈，总是双目垂视三尺，即便偶尔开目一望，也旋即下垂。这个虚云老和尚，我们都知道经过了四朝五帝，在中国佛教历史上是不可比拟的一位大德。他的修行方式对我们来讲是很好的一个榜样。他眼睛从来不往外抬，也不看，为什么他不抬不看？就是因为他对外面的事物无所求，无所要求。他知道眼睛是造业的，所以就不再往外瞅了。世间的男相、女相对我们来讲实际上没有意义，我们每个人都有一种习惯性，当说话的时候总是看别人的脸色、眼神和动作，来取决于我们应该说什么，这就是分别心，这就是轮回。虚云老和尚他就不这样做，就是与人交谈的时候都是垂目三尺，这个垂目三尺的距离正好是卧牛之地，就是一头牛趴着这么大的地方。把眼神收回来，瞅着这么大的地方，做为我们的不放逸的一个方式，这叫“眼观卧牛之地。”
是不是我们眼睛就专瞅着地呢？刚一开始的时候，我们的眼睛应该观这么大的地方，逐渐地，逐渐把观也放下，把心要死掉。这就是眼观卧牛之地最开始的方便，这个方便不是放逸的方便，是我们修行要严肃起来、要紧张起来、要抓紧修行的方便。也是我们怎样把心能够达到清净的方法，所以称为方便。这个方便不同于我们平时所说的“方便”，那个方便那是在放逸；这个方便说的是不放逸。
这“眼观卧牛之地初方便”，这个“眼观”刚开始做这个功夫的时候，也很难受，因为我们眼睛已经看惯了。比如说我们上市场，眼睛要瞅柜台，走在路上，我们就看人物，看建筑物，甚至回到屋里也要观察一下环境。所以说我们的眼睛被利用得没有一时一刻能够休息下来。眼睛不休息，它就说明了我们生死在轮回。
我们知道，佛曾经给大家讲过，生死在哪儿？有的人认为在吃饭之间；有的人认为一夕之间；有的人认为穿鞋之间；还有的人认为几十年。佛说：“都不对。”结果只有一人答出来了，他说：“生死在呼吸之间。”佛说：“你已经证道了。”就一呼一吸，就有无数的生死，生死也就是在念念之间。每个念都是我们的生死轮回，我们想了脱生死，必须从念念做起。并不是说今天我努力了，今天我就在了生死。我们一念就有无数生死，应该是念念修行，才能真正地了生死。
所以说我们这个眼睛外观，它就是生死的根本。我们应该把眼睛收回来，“观卧牛之地。”特别是我们在往外走的时候，一定眼睛下垂，下垂观这么大一个地方。刚开始观的时候，外面很有吸引力，这也是我们眼睛养成一种习惯性，不管需要或不需要，都要往外瞅。它有一个很强的攀缘心。我们必须硬做，把它努力收回来，这才行。这个眼观卧牛之地是很重要的。这个功夫应该长期地做，如果我们能够眼睛不再往外瞅了，这样我们的内心就逐渐地清净起来，我们的狂心也逐渐地歇了，这是修行中很重要一个方式。
而且对我们修行来说，可能一天念几个小时的佛，或是修几个小时的禅。如果我们眼睛再不往外观，这样我们就会把所有的念佛的功夫，和修禅的定力用在每分每秒之中，就更好了。
下面再讲第二句话，“面现呆沉小相不攀缘”。
为什么要面现呆沉小相不攀缘？因为面，是妄想心的一个表现。我们很注意我们的面孔，有时候欢喜，有时候愁闷。这些表情、动作，都是妄想心的表现。一个妄想多，比较放逸的人，他这个面目表情也比较复杂。这种表情肌的活动，正是妄想心的表现，它对我们修行，是很有害的。我们对面目表情应该控制。
第一个，就要“呆”。什么是呆？就像一个傻子似的，不再有表情。因为有像傻子这种心，才不为外面景象所动。没有攀缘心，才像一个呆子。所以说这个呆啊，不是坏事，是好事。只有不被表情所支配，我们的心才会老实起来。
在九五年，我从五台山回来的时候，是行脚走回来，走了两个半月。那时候我这个人不会笑。这个脸哪，就像一张布，或是像一个木头，没有表情。但内心确实很清静。所以说这个呆，对我们来讲，是很重要的。我们应该努力把自己的表情，也就是自己的内心的活动，控制到呆的程度。这样我们的内心就会慢慢找回来了。
“沉”，不光要呆，而且要沉，不要欢喜。因为欢喜了，我们都知道有一个欢喜魔，在修行中，如果我们过多地欢喜，就和魔打为一起了。所以说这个沉，应该很沉静，很沉稳。不再去对外面有所追求。这个沉，也是很重要的。
还有“小”，为什么说小？小并不是卑小，而是真正的平等。只有卑小，我们的狂心，慢心才能收回。所以说这个小，也是很重要的。就是说，我们要做到，在所有人面前，我是最小的。每个众生都是前生父母，未来诸佛。我们用这种心情，去和大家相处，用这种方式去修行自己的内心。所以说我们永远做一个最小的。宣化上人曾经讲过，他说我是最小的，如同小蚊子。所以说这个小，就是行菩萨道。佛在世的时候，也是把自己变成最小，往昔曾去做常不轻菩萨，礼拜一切的大众。
为什么表情要去掉这些不正常的表现？因为这是一种修行的需要，也是我们不再攀缘的需要，也是我们知道怎样去修行，怎样去抓住自己的内心世界的需要。在佛的圣法律中，叙述歌戏等的无知，《四分律》云：“歌戏犹如哭，舞如狂者，嬉笑如小儿。”歌戏，即歌舞的歌，唱戏的戏，犹如哭，种种表演，就像人在哭一般。舞如狂者，跳舞就像一种狂人。嬉笑如小儿，我们的表情，不断地嬉笑，实际上是一种无知的行为，如同小儿一样。在修行中是很障道的。所以说我们应该远离嬉笑。
还有一个“相”，小相这个相，因为一切众生都依攀缘心而住。什么是攀缘心？见相住相，就是攀缘心。所以说要远离攀缘，就必须远离一切相，特别是能够吸引我们的相，一定要远离。首先把自己的面，要控制好，这才好，这才能修行。
“不攀缘”，就是为了收回六根。在《清净道论》里有收回六根的例子——这个《清净道论》，在我们修行中是很重要的一部论。这里有个记载：“在乔罗达格大窟中，有七佛出家的绘画，”就是有一个山洞，山洞里的顶有七佛出家的绘画。过去七佛，就是从释迦牟尼往前一共有七佛。
这七佛出家的绘画，“非常精美。一次有很多比丘参观此窟”，有很多出家人来到了这个山洞。“见了绘画说：尊者，这画很精美。”这个尊者，就是心护长老，“心护长老说：诸师，我住此窟已六十多年”。这个长老住这个洞多长时间呢？是六十多年。他说我“尚不知有此画。”他说我六十年，都不知道有此画存在。“今天由诸具眼者所说，才得知道。”今天是由大家所讲，我才知道还有这幅画。这是说“心护长老，虽在这里住了这么久，但从未开眼睛而望窟上。”就是没望过这个洞顶上。
我们想一想，六十年没有望过这个山洞的顶。画了那么美的佛像的画，他也没有去看，这多高的修行。为什么我们不得道？就是因为我们的眼睛到处乱看。所以说过去修道得来的，不是轻而易举的，也不是三句两句话说得道了，必须下很大的功夫来收回六根。
“据说在大窟的入口处，有一株大龙树，他亦一向未曾仰首上望过。”就是说有一个大龙树，非常高，他也没有曾经仰首上望过，往上瞅过，“但每年见其花瓣落在地上，而藉知其开花而已。”他怎么样来辨别这个树开没开花？看它花有没有落地，他就知道开花了或没开花，从不抬头去瞅。
“当时国王慕长老之德，曾三度遣使请他入宫受供养。”就是国王去请他三次，入宫去受供养。“但都遭拒绝了。于是国王便令王城内。”就是国王城内的，“哺乳小儿的小妇们。”就是刚生小孩哺乳期间的妇女，“不雅词不显示都捆缚起来，加以盖印封锁，他说：直待长老来此，一切乳儿才得吸乳”。就是说你要是不来，这些小孩都得饿死。所以说呢，就是强行要请这个长老，到皇宫来。“长老因儿，遂来大村”，长老因为怜悯这些小儿，所以来到大村，大村或是那国王的名字，也或是地名。
“国王闻此消息，便对其臣子说：去请长老入宫，我要从他受三皈五戒。长老入宫，国王礼拜和供养之后说：尊者，今天很忙，没有机会，我将明天受戒。并取长老的钵，和王后共同略送一程，然后拜别。”
你想，这个尊者，不光对他坐的石窟上顶没有看，对他的门前的大树没有看过，而且对国王和王后的礼拜，这样的尊重和供养，他也没有去看：谁是国王，谁是王后？他只知道说：祝大王幸福。他把王后也当成大王了。所以说这个长老，就是不用眼根，来修行自己。所以说非常了不起。我们就不是了，离很远就想看看是谁？是男是女？相貌是否庄严？他说话时眼神是否和善？嘴角是否下垂？是否在欢喜？是否在笑？这就造成了我们的分别心，越分别表情越丰富，越丰富，我们的心越散乱，所以说生死轮回永无出期。因为这个攀缘心不断，我们的生死不能断。
过去我也这么学过，别人问话的时候，我也不抬头瞅，别人走了，我也不知道他是谁。虽然是这个心，很想看一看他是谁，但是自己硬控制它，不去看，等走了以后还想知道他是谁？又不能去问，但是不能抬头瞅啊，也是很难受的，但是难受以后会很清净。
这个心护长老，在国王那里，过了七天，国王想到：“何必使长老住这里受苦呢”，便让他回去。长老回到了乔罗达格大窟后，夜间在经行处经行。就是我们说的，从这头走到那头，再走回来，往右绕，这叫经行。那住在大龙树的天神，执一火炬，站在一边，这时候天神就出现了，拿了一个火炬，站在树旁，给他照明。“使他的业处”，也就是“定境，极净而明显”，在修行中，他的境界就现前了，他的境界非常清净，非常明亮，晚上就像白天一样。长老心生喜悦，想道：“怎么我的业处今天异常地明显。”就是我今天的定境，比平时要清晰得多了，平时还有模糊的地方，今天比平时还清晰，从来没有过。“过了中夜后，全山震动，便证阿罗汉果。”
就是说，这个心护长老，平时在努力修行，不但石窟上的佛像不看，大树也不看。经过六十年以后，国王那么样的崇拜他，对他那么样的恭敬，他并没有看国王和王后长得是什么样，是男是女他都不知道。就在这种努力之下，回到山上，就很快地证果了。为什么能证果？就因为人家在名利面前也在收回六根，不再攀缘。
我们就不是这样，我们见到谁都是去瞅，去看，去听，所以说我们不能得道。心护长老得道也不是无缘无故的。所以说，在他经行的时候，就出现了天神，拿个火炬给他照明。他也没有被这种幻境所转，而认为有一个天神在给我照明，而是说自己的业处，自己的定力比以前要进步了。
我们有时候见到一点境界，或做一个梦，就会生起了很大的欢喜，有时候自己止都止不住，到处去讲，到处去说。所以说，攒了点宝贝，都卖掉了。长老没有这样，而且知道是自己的业处比以前要好了，这个时候，就在中夜的时候，就发生了震动。
什么叫震动？我们知道世间有地震。地震是一种震动，当有人成道的时候也有震动。佛每次讲法也都有震动。这个震动一共是有六种，六种震动。分别为东涌西没、西涌东没、南涌北没、北涌南没、边涌中没、中涌边没等六相。
那就是，东没，由东往西；东震动，西没，西没往东涌；南往北，北往南，还有边涌中没等等。一方独涌名涌，四方俱涌名遍涌，八方齐涌名普遍涌。
震也有三相：一方独震名震，四方俱震名遍震，八方齐震名普遍震。
动也有三相：一方独动名动，四方俱动名遍动，八方齐动名普遍动。这些都是震动。
这种震动，整个山河大地都在震动。但和我们说的地震有所不同的，地震是破坏性的，是我们业力过重所产生的震动。这是修行人，修到了一定的定力以后，所产生的震动。这时候的震动，会把魔宫震动。所以我们应该知道这种情况。
我们看到记载，宣化上人原先在东北修行的时候，也是发生震动，井里冒红光，村民都以为着火了，都来救火。所以说修行人的境界是不可思议的。宣化上人曾经在万佛城就发过愿，说我在美国三藩市一天，就不允许这个地方发生地震。由于他不攀缘，眼根的收回，所以能控制这个外境。
下面讲第三句话，“慢调息摄六根心无念”。慢调息就是把呼吸调匀，是为了摄心。为什么要调息？因为我们的呼吸是随心转。我们心如果忙乱了，心乱了，呼吸就会变粗。所以调息和调心，有直接的关系。所以说呼吸要调匀。我们并不是为了调呼吸，像气功似的，去练身体。不是这个意思，是摄心。气功走错了一条路，就是调息为了锻炼身体，这是不正确的。我们调息是为了摄心。因为我们知道万法唯心造，只有摄住心，才是它的根本。身体的好坏也在于心理是否健康，是否妄想少而来决定的。所以说我们调息的目的，是为了把呼吸放慢，调匀。
这个呼吸，在修行中也是一种妄想。如果我们心里清净了，它就没有呼吸。呼吸也是我们众生轮回的一种表现。有的人特别注重在呼吸上，实际上这样做有很多的修行，已经离开了佛法。这是不正确的。我们应该把呼吸调匀，调匀的目的不是为了身体健康，而是为了摄心。如果能摄心，健康就在其中了。健康是很小很小一个芝麻粒大的事情，我们不能为了一个芝麻而丢掉了西瓜。
我们一定要知道，呼吸，这是妄想的一部分。如果我们把心摄好了，我们就会明明白白地看到自己没有呼吸，甚至可以到处找呼吸，自己就感觉到：哎呀！突然地怎么呼吸没有了，我怎么不喘气了。人要是不喘气，该多自在啊，是不是啊！少了多少麻烦事情。所以说不是做不到，是我们不会用心。用心用正确了，我们也可以做到。
过去在印度有这么个事实，有一个出家师父，告诉他徒弟：“你将我埋在地下，埋二十年以后，再把我给挖出来。”他徒弟很听他的话，对他师父很有信心，果然就如他说，就给埋在地下了。给埋了二十年，二十年以后把他师父又挖出来了，他师父和当时是一模一样，还活着。因为他已经把呼吸控制住了。不光呼吸，饮食都能控制。所以我们应该知道，饮食、呼吸都是虚妄的。
所以说，“慢调息摄六根”，慢调息为的是摄六根。六根我们知道，眼、耳、鼻、舌、身、意，称为六根。为什么有六根？就是有了妄想，就会生出六根。六根是一个粗妄想。妄想分粗妄想，细妄想，微细妄想，还有幽隐妄想，有多重的妄想。六根也是我们的妄想之一，属于粗妄想。
“慢调息摄六根”，目的是达到“心无念”。我们在行道的时候，走着走着，有时候会感觉到憋气，很难受。因为把呼吸放慢了会难受的，会闷。但是慢慢习惯就好了。并不是缺氧气，是我们的妄想心太多，太过重。所以说我们如果能够走的时候慢慢调息，时间长了，就不难受了，我们呼吸调整好了，我们的妄想心也就降低了。但必须知道，调息是为了摄心，这个是原则。如果我们不知道调息是为了摄心，一个劲儿地调息，那就变成了外道，如同气功一样。
《楞严经》讲：“一根回收，六根寂灭。”如果我们在六根中选出一根，能够回收起来，六根也就灭掉了。为什么我们不能成佛？就因为有了六根。我们觉得六根是很好的东西，实际上我们不知道，六根就是六个家贼。它不断地使我们轮回，不断地盗窃我们的宝贝和财物，使我们在这里受苦，不能成佛。所以说我们必须要抓住一根，比如眼根，我们抓住眼根，就不再往外瞅。刚开始也很难，比如走到商场了，眼睛它自觉不自觉地，它就要往那个食物去瞅。比如说这个馒头好，那眼睛就要瞅——就得硬不瞅。有时候眼角也要去瞅，也要把它收回来，绝对不瞅，这才行。所以说我们如果能把一根收回来，六根它都灭了。因为它的根子是一个，表现有六。所以说摄六根，这个很重要。
摄六根很重要。目的是什么呢？是要达到“心无念”。心无念，为什么要心无念？有的人说：“有善念不很好吗？”要知道，善念也是妄想。恶念是妄想，善念也是妄想，有念就是邪，有念就是不正确的。我们有时候往往把念作为我们的一个依靠，那是不正确的，不究竟的。
所以佛说：“法尚应舍，何况非法。”念应该舍掉，只有一切念灭掉了，我们才会有正念。不是说我们的思维就算正念了，它不是正念。什么是正念？无念就是正念。如果我们这些道理不清楚，在修行中，就不知道这个心往哪使，这个劲往哪使，就找不到这个心。如果我们知道这个道理，心，我们就摸到边了。所以说这是很重要的，我们应该清楚，有念就邪。不管它是多微小的念，也是邪。
当然了，我们在生活中，还有善念、恶念之别。佛法是止恶不止善。善念可以利用，但是利用也必须得放下。我们知道，在工作中，比如说，我在药局，当我给人付药的时候，我如果没念了，我会不会把药拿错？这个问题我告诉大家，是不会的。如果你真无念了，打个比方，就像我们知道的，现在有手工操作，还有一个自动化。无念了就会变成自动化。因为它没有分别心，而更准确地来做一切事情。做而不做，不做而真做。我们就自在了。
这个无念，我们不要以为这是断灭法。说你这无念，你这不如同木头、石头一样吗？如果我们心能够同木头石头一样，就好了。我们要知道，我们修行是和木头石头不相同的，木头和石头它也有一念，有一个邪念。我们修的是正念。这是和那些外道堕落石头里、堕落木头里为身，有所不同的。就是在修行中必须清楚这个概念，如果不清楚，我们在修行中遇到境界的时候，就会恐惧，不敢修下去，甚至以为自己着魔，失去了修行往上进一步的机会，这是非常可惜的。好，现在就讲到这里。
上午，我们跟大家讲了三句话：第一个，眼观卧牛之地初方便；第二个，面现呆沉小相不攀缘；第三个，慢调息摄六根心无念。这个心无念，正是我们修行必须通过的过程。想了脱生死，想往生西方极乐世界，心无念是我们成就的关键问题。我们想度众生也得必须无念，我们知道，万法唯心造，因为有念，就有了这个娑婆世界。这个娑婆世界和我们六道的轮回，都是因有念而有。如果无念了，我们就能够得到真正的清净——也就是我们的极乐世界。极乐世界也就是根据我们的念多和念少来决定的。所以说，“一念不生，万法庄严”，在修行中无念是我们的根本。
我们都知道在净土法门修行中有十念往生，为什么说临终时要十念往生？就是说要我们将所有的妄想降低到最低的程度。如果你能保持二十四小时内就十个妄想的念头，以十句佛号来消除这十个妄想，必定往生，必定能够成佛的。若一日，若二日，一共七天，如果你能保持每天只打十个妄想，必定能够成佛。所以说有的祖师大德就讲，你用不了七天，你要是四天能保持就十个妄想，那我就肯定，你肯定能够成就开悟，如果你不开悟，我替你下地狱，老僧的舌头便可以割掉。祖师大德给我们下了这么大的保证，就是让我们生起信心，要我们知道修行的路头。如果不知道修行的路头，我们就走了很多的冤枉路。
包括我们念佛也是这样，临终的时候就十念往生。为什么临终要有十念？就是因为要我们的妄想减少到最低的程度。有一念，就有一句“阿弥陀佛”来对治这个妄想；有两念，就有两句“阿弥陀佛”来对治这个妄想；有十念，就要用十句“阿弥陀佛”来对治这个妄想，所以说这叫十念。念佛就是对付妄想的。所以说，我们临终如果能念十句“阿弥陀佛”，必定能够往生。但这个念不是我们嘴上去念，我们嘴上这个能念和所念，还是处在很低的妄想之中，是很粗的妄想。我们还需做一番努力，离了脱生死还有很远的路程。我们需要的是不念而念。就是说我们将微细的妄想，包括幽隐的妄想都要控制到要断绝了，这才能够了脱生死。
所以说这个路程，整个修行就是要无念。只有把妄想控制住，把它灭掉，也就叫无念。所以我们修行中处处要以无念为根本。不管我们是采取念佛的方式，或是修禅的方式，或是修密的方式，目的都是一个——要无念。这个我反复地说，目的就是让大家能够真正地认识这个问题。因为有念，就有了生死。
我们下面讲第四句：“两手垂少摆动人生淡”。两手垂，就是两手下垂。我们都知道人人都有两手，这个两手对我们来说，它能干活，能做工……等等的事情都靠手去做。所以说手对我们人生来讲太重要了。我们从出生的时候就握着两个拳头在出生。因为什么？因为他想抓住什么，他放不下人生，这两手也代表了我们放不下。我们用手不断地追求，从来都是以为手能做很多的事情，能完成很多的事情，来达到我们的所要求的目的。他不知道这两个手的形成，生出来也代表了我们的执著，代表了我们的贪恋。所以说有了两手，它也障我们的道。
我们怎样来修道呢？就要把两手张开、放下。我们从小到老这个手都紧紧地握着，又要抓住人生，抓钱、抓房子、抓丈夫、抓女人、抓食物……一切都要抓，都要变为自己的。所以我们想修道，就要反其道而行之，就是要把手张开，张开以后什么都不要了，而且把两手垂下来，彻底放下。因为不光人生所追求的是虚妄的，而且就包括我们的手的存在，也是虚妄的。不要执著我们这两个手，应该通过两手下垂，来淡泊人生。因为我们知道人生都是虚妄的，包括我们所看到的一切山河大地、日月星辰，所有的人和人之间只是一场幻境，没有什么可追求的，可以能追求到的，它只是一场梦。我们大家虽然还没有从梦中醒过来，但我们应该做醒的努力。所以说我们应该把紧握的、执著的这个拳头放开，要垂下去。
这个拳头放下，另外还有一个好处，从养生来讲，它心火可以下降。我们有很多的人不断地执著，脾气大，而心火上升，有时候妄想也比较多。如果放下两手，俗话说就把这个心火下降到肾水，这叫水火既济，可以强壮身体，这也是很好的。所以说在经行中我们能把两手放下，这是很好的。
但是，也有两手不用放下的时候。比如说念佛，他做这个手印，这样行道也是可以的。以前我在五台山，听说这样一件事情，那个时期我在斋堂，听说来了个越南的和尚，他就讲了:“我来到五台山，没看到一个修行人会经行的！”他就给大家讲了经行。他的走法呢，就是这个手作手印，就像我们平时念佛那样的去走。但他不是念佛，他的走法就是说：“快要到了！快要到了！”他嘴念这个来作为经行。
后来，他带来的有三本书、或是两本书的，是赵州和尚的书，因为赵州和尚也是行脚，经行，经常地经行。正好在大殿那个范围内我有个徒弟在那儿，他把他的书送给了他。把书送给他，而他正好也会经行。
那时候我就听到了有人说我们大陆，中国的和尚不会经行，我很生气，我说：“这是不对的！”所以说我们今后一定要发扬这个经行，叫这位越南和尚也知道，中国人，中国的和尚，中国的居士都会经行，而且行得很有自己的特点。
所以说“两手垂”，两手垂这是代表我们放下，我们来放下我们的一切。包括我们身体的感受，冷、热都要放下，甚至饥饿也要放下。还要“少摆动”，“少”，就是减少到越少越好。少摆动，这个摆动多了，说明我们的心在忙、在乱。你看，仔细地观察，人在心忙乱的时候，走路也急，而且也乱，特别是手前后摆动得也快。他在不断地追求，整个身体受着我们内心的妄想，而产生这种行为的表现。所以说我们通过两臂下垂、手张开、少摆动来淡泊人生，不再追求了，人生没有什么可追求的。
因为我们要知道，什么是人生？人生不是生儿育女，也不是成立家庭，也不是娶妻生子，吃饭睡觉，这不叫人生。那什么是人生呢？人生就是修行的过程！人到这个世界来，不管从地狱、饿鬼、畜生，还是天上，来到人世间，目的就是一个——通过在人世间的努力而来成就自己。这就是我们修行，也就是我们的人生。我们到这个世间来，人却忘了自己的修行任务，而迷恋着所有的世间的五欲之乐，追求着不应该追求的东西，把垃圾当作珍宝，逐渐地人就迷了，所以说就有了家庭、生儿育女等等的事情。所以说不认识人生，把人生给弄错了。
我们很多人都想好，都想来这世间修行，但是由于我们没有控制住自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，就自己把自己给欺骗了。到头来，几十年一过，白白浪费，人还得死，又不断地轮回，太没有实际意义，成天为了吃，为了穿，睡那一会儿觉。所以说我们浪费了人生。
据佛经说，这个娑婆世界，地球上最初开始有了人类的时候，人是从光音天来的。光音天的天人飞到这个世界以后，看到这个地球上有很多地肥，他就不断地吃。吃了地肥，又吃了地上的东西，就不能飞升了，所以说他就离不开地球了，和地球产生了缘分，这就是人类的开始。
所以说这个人类不是猴子变来的，是从各个星球来到这个世界，才有了人类。人逐渐地忘了，逐渐地堕落，由八万岁最后降到我们现在的百岁，七、八十岁。等越后来寿命越会减少的，一直到人生只有十岁，马如肘，人如拳，就只有那么高！人寿命就十岁的时候，才开始反省，每个人都想修道了。因为那个时候草木皆杀人，就拿一根草就可以把人杀死，到处是武器，活着更痛苦。最后人开始思善，这个年龄又逐渐地增长，一直增长到八万岁。这时候，会有佛出世来度众生。
这个，我们知道人生本来是一场幻境，没有什么可追求的。在我们修行中更应该把人生看淡。特别是行道时，如果我们一个人在雪地里，两手下垂，啊！慢慢地经行，很有一番滋味，很自在，感受到了很清净，也感觉到人生没有实际的意义。或是下雨天，在雨天里不断地行走，是很清净的，很清净，人生是很淡的。这样的行道正是佛菩萨、十方菩萨都会赞叹的。
在过去刚信佛的时候，我有一个在税务局工作的以前的战友，也是朋友吧，特意送给我一个火锅。那时我虽然初信佛，但是我已决定不接受别人任何东西，我就准备送回去。那时就走在雪地里，下着小雪，一手提着小火锅，一手提着兜子，这个兜子里面装的是经书，还有饭盒。这个饭盒是因为吃素，那时到哪儿没有素食，用饭盒自个儿做菜，自个儿做饭，热水烫一烫就是一顿饭。所以说走在这个雪地里，又不贪恋别人的东西，而且自己不管各方面，都保持一种很清净。在路上不断地经行，确实是感觉别有一番风趣，啊！人生非常平平淡淡。
有一次，可能就是这一次的事，我现在有点儿记不太清楚了。正在行走期间，那时候可能快过年了。过年世上的人都很忙碌，汽车、自行车、摩托车不断地奔波。那时候很少有人在路上行走，而我在一步一步慢慢地往前行走。当走到一个地方，突然出现一个人，他光着两脚，穿着拖鞋，个儿不太高，可能有五十多岁吧，跑到我的前面。啊！他也不说话，就伸出大拇指来称赞我，意思：“你挺好！”（众人热烈鼓掌）
当时他没有说话，我呢，也没有去瞅他，我也没有停步，我也没有理他，我还继续走。他看着我走，也随着我走，不断地伸手来称赞，我也不理他。我想：不管你是菩萨也好，你是魔也好，你是佛也好，我都不会理你，因为我正在经行。当他伸出三次大拇指的时候，看我不理他，他就转过身站在路边，背冲着我，不再理我了。你理我，我也是这样；你不理我，我还是这样，我就继续朝前走。但是心里也是有一种对不起人那种感觉。但是同时知道，是应该这样做，这只不过是刚修行、刚开始。
后来，有一次我请教一位老师父。我问他：“这个跑香是什么样子？”这个跑香，我们知道，在禅堂里有一种跑香。这个跑香，一般的初信佛人是不明白的，老和尚为我做了一次跑香的动作，将样子示范给我。当他做出这种示范动作的时候，我突然想到一个事情，就是我刚才讲到那个人，称赞我的时候，他每天在一个路上，他天天是这么样走着，就是小跑啊，和那跑香的姿势是一模一样的。啊！我这才明白，原来伸大拇指的人也是一个老修行，他不说话，可能是哑巴。所以说这世上到处都充满了修行人，只是我们不认识。
后来，我那是准备到山上修行了。已经做了准备，还没有完全的上山。有一次在车站，我就碰见这位修行人。我觉得那次对他有点太过分了，就主动地跟他打个招呼。他看见我，好像认识，我过去了，他马上把脸就转过去了。我就过去，也伸出大拇指称赞他，他很高兴。后来他就用手啊比划一下，就是张开手掌表达意思，用手划一下，我也不明白什么意思。他反复划了几次，伸出四个手指头，后来又划下，去了两个手指头，我也不清楚。等到过了很长一段时间，在修道中，我们刚上山是四个人，后来半路中走了两个人，啊，这才和他所说的相应了。原来他预示到：一上山是四个人，最后还得下来两个人。这个很有点意思啊，当然，也许是我一种猜测。
“两手垂”，刚开始少摆动，也很不适应，时间长了它也很累，也有一定的痛苦，但是坚持下来就好了。因为这样会增加我们的定力，走起来也非常威仪。
在五台山时，我看到这么样一个修行人，他光着两脚，穿着一双胶鞋。这胶鞋没有后脚跟，他光脚穿着这种鞋，可能是冬天也穿这种鞋。走路的时候也是两个手下垂，就像一个傻子，啊！呆呆的一个傻子，而且走道是靠一侧，低着头，慢慢地行走，给人一种和世间无缘的这种感觉，非常威仪。五台山过去有个叫“赤脚罗汉”的，是不是他？我就不太清楚了。
这个人，有时候斋堂有活，他就帮着干，帮着拿东西等等。法会的日子他就去了，帮着干，完了，他吃口饭，也就走了。看到谁他也都是这样，当你走过去以后，在对面时他并不理你，等你走过以后，他冲着你的背后合掌顶礼。
“两手垂少摆动”虽然是一种相，但这个相是性中之相。淡泊到极点了，就和佛菩萨的心相应了。所以说我们不要对人生有着幻想和追求，我们有了追求就有了痛苦。我们想了脱生死，想摆脱痛苦，首先我们就要不追求，不要执著，把自己彻底放开。因为只要放下你自己，放下你的执著，放下你的贪恋，甚至放下你的生死，你就自在了。有时候我们放不下自己，当我们有了错误的时候，也是不肯承认错误，怕批评，怕丢面子，怕不能受到大家的尊重，这样我们修道都是障碍。所以说我们应该彻底放下。彻底放下，要淡泊人生。
第五句，“下脚如踏棉云慈悲升”。
“下脚”，为什么说下脚，不说“踏脚”呢？因为动作过大会影响心。所以说“下脚”，就是脚轻轻地踢出，轻轻地，哎，又轻轻地落下，“如踏棉云”。因为我们的心，是一种妄想的心，它不断地起心动念，他下脚也会很急的。如果我们控制下脚的速度，和它的力量，同样也可以减少我们的心动。应该是轻轻地落下，如踏棉花一样。脚如果柔和了，柔软了，心地也自然地柔软了。
另外我们有一个缓缓地落脚的过程，有些众生可以从脚下逃生。特别是我们走在山路上，有很多小众生，是从脚下能够逃生的。但是由于我们下脚急，它就很难逃出。你比如说小蚂蚱，你看着路面没有蚂蚱，当你脚快要落在地面的时候，那蚂蚱有可能一下就钻到你的脚底下。虽然是一种业力的牵引，也同样说明了我们业力的深重。我们应该缓缓地下脚，如果发现有一个众生钻进了脚底，我们可以及时地把脚收回，来放掉它。作为我们来讲，应该具备脚下留情，应该有这种慈悲心。同时也有让鬼神从脚下躲过的机会，所以说这是非常好的。
所以说这个慈悲，对我们来讲太重要了。因为佛是无缘大慈，同体大悲。我们既要学佛，就要具备慈悲。只有学慈悲才能与佛相应。
比如，我们正在走路，走在一个桥上，这桥很危险，上面有一个众生，你是踩是不踩？如果你踩上这个众生，你就可能过去这个桥；如果不踩这个众生，你就可能掉到这个桥下，也可能摔受伤，也可能死亡。在这种过程中，眼看你脚就要落下了，突然发现脚底有一个众生，如果不踩，就选择的是死亡。在这个生和死的面前，在众生活和死的面前，我们应该采取哪一种态度，来决定自己的一生？过去啊，我就做过这样的思维，我说：如果它是个独木桥，上面有个众生，如果不踩上，掉下去就死，那我就选择死。不管这个众生是个虫子，还是个蚂蚁。我们绝不能有任何伤害之心，我们脚下才会留情。如果你选择的是你自己生存，你就不会脚下留情，脚下就不会生出慈悲。所以说脚也是我们培养慈悲心，一个很好的机会。我们做为佛教徒，应该让别人很好地活着，让所有的众生踏着自己而走，而不是我们踏着所有的众生在走。
我在本溪茅蓬闭关期间，曾经有过这么一个例子。有一天，正在打坐，突然听到一个声音，在喊救命。这个救命的声音就像一个小女孩，又不像是人类，但能听出声音是喊救命的。因为正在一个小房子里闭关，这一看，都没有任何人。当时想啊，这是谁在讲话呢，在求救呢？又好像掉在井里似的。后来我睁开眼睛，就到处找。后来看地上有一个洗脸盆，盆盖着盖儿，把盖儿打开以后一看哪，里面掉进一个小蛐蛐，啊！小蛐蛐。把蛐蛐拿出来放掉了，啊，原来是它喊救命。
事情过去了可能是半年还是一年时间，我记不住了，也是在夏天，这个上午的时候打坐。突然看到在这个炕沿下面，地上有一个小蛐蛐，很小，比原先那个蛐蛐小了很多倍，它就是在地上不断地绕圈。和我的行道是一样的，啊！也是往右绕。我当时很感兴趣，我说：它行的比我行的还好啊。我就把手伸下来，哎，意思叫它跳在我手上，它真就上我手，啊，上我手了。我就托在手里，没想到它是继续那么经行，绕圈走，它那腿也长，它的身子也就有大米粒那么大，很小很小。走的很好很好，而且走了那么长时间。后来我把它放在炕上，因为我还要继续打坐。
等到过了中午，过斋了，用完斋以后。我很欢喜这个小蛐蛐，我说：哎呀，呆屋里多难受，啊，我带你出去一趟。正好我去上卫生间，我就用手托着出去了。它在我手掌也不蹦也不跳。后来出去也就几分钟，它突然从掌上一下跳到地下。我以为它要跑，我觉得它跑就跑了吧，给它自由。但是它不动弹，后来我把它捡起来，发现它就是被太阳晒得已经不行了。因为蛐蛐是不能见太阳的，强烈的光会伤害它。这时候再放阴凉的地方，哎，到晚上它也没有缓过来，后来死掉了。给它做了三皈依。究竟它是不是原先救的那个蛐蛐，我也不清楚。但是众生都会行道，也都在进行经行。所以说我们对所有的众生都有一个慈悲心，同样众生也会跟你在学经行。
《普曜经》云：“如来过去心净离著，不恼众生，所行之处，脚足不污，虫蚁不损。”就是说佛菩萨心里清净，不恼众生。我们都知道，佛的脚是不会埋汰的，不会脏。而且他经行的地方，虫蚁都不会损的，因为证到初果阿罗汉，行走的时候，脚就会离开地面三寸，所以不会伤害众生。我们虽然没有证道，行走时也应该不伤众生。
经中还记载：过去有一个外道，假意在佛教中出家，想寻找佛的过失，加以毁谤。每天随在佛后经行，自己预先杀死飞虫，然后放在佛足走过的地方,想对外扬言是佛踩死的。他这样不怀好心。但不可思议的是，他将杀死的飞虫，只要放到佛行过的地方，死虫又会变成活虫，所以无法诽谤佛。又“佛经行时，足离地四寸高,只有千辐轮相的相纹显现于地，根本不会伤害到生命”。所以说经行是很殊胜的。佛所走过的地方，都成为众生活命的地方了，外道想诽谤也是不可能的。
所以我们应该学佛，经行时，走路时，都要下脚如棉云，如踏在棉花上，又如踏在云朵里。这样，以免给众生造成死亡的机会，同时又修了我们的慈悲心。又能减少我们的妄想，这是很殊胜的一个办法。
下面讲第六句“行走缓缓不滞轻风来”。
下脚了就开始走，但是走路的速度，有人像旋风一样，这样的人心里急躁。为什么要“缓缓”，缓缓了，就能与你的自性相应。这不是一种教条。有的人也可能刚行道的时期，也很缓，但走一走又停下来，停下来一会儿又开始走。这样的人他有一个放不下，心里老在计较什么，心眼小，很容易着相。所以说这个缓缓不滞啊，是一种勇猛的精神。虽然是缓，因为我们心里淡泊了人生，没有什么追求的。因为没有什么追求，我们又不停留下来。缓缓地往前走，淡泊人生，同时也是一种无我。因为无我了，他就没有什么追求，只有精进和努力。但这种努力行的是中道义，不是今天修了明天就不修。今天特别用功，今天修十个小时，明天就睡觉，不是这样。应该是有十年八年，千年万年，今生来生，永远不断地努力，有长远心。
缓缓地走很威仪。我们知道南传佛教，他穿的袈裟，都是没有扣，就是用这个布和布之间互相拧成的一个条索。还穿着下裙，你想走快也快不了，都是控制住的，不允许那种快速地前进。所以说这个缓缓是很重要的，跑是不允许的。就是缓缓地走，两眼下垂，手下垂，少摆动，这样我们就非常地威仪。如果有了危险，我们也应该这样走，平时没事我们也这样走。有了危险我们也这样走，这样我们的心才处在不动之中，也就是动中求静。
动中求静，这也得有定力。特别是特殊情况，比如下雨天。有的人，一看到下雨，急急忙忙地就跑到屋里去避雨了，他这叫被雨转；有的看到吃饭，啊！急急忙忙地去进屋去抢饭，这是被食物所转。特别被食物转的人多，尤其是集体的生活，有的人一看到开饭了，马上就抢一个最好的位置，端起饭就狼吞虎咽。甚至啊这个饭还没送到口，啊！嘴就张得很大。这都是贪心的表现。我们不管在什么情况下，都应该不急。什么时候，我们都应该能够像清风吹来一样，缓缓不滞。为什么说要缓缓不滞呢？因为我们既不要停，也不要快。不允许完全停下来，停下来也是病，急急地走也是病，我们求的是中道义。因为人生啊，没有什么可追求的，没有什么可留恋的。所以说我们不再为人生在奔忙，应该为了修这个心，求无上道在努力。
过去在五台山，行道时，每天那时候一点多钟起床，因为我要在斋堂发心，要去给做饭。去的时候，要经过一个路面。这个路面是个小胡同，正好是中间洼，两侧高，天天有水。因为那时候行道啊有个要求，不允许自己选择路面，走到哪算到哪。踏着水过去了以后，到了斋堂，又开始淘米，淘米时又是水，这两下都是水。天又寒冷，这个晚上休息的时候也没有电褥子，也没有火炕。并且床还短，脚还得露在外面。所以说，几乎每天脚都是湿的。但是每天在这种情况下，鞋是湿的，袜子也是湿的，还不允许脱袜子，出家人睡觉是不脱衣服，袜子也是不脱的。所以全是湿的。
休息一下，等到一点多钟又起来了，再走过那个路面，还是有水，天天就得踏着水走。还不能停留，也不能快点走，快点走过去，也不容许，还得慢慢走。两边呢，还有干路，还能看到，稍稍能向旁边迈出半步都能找到干燥的路面，还不允许找干燥路面。所以说，行道，必须在难中锻炼自己，不要分别。虽然吃了一点小小的苦头，也锻炼了自己。每天煮出的粥，它是很香的，很有点这个感受。
有一次有位师父告诉我：“你今天的粥要煮的一点不剩。”因为这是百十来人喝粥，让我煮出的粥一点不剩，我就问那个标准，那“不剩”是什么标准呢，剩一碗算不算剩？他说：要剩一碗，嗯！这个，意思还勉强吧。这对我下的任务，百十来人吃饭，这个粥怎么能掌握一点不剩呢。第二天做粥的时候，我就把这个事给忘了，我一点也没想起来，米也下了锅了，快做好了，才想起来，哎呀！他告诉我一点不让剩，我可能是一点米没有减少，水还是那么多。实际上我已经很糊涂了，那时这个脑子老用功，想问题很简单，光知道依教奉行，每天就这样的行走。
奇怪的是，当用完斋的时候，这个粥，从把所有的六、七个粥盆都刷在一起的时候，剩的粥底子加一起也就半碗粥，总算是完成任务了。实际上米和水一点它也没少，所以说这个经行啊是不可思议的。
以前，我在一个地方，在学经行的时候，遇到一个水坑。这个水坑，有很长一段距离，还不是刚下雨以后出现的水坑。就是在很热的天，晒着，这个水坑也存在。就是水坑处的道路不好，积水过多形成的。那里面可能有玻璃茬子、碎片，还有屎尿，什么都可能有。正好行道，每天经行的时候，经常碰到这块地方。两侧有砖头，可以踩砖头过去，但是经行就不能这样选择了，就应该走到哪算到哪。当这个脚往水面走的时候，自己原先想的很好，见着水面就往里走，往里踩，踩过就完事了。当脚在一要接触这个水面的时候，这个脚它会自动拐弯，自动拐了，你想往下叫它走，它都不走，它不听你使唤。这个我从来没有发现过，原先我以为我能指挥我的一切，实际上，我指挥不了。连个脚我也指挥不了。那脚它就不听你使唤，它非要停住，而且要拐弯，就是不往里走。当踏着别的路面，心里升起了一种特别的痛苦。
后来怎么办？一定把脚要伸进去，硬伸。你不走，不往下进去，我就不走，咱俩就非对着干不可。最后我硬把脚给伸进去了，伸进第一个脚，第二脚它还不想进去。那也不行，也得进去。进去了，它又想很快的出去，那也不行，还得慢慢走，缓缓地走，也不允许你停留。所以说，当这个两脚都踏进这个水里的时候，心里还有一种痛苦，很不情愿，不情愿也得继续走，鞋不断的灌满了脏水。再往前走，有可能有危险，掉进坑里，也可能有玻璃茬子或是铁一类的，把脚划伤，甚至会进了一些非常埋汰的屎尿里去，那也得忍受。把这个行道的过程坚持下来。等到坚持到最后目的地的时候，心里才能轻轻地生出了一种战胜自己的感受，战胜了脚。看来自己的执著，不光是在眼睛上，手上，脚也有很大的执著。所以说我们生死，处处表现在我们各个部位上。
这种行为，在别人看来是傻子也不肯做的事情，比傻子还傻。但作为一个修行人来讲，这种行走，是很有意义的，很能淡泊人生。这样，我们才能体会到自己著在哪儿，也找着了对治的方法。就像我们消灭敌人一样，你不发现敌人在哪，怎么能消灭？你不知道你的病灶在哪，怎么对症治疗？所以，我们应该发现自己的生死的根子，我们才能采取对治。当这样走过以后，会很清净的。而且这种走，不管是三伏天、三九天，都是一样，不允许有分别。
同样，我们知道，经常经行，会给大家带来一种清净，你走这一趟，也就是佛光的普照。给众生带来得度的机会，所以说我们应该常常这样经行。经行的威仪也不是别的，就是我们的心，我们应该用各种的方法，采取念佛也好，持咒也好，来降伏我们的妄想，这是应该做的。
“行走缓缓不滞轻风来”，这个轻风，并不是你带来的风，这个风就是带来的清净。
在九五年，那年从五台山往回走。走到咱们辽宁的盘锦，有一个芦苇荡，还有油田，加一起有二十里没有人烟的地方，光有几个井队。因为那时候要走，这个中午还要乞食生活，因为过了中午就不能再饮食了，是日中一食。这二十里地，又背着很沉重的包袱，要在上午完成，那时候天气已经很冷。那时我们两个人走着，不可能有水喝，只能不断地走。
因为在二十里地以外才是我们的目标，很远的路程。当走到这段路程的时候，这天可能是北风啊，或是什么风，我也弄不清楚。但是就刮风了，走到芦苇荡，快到中间的时候，风越来越大。最后刮得我，虽然背着包，它推着我走。把我吹起来，脚不落地的走。所以说借着风力，不断地走，出了无人区。日中前，正好到了新生农场那块儿，有村庄，放下包，乞食正赶趟儿。也就乞了饭菜，也吃了一个饱饭。看来这个有时候轻风也会变成北风，推着你走，也很有意义。
《大智度论》云：“出入行来，安详一心，举足下足，观地而行，为避乱心，为护众生故，是不退菩萨相。”安详是为离卒暴故，一心离杂乱故。“不退菩萨”，“旧云初地已去”，即以前有解释，是初地以上的果位。这是《大智度论》所讲的：出入行来，应该是安详一心，心不应该散乱的。非常安详，举足下足，应该观地而行，就是说不应该抬头看，应该低头而行。低头观地而行，就是让我们不打妄想，不是在地上寻找我们的落脚处，而是在不分别。同时为了避乱心，又得维护众生，这两个都得做到，不能说，我不选择就可以随便踩众生，这也不行，必须爱护众生。
还是在九五年，往回走的时候，是走到北京，有个叫十渡的地方。那个地方有水，不少的众生给冲上岸，往岸上爬，在街面上。而人们、汽车不断地在那走，压死的众生尸体如山，那时候想去掩埋，去救护也做不到，只能给它们念往生咒。因为，这个十渡很长的路程，大约得走半天，没有办法，也不能去掩埋，因为太多，最后就念往生咒，念着，念着，往生咒，最后不念了。只要一瞅到众生，那往生咒他自己就念。所以说，这省了不少麻烦。为了护众生，我们应该尽心尽力。
我们下面讲第七句，“落脚坚稳不翘平心地”。落脚一定要坚稳，不要摆动。虽然我们都说会走道，实际真正地来讲，我们的脚有时候还是不稳的。脚应该是稳，应该坚定不移。而且要稳，不要摆动，而无所挂碍，同时也不要因为有了障碍，如遇到石头而转移。有时遇到小石头怎么办，你脚就踏上去，是硌脚也好，是踢到石头也好，都应该不回避。
因为一个人的脚尖，代表了心平和不平的问题。如果脚翘了，这个心就不平，如果心不平，他将会受很多的苦。在五台山普化寺，我遇到一个师父，他就是也学行道，但他学的行道，就是走一走就停了。停的时候，每次走的时候，我发现他的脚就上翘。后来我跟他讲了一下，我说：“你这脚最好不要上翘。”他改了一些，但是呢并没有完全改。后来就是到哪去，都很受苦，最后连个道场都很难住下来。这就是因为他的心又想修行，又有他的坚固执著，放不下。而且呢，同时智慧也很少，所以说虽然想修行，也同样要心平，不要有任何自己的打算。所以这里说到不翘，脚平心也平。
我们知道过去有个金山活佛，金山活佛曾经评论过那个洪秀全。有个人就问：“你对洪秀全怎么看的？”金山活佛说：“看这洪秀全就不是个好东西，他走道儿没有脚跟，走路脚跟不落地。”脚不平，所以说金山活佛当时就认定洪秀全不是个好东西。就说明脚不平，最后的结果也是不好的。
为什么我们走道有时候脚不平？是我们心里有了执著和慢心。我们知道，我们走路有时候，很容易摔跟头，或是受伤等等，这一个是杀生业重，另外就是我们的慢心。什么是我们的慢心？是我们在修行中，特别应该注意的问题。我们每天进行努力，念佛、持咒、参话头等等，甚至为大众服务，做了很多修行的事情，和为大众服务的事情。但是由于我们贪恋了这种功德，所以说我们走道就不平稳了，就摇晃起来，脚也不稳了。你看要什么事情没做，他还好一点，稍稍做点，他就俗话讲的，已经不知高低。
所以说佛教有一个很好的法门就叫“回向”。为什么要回向？就是要把我们所有一天的修行要空掉，因为任何理由的着相行为，都是障道的因缘。我们要把我们所有的修行，回向给法界所有的众生，那就是一种空相。只有空，才使我们真正的认识人生，知道宇宙的真理，知道人生的真谛，知道任何人生所有的功德不可执著、不可获得，本来就是虚妄的。我们在虚妄上，又执著了一种新的虚妄，是不应该的。如果执著了新的虚妄，脚就会不稳。我们大家可以在诵早晚课后，进行一种空相的观察。
比如说，我们今天上早课啦，上晚课等，把所有的功德都回向给众生，并不是我念经念咒有功德，而是大家给我个机会，来成就我。我十分感谢，而且所有的能做的和所做的一切，都是虚妄的，都是一场幻境。当你看空的时候，马上这两脚就非常的稳，就和在大地扎根一样，两脚就稳稳当当。当我们脚站不稳的时候，你要想到，你可能起了慢心，这个问题大家自己去观察。
所以说我们可以观察脚是否坚定，因为在修行中我们应该有坚定的心。要勇往直前，不能有犹豫，犹豫将来就有犹豫的果报，因为成佛要毫不犹豫，要拿生命来换。所以说，坚决不能犹豫，有个坚定的心。特别是末法时期，不管多困难，有人修行也好，没有人修行也好，大伙儿去做也好，没人去做也好，我都要走这条佛道，没有谁能动摇我。不管他是家庭的困难，或来源于朋友之间，社会上，或是经济上的困难，都毫不犹豫的去走佛道。
在脚上我们就毫不犹豫的要有坚定的概念，同时还要稳，不急不躁。另外，减少分别，那就是不翘，不翘就是不分别，这样，我们的心平，大地就平。并不是大地有石头，有水，有坑，有障碍，是我们心不平。所以说，我们不要怨外境有种种的困难，因为种种的困难都是我们心不平所产生的。
我们知道《楞严经》有持地菩萨，持地菩萨经过多少年的努力，不断地平道，最后遇到佛，佛给他讲法：“当平心地。则世界地一切皆平。”他从此悟道了。不在于外面去填坑，去平路，而在于我们心平。怎样心平？就是不分别，不分别久了，大地就平。为什么我们走的路上有很多坑坑洼洼，它代表了我们的心不平所造成的。如果我们不分别，逐渐地就把大地平了，所以说我们多在心地上下功夫。
我们讲第八句，“日晒风雨雪闹增定力”。“日晒”指的是日头，太阳，“晒”指的是三伏天的热。过去我在行道时，那时候是三伏天，也照样行道。行道每天要走六七里地，有时候走在马路上，因为现在的马路都是油漆路，有的马路稍稍差一点。三伏天，马路的两侧有树，有房子，都有荫凉。我们是不能往荫凉地走，应该走在哪儿就在哪儿。当走在马路上我们靠着右侧通行，就应该走。
我那时候，低着头，啊，就这么样走。虽然三伏天，在别人觉得是不能行走，走一步，鞋都要粘一下。但是呢，也继续走。等到走到目的地的时候，也没有感觉它特别热，这是没有想到的事情。特别是我们应该克服两边树荫的诱惑，这诱惑力很强。有树荫，还有等等的创造清凉的条件，我们不能应该去避凉。
那我们是不是故意找苦吃呢？也是故意，也不是故意。因为吃苦能了苦。这个苦对我们来讲是太难得的机会，想找你也找不到。我们来到这个娑婆世界，为了什么呢？就是为了修行，来了苦的，就是来找苦吃的。通过这个娑婆世界的苦，来成就我们度众生的愿望，来成就我们修行的程度。所以说给我们创造了条件，不利用，太可惜了。一个太阳我们都克服不了，还谈什么了脱生死？旁边一点小小的树荫就把我们诱惑走了，就离开了我们的修行，太可怜了。所以说，我们不是故意找苦，而是为了修行的需要。
有的人把这种吃苦精神，说成是一种执著。我的看法，是不对的。因为这种方法是必要的，是去掉我们的执著，是去掉我们更大的执著。只有这么样去苦修，我们才能体会到修行里的深深的意义，也知道妄想心是怎样在欺骗我们。如果说我们不这么走，也能了脱生死，也能达到目的，我看你永远也达不到。因为你所想的啊，就只是想法，佛法来于行，没有行不会有真解。所以说我们应该以行代解、以解代行。只有行了，才会真解。所以光“说”是没有用的。小小的一个困难我们都克服不了，我们还谈什么去成佛，去了脱生死和教化众生呢？就没有其内容了。所以说我们在修行中一定和人生所有的贪心进行拼搏，不能随着它去转。
有时候天气很热，在路上走了七八里，也就是一念的事情。有时候走了七八里，到了目的地，忽然，唉呀！刚觉得只迈出一两步，已经到了目的地了。浑身的炎热，这时候随着念头的一动，一下就从头到底消失掉了。所以说这些是“境界”也好（可以）。本来这些人都能克服的，是由于我们长期的贪心，而失掉了这种锻炼的机会。所以说，我们一念走了七八里，就会感觉到像在三伏天洗个冷水澡一样的舒服，而心里也感觉着很充实。
所以说我们修行，不要修假禅，要修真禅，不应该被骗。特别是下雨天，这个夜间不能被骗，这个风雨都不能被骗。多大的风，不光世间八风吹不动，同样自然风也不能让它吹动，我们不是随着风去顶。而是我们知道，风是假相。
这个风，我们都看过《六祖坛经》，《六祖坛经》上记载，六祖刚出山的时候，听了几个出家人在议论，这个说是幡动，那个说是风动。六祖就插句话，说：“仁者，不是幡动，也不是风动，是仁者心动。”
这句话应该怎么解释呢？我的看法是这样：因为六祖讲的是实相，既没有幡也没有风。啊，如有幡有风必然是心动了。心动就会有幡，有幡就有风，所以说不是幡动，也不是风动，是心动！所以当我们感觉到世上起了大风，从表面上我们认为是自然界的现象，实际上是我们业力所产生的，也是我们心动的原因。如果我们能够认识到，万物在动，就是我们心动的时候，我们就会发现了我们的妄想心在哪里，我们就会认识到了外界皆是幻境，皆是心动的结果。所以说不管外面刮多大的风，我们都应该如如不动，不要被骗。
这个“雨”，我们讲到日晒，还有一个风和雨。下雨天不能被骗，我们不管它下大雨、下小雨，我们都应该缓缓不滞的行，因为雨又给我们上了一堂课，也像六祖所说：不是天有雨，是我们心动。
关于这个雨，过去，我有一次行道下雨，这个雨水多深呢？能有一米多，这么深的水。那时候刚信佛，别人要用车给我送回去，我说不用。这七八里地，也同样在水里行走。那时候马路还有井盖，有的被冲走了，有可能这一下就从井盖掉到这个井里去，它也具有生命的危险。但是，为了行道，还是坚持在水里走，包括衣服都湿了，行走完了，也是很清净的，很清净，是很好的。
在五台山，有一次法会，有一个师父，这个师父我见过，他也穿百衲衣。是千僧斋的法会，有很多人，一千个僧人都在殿内、殿外在拜佛。殿内装不下，有很大一部分人在院里拜佛。正拜的时候，天就下雨了，很多的人都到了房檐下避雨。拜佛就进行不了了，殿内还继续进行。这时候，只有一个师父在那个雨天里还继续拜佛，袈裟也湿了。后来有一位，嗯，可能他的师兄弟来拉他，说你先避避雨吧，再拜。怎么拉他，他也没动，还继续拜佛。有一个师父（当时还未出家），看到了以后，他跟我讲：“就是看到这位师父这样的修行，我才决心出家的。”
这个雨，也是我们这个修行的一种表现，也是我们业力的一种表现。以前，我在本溪闭关时候，我的几位徒弟，房子很小，他们就在外面上晚殿。有一次，天阴得特别厉害，但这个雨它就不下。一直等到把所有的殿堂的功课念完，至最后一句结束的时候，那个雨就像用大盆往下一倒，倾盆大雨，你走稍慢一步都会浇在身上。有时候这个雨呀，就根据你这修行，来决定它下不下。所以说我们在修行中，不要执著这事情，而是要利用这个来修行。因为我们知道，雨也是我们妄想所化。
“日晒”讲完了，“风雨”，简单说了一下，还有“雪”。这个大雪天哪，是很好的，一个是清白，能锻炼人生。特别是在雪天里，行道，更有特殊的意义。
我到本溪去了以后，在九五年闭关开始前，每天都要经行两小时。那时候大雪天，本溪本来就冷，在山里再经行，路高低不平。有时候走到一个土坑儿，有时候这个脚哇，它也拐弯儿，不往土坑儿走，我得硬往里走。身体要摔倒，我就顺着它这个坑势，就去倒。因为这个雪，它有保护力，它不会受伤的。就是受伤，也应该下去。
那时候，从门口出来，这个手就应该下垂。但是呢，那时候采取的方式，取决于刚出门口时的姿势，只要这个手是张开的，就张开；握着，就握着。不再动了，啊，不再动，出门就用功。
那时候眼泪、鼻涕，还有流出的口水，等等都流下来了。因为冷，流在这个腮帮子上，和这个衣领上，都冻成冰溜儿。多的时候，可能有十几根儿。嗯，也没数过，反正是一片。也不管它，不理它，手一动不动地去行走。在行走的时候，有时还有老鼠，有的老鼠专门跑来，来看你行走。每天晚上到行道的时间它就过来，蹲在一旁，看你走。
那时候，每晚是行走两小时，这是大约的，因为出家人不带表，大约两个小时左右，这时候，才能进屋休息。等进屋以后，这个冰溜才能扑拉掉。有时候一扑拉，啊，掉一大片，也挺有点意思。
所以说修行中，这个雪，会给我们带来清净，也会给我们增加定力。所以说，“日晒、风、雨、雪”，都会给我们带来不可思议的修行环境，因为我们的人生，不可能天天在一定的环境中，各种环境都有。我们应该在各种环境都能适应，都应该掌握它，进行修行，和利用它给我们创造的各种的条件，来增加我们的定力。
下边讲“闹”。 “闹”，指的是闹市，也指的是闹区。在我们鞍山，这个现象就比较多了。因为我们作为在家居士来讲，要经常通过闹区。特别是去市场买卖东西，这个闹区很多，我们在闹区更应该用功夫。闹区怎么样用功夫？就是不看、不听、不闻。如果我们一看，这个我们的心就被外境所转，不管那边是打仗也好，是叫卖也好，喊便宜也好，我们都不能听。因为它绝不是便宜，那就是欺骗。便宜对我们来说，就是“欺骗”。所以说人生想修行，不能贪图便宜。因为有了眼根，就有了闹市，有了闹市，就有了眼根。所以说在闹市里要不看。
但是最难克服的还是一个“听”，这耳朵你不能拿棉花堵住，所以说那个声音哪，它往耳朵里钻。应该把心摄住。如果你觉得摄不住，可以念佛、念咒，都可以。如果能摄住，就是不听，也不听它喊的是什么，也不去分别它说的是什么意思，更不能随着听到的声音而去观察。
同时还有一个嗅，就是鼻子，它要嗅。有时候市场卖菜的气味，还有一些愿意吃的气味，它都会钻进你的鼻子里去，所以说我们应该不闻。
我们这样的行走，会突然增加定力，定力大增的。所以说这是我们很好的修行的道场。
有的人说我想证到直心，证到一心不乱。有时候，这个环境，正是我们想达到目的的最好的锻炼场所。我们如果能够把这三种能控制住，我们就会有一天，突然的，对外界一切不知道了，听不见了叫卖之声，也嗅不到了物质的气味，眼睛也看不见了所有的东西。
但我们走不走？还在走。那就是我们想知道的时候，它就也能看到、也能听到、也能嗅到；当想不知道的时候，也看不到、也听不到、也嗅不到了，我们的心才能叫直心，这样才叫直心。
不是说我们不能得到，也不是我们不能修行，而是我们会不会利用这种方法去修。如果我们掌握它，实际上是很好的一个方式。特别对我们在家居士来讲，特别好，非常适宜。我们每天要行走个六七里地，而且不分别。包括两边的叫卖。有卖冰棍的，卖汽水的，都不要喝，渴死也不要喝，其实这个也很有意义。过去我就嫌这个冰棍啊不干净，水没过滤，还有牛奶等等，到现在已经十多年了，没有吃冰棍，啊，他不一样活着吗，是不是？所以说不要被这种清凉所骗，我们需要的是心地的平静，那才是真正的清凉。不被物质所转，才是真正的清凉。所以说，“日晒风雨雪闹增定力”。定力增加了，我们自然就会在其中入定的，这才入定。
日晒风雨雪闹增定力，这个定力，全靠我们克服才能取得。在这种环境下，克服了才能增加的。
在《四分律》卷五十九云：“经行，有五种利益。第一，堪远行。”就是能远行，能锻炼我们这个长久心，不退道心。这个远行哪，不是人人都能做到的，我们可能今天能修行，明天可能就懈怠。因为我们这个心，就像天一样，一会儿晴，一会儿阴天。什么原因？就是没有远行的心。因为这样，经行，可以锻炼我们有个长远心。
“第二，能思惟。”什么叫能思惟？过去我们所想，那是粗的妄想。因为静了才有思惟，不静没有思惟。所以说我们想“思惟”，必须远离外境，克服外境，才能有所思惟。不是我们打妄想的时候，就会思惟，那叫妄想，那是粗的。
“第三，少病。”经行，能少病。有句话——生命在于运动。我们运动可以少病吗？它不是运动能少病，是我们心情开阔，放下了，自然病就少了。有的人认为我活动了就少病了，实际上不知道活动其中深深的含义，是放下。所以说经行能少病，使我们心情宽阔，不再深深的执著。
“第四，消食饮。”能消饮食，从表面看，就是说我们吃饱了，走一走，饮食会消化。不是这样的，我的看法，不是这个意思。什么叫能消饮食？因为我们不断地行道，不断地努力和修行，你能对得起这口饭，这叫消饮食。你如果不能去修行，这口饭你就等于吃了个毒药，你就有欠账，早晚得还去。如果你能够常经行，不断地努力，这口饭还是允许你吃的，所以说能消饮食。
“第五，得定久住。”这个得定，因为行道、走路也可以得定的。
以前在五台山，台怀镇，有一次我在走路，走一走啊，也就什么都不知道了。突然有两个声音把我惊醒了，是有人朝我合掌，那个手上带的是念珠。可能是两个比丘尼，我是没有看见她。她在我身边过去的时候，她合掌，这合掌念珠响动的声音，把我从经行中惊醒了。但我没有回头看她，一种感觉，好像是两个比丘尼过去了，究竟是老、是少？是高、是矮？这不知道。但前边不远，就停着一辆大汽车，再向前走，若什么都不知道，也可能和汽车碰上，也可能碰不上。
就是说，在外面，我们行走的时候，可以增定力，也可以入定的。有时候，行走，你可以突然进入禅定之中，能行和所行就消失了。等到你出定的时候，才知道自己在行中，在行走。而且同时会感染别人，凡是看到你的，见到你的，他同样也进入了一种不同程度的禅定之中。
跟大家讲一个有趣的事情。有一次行走，行走到……突然哪，这个停住了。停住的时候，因为什么停住的？正好走到公安局的后门，一辆警车在那停着。当时走到什么程度呢？这个手指头，就差一扁指就摸着这停着的警车的车盖儿上。里面是坐着四个人，连司机四个人，这四人的表情是全是直视前方，眼不斜视，像木头一样往前瞅着。那时候，也不知道有车，一下走到这个汽车的边，要是不醒啊，我估计可能是能从汽车上爬过去，这也说不定。当突然这手指头离汽车一寸的时候，不到一寸吧，也就一扁指，就停住了。第一概念，绕过去，在它汽车前面走。第一概念还是想走。后来一想，这不对，这太没礼貌了。你看，逼人家汽车停下来，完了还想走，后来就赶紧退一步，就低个头，不吱声，就这样。等到这四个人呢，就是目视前方，他们也不瞅你，脖正颈直，很严肃的，也不动， 就那样瞅着。这个是后门，那儿有两个武警，当汽车开动以后，进了院儿，这个武警要关门， 我看人家走了我也走。这俩个武警就突然的仰天大笑，哈哈的笑，笑的就很怪，就是看了很好的一场戏。就是这样，所以说，有很多的怪事。
还有很多这样的事情，以后再讲，就先讲到这里。
（请法二）
（第二天上午，一居士请法：“恭请大德，开甘露门，教导我们，如何了生脱死，离苦得乐。”）
刚才大家的请法仪式做得很好，很庄严。这是对佛法的尊敬，对三宝的尊敬，非常如法。因为法，不在于言语，在于我们的恭敬心。如果我们恭敬心到位了，就不说言语，本身也能得法。
昨天，讲了第八句，“日晒风雨雪闹增定力”。我们同时又讲了，《四分律》云：“经行有五利益：第一，堪远行；第二，能思惟；第三，少病；第四，消食饮；第五，得定久住。”
第一个，堪远行。什么是堪远行？就是说，能够生起长远心，坚固心，而不退转，这叫堪远行。比如说现在有很多人修道，积极心很好，很努力。但是努力一段时间，就放弃了，生了退道心、懈怠心，不能堪当大任。但如果经行，就可以有了长远心，这是经行特别殊胜的一个地方。
我们往往都在很短的小境界里，能够走得通，在大境界里，就走不动了。特别是遇到困难的时候，我们就很难有决心、有定力、有智慧地去克服一切困难，转困难为修道的助缘。本来这个世界，充满了种种的矛盾，对于不修道人来看，是一个十分难以忍受的事情。但是如果我们能够认真地学习佛法，经常地经行，就会把所有的困难，变成我们的利益。
这个方法是非常殊胜的。因为我们知道，成佛不是一天、半天的事情，是长久的，成佛得需要三大阿僧祇劫。这么长远的路程，我们怎样去完成？就在于我们是否有长远心。如果有了长远心，三大阿僧祇劫会一念超越。如果没有长远心，修行可能还要超过三大阿僧祇劫，可能无数祇劫，此并不矛盾。所以说这个时间也是空相，关键是我们是否有长远心的问题。有了长远心，就会战胜一切。长远心就是智慧。要想培养长远心，就必须经行，经行是培养长远心最好的一个方式。同时也是考验我们是否能够真持戒、真修行，也是检验我们是否在修行中，还有很多微细的，在平时显露不出来，在特殊的环境才能找出来的各种的毛病和习惯。所以能够远行，也就是能担负如来家业。远行对我们来讲，太重要了。
现在的修道人，往往都是一时的比较多，自觉不自觉地就退道，就走不动了。什么原因？就是不能常常地经行。特别是现在，交通工具发达了，汽车到处有，火车、飞机，一瞬间就完成了，但我们的长远心没有了。所以要想修道，就要远离这些现代的工具，应该走我们最朴实的道路，那就是经常地经行。
有时候，我们大家虽然还在世间生活着，没有完全出家。也可以利用我们的工作，不坐车，去来回走，来增加我们的定力，锻炼我们的身心，同时也可体会到生死无常。本来是一个困难的事情，对我们来讲，可能变成一个非常好的事情。如果早晨去工作，提前走一个小时，能走六七里路，而这样既省了车费，又能锻炼我们的身心，又能从中增加我们的定力。这非常好的事情，何不利用起来？
第二个，能思惟。这个思惟昨天我已经讲了，不是想像，是正思惟。思什么呢？我们是思无思之妙。这个思惟不是去想象，我们思的是无为，思无为法。不思而思，思无思的思，思无思之妙，才能叫思惟。
但是我们没有定力的情况下，没有经行的情况下，我们的思惟起不来。虽然有这个名词叫思惟，但我们做不到。因为我们没有长远心，又没有这个都摄六根的能力，这个功夫，所以说我们的思惟是起不来的。必须有了定力，和我们在环境得到锻炼以后，我们的思惟才会引发起来，才能进行思惟。进行了正思惟，我们就会速速地体会佛法，来修证佛法，所以这个思惟对我们很重要。
我们知道，佛在世的时候，很多的比丘经过每天的乞食生活，要走很远的路程，然后走到一个静地的时候，再一静静地思惟，很快地就证到罗汉果。我们现在失去了这种条件，而代替它的是汽车等交通工具，我们这个经行的条件已经基本上被破坏了。虽然我们有了经书，但我们的行解不相应，我们的思惟就已经失去了很多，所以很难得道。所以说这个思惟必须有经行配合，有苦行加持，才能作为正确思惟的基础。这个思惟是我们得道的关键。
第三个，少病。我们知道，我们众生有八万四千种病。但它总的根子，只有三种，那就是贪、嗔、痴，这是总病。所以说有了贪、嗔、痴，一切病都能生。
我们造了业，有了杀生，必然身体要受苦，而且还有各种的疾病。贪心大了就上火，等等。因为心理会影响生理，生理也反过来又影响心理，互相地影响，就造成了我们心病、身病一起生。所以说这个世界叫“堪忍世界”，是个不堪忍受的世界，就是多病的世界。
这个世界多病，我们都希望有一种去病的良药。虽然有了各种的好药，化学医药物，对我们的身体的病进行调整。但它是有一定限度，什么药物也抵不过业力。业力现前，我们虽然吃了药，也不好，而且又会转化为另一种病。所以说我们就病苦交加，病苦交加。在这个时期，我们知道，有一个最好的良药，那就是佛法。佛是大医王，佛法就是最好的良药。那经行就是良药中的一个最好的良药，经行的利益太大了。
我们经行，你能走一步，必然有一步的好处；走十步，必然有十步的好处；我们天天走，天天有好处。所以说第三个经行利益能少病。特别是我们住在楼房里，小房里，像鸟一样地被关了起来，我们身心已经不自由，而且产生了依靠和贪恋。这种病，可能是叫城市病哪！还是现代化病，我不清楚。但确实给人们造成了心地狭窄，而且贪恋自己的温暧的小屋里。这是一种非常有害的病毒，传染了整个的人类。人们在这里产生了多种的执著，放不下。你叫他出远门，他就更不愿意走了。你叫他出家，他又连想也不敢想。所以说放不下，就因为在他的小屋子里关久了。
如果我们去经行，逐渐地就会远离这种病毒，我们就会心胸宽阔，心胸豁达，不再计较，不再贪恋，而心情愉快、清净。所以说经行能治各种的毛病，特别是现代化的毛病，它是最有效的。还有饮食造成的病。平时我们住在小房子里，因为现在条件不像六〇年（自然灾害）那样，也不像旧社会，饮食比较丰足，就恋吃，吃的东西也贪恋起来，挑三拣四。这毛病很多人有，老年人还差，因为老年人大部分都经过六〇年哪、旧社会啊，等等的困难时期，所以他心里还是能看得开。特别是现在的年轻人和小孩，就已经没有这种体会了。并且他们也想好，也想得到这种不贪饮食的清净。但是由于我们不给他创造条件，所以说他们很难修正这个错误。如果大人、小孩、老人、中年人都能够去经行的话，这些毛病就会解除了。经行以后，他吃什么都香。为什么？因为他有了正确的思惟，一切物质都在正确的思惟下而转化。所以说经行能治病，能少病。
第四个，消食饮。消食饮即能消饮食。昨天我讲了这个消食饮，有两种意义。第一就是说我们得来的饮食，是不容易的，都是农民汗水所换来的。所以说每粒米，都大如须弥山。第二我们怎样去消饮食？对出家人来讲，要持钵，要用钵，用钵饮食就是消饮食。而且佛在世，都是托钵去乞食。几里地、几十里地去托钵乞食。不断地修禅定，和经行，或诵经、念佛，都可以消饮食。特别是经行，非常殊胜。
因为佛对比丘的要求，是不储备饮食，必须淡泊三界，得乞食生活，所以能消饮食。这个现在比较少啦，现在南传佛教，如泰国，还进行乞食生活。他们是早晨，天刚亮就开始乞食了，向外走，到十里、二十里地以后，才开始乞食。因为泰国是佛教国家，现在乞食比较容易，人把食物都准备好了。因为无论学佛的居士也好，或老百姓也好，在每次做熟饭，第一碗饭就要给出家人留下，要送到一个固定地点，去供养。这碗饭，如果不能被接受，他会很痛苦的，要反复地思惟，为什么我这碗饭没人接受？所以说在泰国，僧人都要去进行乞食生活，还保留着佛教的传统，这是很殊胜的。
而在中国来讲，这条佛法的根本的戒律，已经逐渐地被淡忘。它采取了另一种方式生活，就是接受人家供养。但供养之中，比较起来，还是乞食最殊胜。因为比丘的名字就叫乞士，就是乞食为生，来维持自己的生存，同时是上乞佛法，下度化众生。
咱们大悲寺僧团，每年也都要进行乞食生活，要经行。就是出外行脚，去乞食生活，要走。从八月十五到十月十五，在这两个月，要进行乞食生活。佛制同时也规定了正月十五到三月十五，但由于东北比较冷，正月十五到三月十五，乞食可以，住宿就没法住。因为僧人的住宿，选择的地点就是树下，那时候冰还没有化，至现在有的冰还没有化呢！所以说这个乞食有一点困难，我们暂采取八月十五以后，进行乞食生活。
我们从一九九五年到现在（二〇〇五年春季），已经进行了十年乞食了。从这十年的乞食经验中看，确实很殊胜。一个能锻炼我们去掉慢心，另外增加定力。在乞食中，有遇到愿意布施的，很愉快地布施，而给他们种上福田。同时呢，也有不布施的，但能见僧人一面，将来也会种下来生被度的种子。
有的人也骂我们，说我们是骗子。前年（二〇〇三年），我们行脚乞食，走到黑山县，正在路上行走，也就是经行。因为走路可以经行，经行也就是我们每年要走的必修课程。这时候有一辆客车过去，其中就有一人喊：“你们大家看，这是一群骗子。”我没太注意，同时行走的有一位师父，看到这个人。以后啊，这事就过去了，因为我们已经听常了。
后来这个人通过网上，大连居士办了一个网站，介绍了大悲寺的情况。他从网上看到了大悲寺，是正规的团体，不是那种骗子，他生起了惭愧心，打电话与大连居士联系，来忏悔。说将来要到寺院来忏悔，后来他也没来。去年，我们在行脚至阜新的时候，走在一个地段时，这位骂我们的人，就特意赶到那个地方，来忏悔，并护持僧团行脚。这时候，我们知道他是公安局的人员。经过一段的互相了解，他也理解了我们，我们也理解他。
在乞食中，还有各种人，都在说一些这样的话。听到这些话，我们都能理解。因为他骂的不是我们，骂的是那些骗子，打着佛教的旗号，在欺骗信众的人。比如说有的人冒充僧人，在城市里进行所谓的化缘哪！什么建庙啊！都是在搞欺骗。所以说这些人，对这种人起了一种特别的反感心。他看到出家人，就认为是假的，他就这么讲。久而久之，就会形成一种错误的概念，他认为和尚就是假的，这样就会影响他将来的投生。因为每个人都要投生，只能往三宝投生，才能得利益。这样就影响了他成佛道，和被救。
所以说，我们能够经行，也就是乞食生活，将佛法、僧相送到他们眼前，就能纠正这个问题。通过我们乞食的生活，不要钱，而看到我们背着很大的包，很多世人生起欢喜心，对佛教生起信心，种下了善根。
我讲一点特别感人的事。就是去年在行脚，过了锦州市，到凌海地带的时候，晚上我们就住在一个空地里，准备休息了。这时候，突然地来了几个人，手拿着汽车的摇把、扳手、手电、还有其它的工具。后面还跟着警察，来了。他们以为是*轮功等等的事情，有人向他报告。
见到我们以后，我们跟他讲明情况，又看了证件，他们很快就离去了。但是过了一会，又回来了，回来的时候，是扛着半篓水果，来供养。说：“实在对不起，不知道你们是这样的僧人出来，我们打扰你们了，给你们送点水果。”
我们说“我们晚上不吃水果，我们每天吃一顿饭”，他们听后也很感动，说什么水果也要交给居士来保管。同时又告诉：“我的家在附近，要热水我们都可以供养你们。”同时又要了佛经，和一些楞严咒牌，等等。少了还不行，因为他说，我的家里坐着一屋子人，都需要。我们很愉快地给了他。所以说这个经行，能利益一切众生。虽然有的人不能进入寺庙，离寺院比较远，对僧人有了误解的人，通过我们的经行，他也会改变的。
当走在凌海的第二天，我们行走到凌海市的大桥前。这时候有公安局的车，就过来了，问了一下情况，就走了。等我们走着，快过凌海市，休息时，他们又回来了，同时带来一个企业家，供养的水果、矿泉水等。他并大声地向周围围观的人讲，他说：“这是真正的出家人，他们很了不起。”同时他也讲到：“我就是公安局里分管宗教的，并且在上午，就抓住两个假和尚。而对这些僧人，我们已经了解过了，确实是真的。”就意思啊，告诉周围的人应该向这样的和尚去学。等我们休息完要走的时候，他的警车在前面慢慢地替我们开道，就给送过凌河大桥。
所以说，我们能够常常地经行，这样我们就对这一顿饭吃得有点心安了。否则的话，这一顿饭是难消化的。想真正地消化饮食，你必须很好地修行，要常常地经行。经行是很殊胜的。我们最长的经行时间，是一九九五年，那是两个半月。最短的时间，也有七八天的，基本都是半个月以上。
这种经行，行头陀行，不仅大悲寺有，现在还有海城道源寺，是尼众道场。她们有近三十人的僧人，也年年进行乞食，经行。
去年她们也走了很长一段路程，也被居士在网上所报导。还有盖县茅蓬，每年也都要进行乞食生活，乞食的历史也将近九年左右。所以说，经行的佛法在中国是有的，是存在的。有经行才能很好地消化饮食。
我们知道，在乞食中，我们有很多的毛病也都改正了。比如说，过去吃久了，可能感觉到饭菜不香，但乞食的生活以后，吃什么都香。包括乞来的食物，有的布施者，虽然是他的家庭环境不是那么干净。可能是乞食时候，他正在干活，可能也没有洗手，这个食物他就拿过来了，我们也欢喜地接受。有的食物啊，正在嘴里吃呢！他一看到你要食物，就把它掰一半，这一半的食物给你。
有的是剩饭，而剩饭普遍比较多。记得九五年的时候，一次乞食，是走到绥中县，当跟一家乞食，他说：“没有食物，你稍等一下。”他到了小卖店，给买了几块蛋糕。我们说：“出家人不吃含有鸡蛋的食物。”那老人就说：“哎呀！这怎么办？”他家有一个孩子，就站在炕上说，就是挺着急的，又跺脚，他说：“这怎么办！很难得的，看到僧人，我一定要布施。”
后来问：“剩的这个粥行不行？”我说：“也可以。”他就把这粥端来了，这个粥就是高粱米水饭，已经剩了的。是早上吃剩的，实际上呢，就剩点水了，就是刷锅水，啊，刷锅水。而且呢，要用勺一盛，只能在底下，能翻出有一两勺的食物，还是碎渣。就把这点食物，盛一盛，放到钵里来。当时那个老人和孩子生起了极大的欢喜心，特别的高兴。
虽然这些食物，乞来的时候，来源于不同的家庭，不同的人，不同的形态，或陈旧，或新的，等等的都有。但是等到我们食用的时候，都变成一味——清凉，特别的清凉。过去各个家庭做的一切的味道，已经都消失了，都有一种法味在其中。所以说长期地经行，能消饮食。包括不好的，或有毒的，也都能够把它清除掉。所以说，能消饮食的，就是经行。经行的利益之一，能消饮食。
特别是我们在僧团里，供养比较多，有送米的，送面的。但我们每天，僧人都是用钵来吃饭，就是为了常常地思惟这种经行。对这个饮食，还得一钵食，连菜带饭都要倒进钵里。而且还不能分别里面的食物，不能分别好坏，同时还得次第吃，还不能吃得过饱。虽然只吃一顿饭，还要留一口，这才行。
曾经为这个问题，和一位台湾法师也探讨过，他们也参与过南传佛教的乞食生活。对我们的乞食生活，他非常认可。他讲，我在台湾，讲法时也宣传你们寺院，你们僧团。所以说在台湾，他们也知道了有个海城，有个鞍山，有个辽宁。所以说，经行的利益，确实是很大的，是不可言说，难思难议。
第五，得定久住。这个定力，有的是一时的定力。比如说我们打坐，今天打坐一个小时，我们产生了一点定力。但出了定以后，这个定力也逐渐消失了。我们念佛，在集中精力时候，它有定力；不念的时候，定力也逐渐地消失。但是由于经行，我们常常地去思惟经行，它能引导我们，能够得正见。而且我们很长的时间，很多的时候都要经行。我们念佛得定力，坐禅得定力，如果配合了经行，那我们就时时在得定力。
因为经行不在于时间的长短，或路程的长短，即使走一步，走十步，我也要经行。比如说上卫生间这么一点儿的路程也可以经行。我们一天的活动，很大的部分，都浪费在走上。如果我们把经行学会了，我们就会更加地得定力。这样，定得到了以后，再配合我们其它的修行，这个定就会久住了。那我们时时得定力，处处得定力，我们就会在处处用心了。甚至睡觉，也会用这个心。特别是在行走中，我昨天讲了，也是能够入定的，是非常好。所以对《四分律》所讲的，经行有五利益，大家要记住。
《根本说一切有部律》讲，俱胝耳童子问阿难：“尊者，云何一向勤求，行三摩地？”这有个名叫俱胝耳的童子，就问阿难尊者，说“云何”，就是如何，“一向勤求”，就是精进努力，来得到三摩地，行三摩地。就这样问阿难。
阿难答：“如佛所言，经行最胜。”阿难回答说：就是佛所说的，讲的，经行最殊胜了。所以说，经行是佛所赞叹的。
“此童子原是大富家子”，就是有钱人家孩子，“习福已久”，因为他生来就被人抱着，双足未曾着地。从小长大，长到现在，这个很长的时间，他都是，脚没有落地过。是有钱人啊，这么样地来照顾他的孩子。后来就出家了。
由于他“双脚从未着地，足下就有金毛，长四指。”脚底都长毛啊！长金毛，长四指。你看看从来不走道，可能比坐汽车还厉害。“现闻言，即去经行”，他闻到阿难尊者告诉他，说佛所言，经行最胜。他就去经行了。
“经行多故”，就是经常地经行，不断地经行，“足下金毛磨脱落”，足下的金毛，就磨脱落了，就没有了。“双足研破，血流于地”。双足研破了，这个血也流于地了，“如屠杀处多”，就是破的口子太多了，像被刀杀了一样，到处流血，地上的好像屠杀以后所留下的一样。而以前他的脚从来没有落过地。在中国可能这样人不太多。
佛看到了以后，“佛见知而故问”，因为佛是一切智，佛对一切都能了解得清清楚楚。所以在佛经里，佛问都是知而故问，佛都很清楚，但是为了教化众生而故意问的。佛见知而故问：“此是何比丘，一向勤求胜三摩地？”佛就问：这是哪来的比丘啊，这么样的勤求三摩地呀？阿难答：“此是俱胝耳童子经行之处。”佛言：“今许此童子著一重革屣。”革屣就是鞋，佛在世，印度比丘都是赤足的。但现在允许这个童子著一重革屣，就是只有一层皮革底，还是很薄的。
“后此童子即得证阿罗汉”，后来这个童子就证到阿罗汉了。由于他不断地经行，就得道了。
所以说“日晒风雨雪闹增定力”。我们第八句就讲到这里。
下面讲第九句，“不别石坑尿水直心去”。
“不别”，就是不分别。“石”，是石头。“坑”，我们知道，坑洼不平的坑。尿，我们知道，脏地。水，也是不净的地方。虽然有这些，但都要不分别，“直心去”。
为什么让不分别是石头和坑等等？因为石头出现于世，是我们业力所现。我们业力大，石头也就多。我们养成了一种习惯，见到石头，见到坑，有不干净的地方，有水，我们的脚就要拐弯，就要绕过去。我们已经养成了一个分别心，而且大家都是公认为是正确的，认为它很正常。如果一个人，往石头上走，人认为是傻，这个人精神不正常。在这种理论的指导下，习以为惯性，我们的分别心也就越来越盛。而且我们认为越来越正确，越来越认为合情合理。所以说，现在就是连一块小石头，对我们来讲都不能忍受了。我们的人脾气也就越来越大了，对物质的要求也越来越没有满足过。我们的生死也就越来越频繁，我们的生死越来越坚固，这都是我们的分别心所造成的。
我们想去掉这个分别心，首先就要从所现的物质上下手，来去掉我们的分别心。对它如果不能正确地认识，不能空掉，我们就会被它长期地，永远地欺骗下去。那我们如何得道。比如有神通的人，这个房子的建筑对他来讲没有用处，来去自由。但是我们没有证道的人，房子对我们来讲，就是一个障碍。不是房子能障碍我们，是由于我们分别心坚固所致，这是坚固妄想。如果我们不知道世上的一切物质的形成，就是我们的坚固妄想，这是一大遗憾。
我们学佛的人一定要知道所有的物质，都是由于我们妄想所化成。我们在修行中，首先就要克服这种妄想。因为这种妄想长久以来有它的习惯性，这种习惯成暴流。什么叫暴流？就是说，一个人，用两臂来挡住四十里地这么宽的洪水，你想想，这个暴流会有多么大的力量！暴流的习性啊，叫人难以阻挡。所以我们应该知道这种习性的危害性。我们为什么不能了脱生死？就因为这个暴流太盛的原因。虽然我们学佛了，修道了，而且懂得一些理论，但是由于习性过重很难克服，又不认识习性，又不知道下手处。所以虽然知道理论，但很难与我们的身心结合起来。
我们想要克服这个分别心，首先就要从我们眼下做起。什么是我们眼下？就是我们在做每件事情时所遇到的一切困难，都要正确地理解和克服，把它利用起来。首先我们知道，经常碰到的是石头，我们脚遇到一个小石头怕硌伤，就转过去。当我们脚转过去的时候，是谁在支配它呢？是它的习性，是它的分别心。有了分别心，它才知道有石头，硌在脚上是会疼的。这个疼的概念也是分别心所创造的。
有的人说，那没有分别心会不会有这种痛苦呢？如果没有分别心，这种痛苦是不存在的。痛苦是分别心所造成的。我们知道，有时候我们大家念佛念咒，虽有病疼痛，这个痛苦马上就会减少。并不是咒能减少了痛苦，而是通过咒减少了分别心，使我们减少了分别心，而减少了痛苦。
在世上，有很多的石头，特别是我们在行走的路程中，有石头。我们应该怎么办？首先不要拐弯。如果碰上，就应该简直走，不要拐弯。因为这样我们的分别心就会减低。如果石头大了怎么办？我们就踏上去走，踩着石头上过去。因为脚踢不动它，那就踏上过去。如果遇到一个像水泥管子，那么大的一个建筑物，我们会怎么办？在行道时，我们应该站上去，走过去。
过去可能我就干过这种事情，在城市里行走，挺大岁数的人，这一会儿遇到水泥管，站上去，大伙看着挺怪。怪也不理。有时候这个脚趾头碰到石头，也很疼，很疼也就疼去吧。因为它疼只是一时的，如果把分别心去掉了，那是长远的利益。
因为我深深地知道，人弯曲心是最痛苦的。如果一个人不具备一个直心，对每个人说话的时候，或办事情老是拐弯抹角，不真诚，做人来讲都不够格，何况修行佛法。所以说我们遇到石头不要躲避，受伤只是一时的，要想得到佛法你不付出一些是不可能的。我们只是付出很小的一部分，都不割舍，怎样才能求无上道。这我讲的是石头，同时石头也是我们的业障，我们对石头越恐惧，这个石头变得越坚固，越大。
还有“坑”，就是有大坑，有小坑，这里我讲的这个坑不是大坑，有危险的地方是不能去的，佛法不允许进入危险地带，那叫难处（危难的处所），那是不允许的。所以说没有危险的坑，一般指的小坑，很平缓，对生命没有危险，我们就应该直来直去，不能绕着走。是，虽然你绕着走，身体保护了，但分别心也就形成了，更加坚固了。所以说坑也是我们心不平所造成的，今天我们就不再有这种概念，说它是坑。而认为是我应该走的道路，应该偿还的业债，那我就下去，从坑里再出来。可能别人认为是精神病，那就精神病去吧！
还有这个尿水，也叫屎水，也就是粪便的意思，如果遇到这样的脏东西，我们脚应该怎么办？我们走在马路上经常有一些牛粪等等，这些东西我们是绕过去还是踩过去？我们应该直走，不应该躲避。《心经》讲了“不垢不净”，实质上没有这个净和不净的问题。不净也是我们心有分别心而产生的。
我举个例子，这是九四年在盖县茅蓬，正建茅蓬的时候。 天天上山建茅蓬，要经过一条小道。因为我每天都要一段时间经行，经行以后这个眼睛啊，看什么问题看不清楚，也不想看，于是就踩到牛粪上去了。踩到牛粪，因为我们同时上山的还有好几个人，他们都说“你踩到牛粪了”，并且哈哈大笑。他们既然说踩牛粪，我就看一看是不是牛粪。当我看的时候，它不是牛粪，看那个鞋，它就是黄土。
事情过去以后，下午我又上山的时候，我的脚又自觉不自觉地踩到这个牛粪上去了，好像和牛粪有缘。这时候周围没有人，就我自己，我就仔细瞅一瞅，这鞋粘这个土是不是牛粪？当我看的时候就是黄土，黄泥。所以说，我们知道一切物质皆因心转，因业力不同而显现不同。当我们有定力的时候，牛粪就会变成黄泥，如果定力不足的时候，黄泥也可能变成牛粪，也可能牛粪就是牛粪。所以说这个事情啊，是有一个秘密在里边的，一切都是唯心所造。如果我们能够不别屎水，对这个屎啊，也是不分别，看上去是踩上一个最脏的东西，实际上我们心里可能就变得清净了。
为什么这么讲？我们都知道有一个典故，佛印禅师和苏东坡，他们俩在一起讨论，在研究佛法的时候，苏东坡就问佛印：“你看我像什么？”佛印说：“你像一尊佛。”等到这个佛印说：“居士你看看我像什么？”这个苏东坡也是居士，说：“你像牛粪。”佛印禅师没再说什么。这个苏东坡很高兴，自以为占了很大的便宜。
最后回到家跟他的妹妹苏小妹去讲，说：“我今天战胜了禅师了，每回都输他，今天我可战胜了。”她说：“你怎么战胜的？”“他说我是佛，我说他是牛粪。”他妹妹说：“哥哥你输了。因为他心里有的是佛，你心里全是牛粪，所以说你嘴里吐出来也是牛粪，因为他心里是佛，张口都是佛。”我们知道，万物万事都是唯心所造。如果我们能够直心去，不再分别了，就会转一切物。楞严经云：“若能转物，则同如来。”
因为直心就是道场，没有直心就没有道场。那我们现在修道要想了脱生死，必须有道场。那什么是道场呢？直心是道场。我们可以检查一下我们每个人是否有直心，如果没有直心，你怎么能说你在做道场？怎么去修道？所以说什么是直心？就是直来直去，“如木出林”，将木头从森林向外拖，不能拐弯，只能直来直去，才能拖出去。直心才是道场，我们每个人必须把自己的心要变直，要去掉我们的弯曲心。弯曲心是痛苦的，直心是清净的。我们做人来讲，不管是被骗也好，不被骗也好，都应该直心。直心的人才是真正的自在。人和人相处也必须直心，不能有算计别人的心。
我们的心，有时候心不直。曾经，也是九四年的事情，有一次坐汽车。因为这个下山坐汽车，我要摄心。在摄心的时候，有个女的乘客她在大声讲话，给周围人讲话。但是她讲话，说出来的语言，和她心里想的完全不是一回事。那时侯我可能摄心的原因，对她心里想的事情能知道：心里想的一回事，嘴上又好像很认真地去讲问题，实际上绝然是两回事，就是心口不一。这有两种原因：其中一种原因就是她养成了一种习性，想说真话，但心不做主，心不配合，嘴上说得很好听，但是心里想的是另外的事情；另一种她完全就是想说这种不真实话，喜欢这种弯曲心。
我们众生从无始劫来，就没有严格的持戒和修行。所以我们的心变得不直了，变成弯曲，要想把这弯曲心改变过来，那就得在处处都要直心。就是说不能因为屎尿就不去踏，这是不正确的，有时候会失去大利益。我跟大家讲一个事情，在九五年从五台山回东北的时候，就是行脚乞食回来。走到山西省，去乞食的时候，进入一个村子。这个村子刚开始见到一个人在冶炼，冶炼可能是炼银子的，或是炼金子不太清楚，去乞食，他告诉我：“你稍等一会，一会我就给你做饭。”左等右等啊，他也不做，告诉：“你上别人家再去看一看吧！”就白等了半天，最后告诉上别家去乞食。别人家一看我去了，都迎出来，说：“师父你上别家，我们家还没做饭呢！”确实去得早一点，但是要说没做饭，那不现实，因为我看见那烟筒都冒烟啊！
这个村子虽然不大，但人心比较齐。我有时候没等走到他门口，就迎出来告诉我没有饭，你上别地方看看吧！最后走出这个小村子，拐到了另一个路上，到另外一个村子。遇到一个人，他说：“你们做什么？”我说：“乞食。”“这个从哪来，到哪去？”跟他讲完了，他告诉：“我是看家的，做不了主，你上别地方看看吧！”我当时想，今天恐怕是要挨饿了，这么多家都没有乞到。
后来走到一个门口，这个院子里是个养羊的，满院子全是羊粪。我们乞食这是两个人，我告诉那个师父：“你上上边去，这个埋汰的地方我来。”满院子羊粪，如果你要踩上去，首先就是羊粪。如果你离开，到另一家可能没有羊粪，但佛制乞食是不允许分别的。那我就踏着羊粪进去了。
到了门口念声“阿弥陀佛”，里面出来一个五十多岁的高个子男子，腿还瘸，他一看到我问：“做什么？”我说：“乞食。”他马上从兜里掏出钱，来给我。我说：“我们出家人是不摸钱的，是不要钱的。”他听了突然一愣，他说：“你不要钱，要什么？我这里还没有吃的。”我说：“我就乞点食物吃。”后来他寻思一下，说：“那样吧，我这里有土豆你吃不吃？”我说：“土豆也吃的，可以。”他说：“你进屋吧！”我说：“我还有一个道友。”他说：“那你就请他一起来。”
他家早晨剩的，他们山西人爱吃土豆，虽然土豆不大，但人家烀土豆的水平可能挺好。他一共四个小饼，拿出俩给我们，他留俩。他分出的半盆土豆，我们俩把这半盆土豆，俩小饼都吃了，又后来吃的核桃，这吃了一顿饱饭。如果我首先认为他这一家脏，这一次饭就吃不上了。这次土豆吃得终身难忘，太好了，太清净。所以说你想有饭吃，就别怕踏屎尿，不要怕埋汰，才能吃到饭。你总分别这个干净，可能就没有饭，是不是？
所以说不干净，并不是不干净，是我们心里有相。当你克服这个相的时候，你就得到供养，所以不分别是无价之宝。所以我们大家应该平时就对屎水、屎尿不要分别，修道应该从这里开始。
但佛教并不是说不干净，佛教是非常清净的。当做饮食时，手指甲长了一点都是不允许的。手脏了都得洗手，每次去卫生间回来需要洗手，如果特殊的这个，必须洗七次手。洗七次的手，不是说像我们俗人洗一洗就完了。洗七次手还必须这个——用现在的话讲就得用肥皂了，不允许用带有香味的肥皂，这都不允许。包括牙膏刷牙都不允许用带有香味的。同时还要漱口。
佛教非常清净，越是清净来源于不分别，不分别反而更清净，不是很埋汰。这个必须跟大家讲清楚。大家一看，说：“这师父说屎尿也不分别，干脆我以后都不洗手。”啊，那是不允许的啊！这个不允许。但不过我们这个出家人哪，很少洗脸这是有的。大伙觉得这脸没有啥意义，要不要都可以，要也是给别人看的，啊！所以说大家应该知道，万事万物都是分别心所造成的，本不可得，《心经》里讲“不垢不净”。
下面讲“水”，水有大有小，有脏有干净。我们知道人的生活上离不开水，生活这个水对我们来讲是很重要的，有时候人认为这比粮食还重要，是生活中不可缺少的一部分。但什么是“水”呢？它也是分别心，当我们心不清净的时候，就需要水，定力不足的时候需要水。这个水，我讲的是行道时遇到的水，刚开始时我曾讲到这个水。因为我们脚很难往水里走，我们都怕鞋湿，怕脚脏了，怕冻着，这是我们的分别心。
这个水很常见，我们当行走的时候，有时候街面就有人泼水。包括在五台山也有这种现象，出家人刚过来，它这个饭店啊，或是哪的，他拿盆水，也不管你过不过来，就先给路面洒上水。这个水洒的什么都有，埋埋汰汰的。遇到这种情况我们是经行，也不要分别，也不要生气，要踏上这个脏水过去。而且遇到湿坑，水比较多的，我们也应该踏上去，不要分别。
昨天我讲了那个例子，这个脚啊，往水里踩的时候，它不认可。而且我们心里想往里踩，而这个脚它自动拐弯。为什么自动拐呢？就是说我们的想法，和我们的业力，养成的习性，它是有区别的。有时候你在顺着它的时候，它听你的，你在不顺着它的时候，它也不听你指挥。我们不要以为我们的想法能指挥一切，我们的想法并不能指挥一切，他只是一个配音演员而已。这个眼耳鼻舌身意各个都有一定的习性，我们每个都应该克服的，不是脑子想就解决问题的。所以说我们遇到水应该踏上去。我讲了在五台山也是这样，每天，上斋堂，有时候经过的路面有水，我就踩了过去。又是淘米做饭，又有水，也得鞋湿 ，晚上休息的时候不脱袜子，也是湿的。所以说这脚是很难受的，但是为修道，为了脱生死，为培养自己的直心也是值得的。
有一次，碧山寺妙江大和尚跟我们大家讲，说：“过两天就来新受戒的了，不少人要来，你们这些斋堂的人员和工作人员衣服就应该干干净净。”说完了他老瞅我，说：“得洗一洗，哪个人要缺衣服，缺鞋上我那去要去。”我一听这是说我呢。
后来回到室内以后，知客师又给我送来一套衣服。我不要。不要就扔在那里，说“不要不行”。我一想啊，既然如此，我的衣服脏了，那就得洗吧。我只有一套衣服，还有鞋，怎么办？等人家睡觉啦，晚上八、九点钟以后，我就到水池子，用凉水去洗。洗干净了，九点钟洗，那就十点钟睡。十点钟睡，一点钟起来，那衣服根本就不可能干，那鞋还是湿的。那怎么办，还得穿上，继续穿上，还继续干活去。反正衣服是干净了不少。所以说这个水应该是这么去克服，不应该怕，应该敢于接受。
虽然后来我的脚，因为踢石头，接触水，后来从五台山走回来的时候，脚就肿了，不敢落地，两脚都肿。疼得就是拖着脚走，不走都疼。那时是从晚上疼到天亮的时候，快到天亮的时候，才能睡着觉，就是每时每刻都疼。虽然如此，造成了一点小小的伤害，但是自己得到的远远胜于它。而心里更清净了，对佛法有更进一步的认识。
因为平时对水不分别。有一次在本溪，出去行脚，也就是经行吧！出去原因，是有个人要见我。我就顺口说：“他没时间，我去见他。”后来一想：闭关以后再去见，又怕他这个人不在了，就见不着，而容易形成妄语。那就闭关前去见他。
那时候止语。也就是不求人，要经行走。走几十里地，中午乞食，也还是不说话。乞来食物吃了，喝点凉水就走了。当再走的时候，下午天热，饥渴难忍，特别地渴。这时候就看到了一个掌鞋的，在屋子里，我向他去要点水喝，乞点水喝。因为我不说话，我拿着瓶子比划一下，意思是要喝水。他也很笑容满面地摇摇手，告诉我“没有”。后来实在渴得难受了。我就想，那边有条大河，不管它干净不干净，我得喝点水去，渴得嗓子要冒烟。
出家人，每次行走，都要带滤水囊的，因为要过滤水中的虫子。滤水囊走的时候，就带得好好的，这时走到河边，怎么找滤水囊也没有。也不知道什么原因，这滤水囊就不见了。所以说看见河，也不能喝水，又继续往前走。
走到后来，遇见一个人，他招呼我过去，我很高兴。寻思这个人招呼我过去，我可以找他乞点水。这人看到我过去以后，他走了，不理我，这个因缘又失去了。后来快要上一座山的时候，遇到一个剃头棚，我想乞点水。又怕这个剃头棚，一般都是女的剃头多，不方便，算了不去了，上山再说。
上了山，走了很远，也没有人家。快到晚上了，见着一个人家，想去要点水。因为晚上，还不能进人家家去。渴得非常难受，这时候就等待这人出来。这里有男的，有女的，有孩子的声音。果然不久，一会男的出来了。出来，我不说话，拿手电站在一旁，拿手电照他。我一照他，他应该发现我，我再给他写字，告诉他我要乞水。这个人，拿手电怎么晃他脸，他像没看着我一样，不存在似的，骑着自行车就走了。我晃了半天，也不行，这会这个房子里，只是剩下孩子和女人了，更不能进去了。
最后，没有办法，寻思：渴就渴死吧！就向前走。后来实在走不动了，就在一个道旁边，一个下水沟，就开始打坐。坐下来，就是要休息，那时候想：渴就渴死，就这么地吧！当然啦，半路中还出现了警察来问，后来也就走了。路边来往的有汽车。
当第二天早晨的时候，发现自己还没有渴死。但是呢，满嘴是津液，不再渴了。（众人热烈鼓掌）而且对世间的水，没有这种任何想喝的意思和贪恋。而且当再喝到世间这水的时候，它也不如这种清净。为什么能得到这个殊胜的因缘，悟到这个方面？主要就是在平时，见水没有躲，而且不去分别水，而且能够克服水，所以才有这个殊胜的因缘。所以说佛法修行，你想修证它，想体会它的更深的一切意义，你必须是在见到水的时候不分别，直心去。这样才能够对佛法有更深的体会和认识，我是这么想的。
所以说“直心是道场”。那什么是直心呢？就是不分别。有的人说：“证到初果啦，才有直心。”对这我不太清楚。但是我知道，如果我们不分别石头、坑、屎、水，这样我们就慢慢不被物质所转，心就逐渐地静下来，就会很快地得到直心。当我们得到直心的时候，就没有一切分别的想法，心里只有一种清净。这个“清净”，也是分别心才会体会到的，有直心，连这个“清净”也没有了。我们做任何事情，不用去思惟，也不用去考虑，前面是否有障碍物，也不会被声音所干扰，也不会被眼睛所干扰了。看如同没看，也就是“见如同不见，耳听如同不听”。这便是直心，这才是我们修行的道场。
所以说大家应该寻找我们的道场和直心，这样我们修道才能会有修有证，才能进一步理解佛法。否则，我们就贪恋着一点理论，还是远远不够的。我们都知道“一切唯心造”，那既然一切都是心，我们想悟心，必须克服心理所产生的一切障碍。对它真正地理解，“他一切都是唯心所造的”，这才正确。
“不别”就是不分别。分别就是生死的根本。当然，不分别，直心去，同时也要选择路线，没有危险的。你比如说，有危险的，影响了生命，或这边正打仗呢，那你不能去。还有屠宰的地方不能去。还有这个就是有妓女的地方，就是不干净的，舞厅啦，不能去，要远离的。还有一些外道的地方，不能去。另外还有一些部队，还有一些监狱啊，等等的，要远离的。还有一些政府的附近啊，也要远离，别给人家找麻烦，都应该远离。危险的地方不能去。
行道，我们还应该不分别。一些小的事情不分别，不光对眼前的不分别，同时对这个身后的事情也不应该分别。
我给大家讲一个例子，这也是九四年的事情吧。有一次我在城市里经行。经行走着，突然，后面有一人大喊，喊什么呢？就“哎呀哎呀”的，意思呢赶紧躲开。我下意识认为，可能是有什么东西来撞我。但是我的脚步，还是那样平静地往前走，没有增加一步，也没有停下来，也没有躲闪。这时候，突然一辆自行车撞到我的腿上，撞到腿的时候，我脚步还是没有停，也没有回头去看看是谁撞我，是哪辆车。没有看，还继续往前走。后来耳朵听见，后面的人是摔倒了，是男是女不清楚，但我还是继续往前走。这时路旁的人就突然地大笑起来，遇到一个傻子，这人被撞了连看都不看。撞人的人都撞倒了，他还那么走，这个人可能是没有思维。
过了一会，这个骑车的人又追到了我，到我跟前说对不起。我一听，这个岁数很大，能有五六十岁吧，岁数很大的人。但我也没有抬头看他一眼，他长得是什么样，将来我好记住他，没有。也没有去跟他说话，只是摆摆手，意思：“你走吧！”当时我想：我就死，我也不会找你。
后来我到了休息的地方，当时也考虑到可能腿受伤、骨折、出血，大量地出血。因为我救过这个大量的出血，粉碎性骨折，不断地出血，可能就死亡。我以前在部队做卫生工作的时候，曾经抢救过这样的病人。因为我那时候还用棉衣，给他腿包住，我那整个棉衣都淌满了血。今天他用车撞我，是不是粉碎性骨折，我也不知道。但是我还能走，那我就继续走。因为我信佛啦，我就不管它！
为了求佛法，为了求这个直心，就得这么做，用生命来换。到了地点，我也没有去看看腿，这个出多少血，受伤是什么样子，没有看。到晚上的时候，也没看。过了可能是两三天，后来再一看，它已经快长好了。碰了一块皮，快长好了。按道理来讲，车撞一下，应该是很重很重的，甚至要骨折的。你想，连车和人都撞倒了，你腿能不受伤吗？我只要脚步一停下来，肯定要受伤。因为我脚半步也没停，也没有快，就是说如果我们能够直心去行道，一切危险都会化解的。所以这也是因果，我记得，我小时候也撞过别人，可能人家也是来找，来找这个果报。
下面讲第十句：“绕直室外小行无所求。”
“绕”就是圆满意。以右绕为正，左绕为邪。佛法，都是这么右绕，不允许左绕，左绕是外道左绕，我们都得右绕。绕是圆满的意思。绕行，有时候我们，面积很小，我们应该绕行。比如像念佛一样，我们这屋要念佛啦，就从右往左，这么绕行。我们可以绕塔，等等。这都是我们应该绕行的。
在修行中要不管是遇到绕行，还是直行。“直”行，就是从这头走到那头，有的时候甚至走了几十里，这叫直行。还有室外，在室外行。经行，不管是绕行直行，室外还是室内。室内就是绕屋子以内，外就是到外面。“小”就是面积特别小。小到什么程度呢？就几步距离，也可以经行的。
《四分律》卷五十，佛言：“听作经行堂。可以长行作，作时一切所需，尽应给与。”“听”就是允许的意思，做经行堂，就是做专门经行的地方。佛对经行，非常重视，可以做经行堂，就做一个屋子，专门经行的，可以做长行作，而且做时，一切所需，尽给与。对经行，应该满足供养。
“有上座比丘老病、身体羸弱”，就是有长老，出家年头很长的比丘，有的老了，有的身体病了，身体弱了，怎么办？经行时倒在地上，有时候经行就倒在地上了。佛言：“可以用绳索系两头，循绳索经行，”就用绳子拦上，从那头拉到这头，有的身体弱了可以扶绳子走，经行，对老年人可以这样。我们这里，有很多老年人，将来经行的时候，可以用绳子圈个圈 ，可以扶绳子走。这是佛所允许的。
“若恐手磨破”了，因为老磨这个绳子，手容易磨破。“可以用卷或竹筒穿在绳子上，手捉筒循绳经行”，就是用一个布卷，穿在绳子上可以滑动，或竹筒可以滑动，扶这上也可以经行的。你看看，佛对我们老年人经行，要求得多么详细和照顾。“经行时疲劳，可以两头安床，以便休息”，就是说如果经行累了，两头都可以安床，都可以休息的。佛对经行非常重视，所以说，对老年人给了这么多的开缘和方便。这就是说明经行对老年人是非常重要的。所以，我们大家应该有信心。将来大家可以尝试一下这种经行。
佛经常于夜里，二到三时经行，印度一时为现在的四个小时。就是大约在两点到六点经行。我们知道，佛在世的时候，佛的休息时间是一个小时。出家比丘的休息时间为四个小时，剩下的时间都在用功。佛常常都是半夜以后才休息。半夜休息了一个小时以后，佛就起来，开始经行。所以说佛经常经行。两点到三点，我们还正睡觉，正睡得香呢。所以说为什么我们不证道？就是我们不能够起来去经行。
“灵鹫山、鹿野苑等处皆有佛经行之（石）基”，就是在印度，有灵鹫山，还有鹿野苑，都能看到佛经行的这个石头，走过的地方。多宽呢？“阔是三尺六”，三尺六宽。“长有二丈六、七。以上石作莲华开势，高二、三尺六，阔一尺。有十四五，表圣足迹”，佛走过以后，都留下了足迹，就是踩在石头上，石头上都有佛足迹的。现在印度这两处，还有佛经行所留下的足迹。有尺寸的。刚才讲了这个尺寸，在佛教里都有记载。所以我们经行是有传承的，从佛就是这样的。
在律中多言可做经行堂。就是说，在律藏中，戒律规定了，很多地方可以做经行堂的。《大比丘三千威仪经》云：“可于五处经行”。我们应该知道，第一个“于闲处”，就是闲静处。没有人打扰的地方，作为我们经行处。第二“于户前”，就是你的房子前，做经行处，可以绕房子走。第三“讲堂前”，讲经堂前可以做。第四“于塔下”。这个绕塔呀，在密宗来讲，特别重要。他们的塔，建塔这个周围，都要建绕塔的基石，便于大家在那经行。第五“于阁下”，就是楼阁下，都可以。以上意思即多处都可经行。戒律开了很多地方都可以经行，我们应该把经行用在一切处。不管走路，或其它的时候，我们都要经行。因为经行可以见佛。
唯除以下地点，是不允许的地方。有什么地方呢？《僧祇律》卷三十五云：“不得在坐禅比丘前经行”。这边有人坐禅呢，你在那绕圈，打扰人家修行了，这不允许经行。“不得众僧、徒众、和尚、阿阇黎、长老比丘前经行”。不得在众僧，就是在僧中，有时候，对大众应该恭敬，不应该经行。在和尚、阿阇黎前，这都不允许经行。长老比丘前，都不允许。所以这几处地方要记住。
同时，不应该在YIN女，不干净的地方经行。也不能在摴蒱，就是赌博的地方，不能经行。还有屠肆，就是屠宰的地方，不能经行。还有狱卒，杀人前，就是监狱一类的地方，杀人的地方。比如说，现在要枪毙人，你不能跑那儿去经行。子弹容易碰着你，或人家以为你要抢法场呢，是不是？那个地方不能去。所以说，避免讥嫌。另外避免意外的杀身之祸。所以说这个经行，也是有地方的。
“绕”，我们知道右绕，“直”，就是直来直去。我给大家讲一个直行的事。大约时间也是九四年，我和一个老师父，就是上能下运老和尚。他那时候七十多岁，每天也经行。他在营口，早晨呢，是早早的起来，上盐滩（产盐的地方）。拿着一个方便铲，提着一个蒲团，就去打坐了。盐滩全是海水，搭个小棚子，那个小棚子很有意思，就四个杆，支个盖，周围都没有挡的。他七十来岁的人，要走很远的路程，去那儿打坐。他说，跟我讲：“刚一去了，在那儿打坐，路上汽车声音还能听到，过了一会，就什么也听不见了。” 打坐，搭个棚子，就遮遮雨，遮遮太阳，就完事了。
这位老和尚每天中午过完斋，下午他还要经行六七里路，来回得将近十来里路吧！每天都要走。有一天我们俩同时经行，他在前，我在后，就拉开了一段距离。因为经行的时候，大家应该注意，就是长老应该在前，年龄大的在前，岁数小的，应该在后，不应该抢到前面去。老和尚说：“咱俩分开，我在前，你在后。”我说好。他在前面走。
这一天，我就走了很长一段距离。我抬头一瞅：啊，老和尚看不见了。我说这老和尚有神通啊，走得这么快，我是年轻人，走了这么远，也没看见他在哪里。我再回过头来一看，老和尚在后面休息呢。原来在我走的时候，走到他跟前的时候，我也不知道，一直走过去了。
后来老和尚看到我这么用心，非常高兴，跟我讲，他说：“持戒就应该皎如冰霜。”说：“我头几年，（指的哪年我不清楚），要是早遇见你，从九华山我就不回来了。”他们那时候，三个老和尚，都上九华山。后来呢因为那地方很困难，互相没人帮助的，就都回来了。这老和尚对经行很认可，而且对经行的人，他也很称赞。
所以说，经行呀，有时候会把周围的一切都放掉，这个非常好。“绕直室外小行”。这个小我要强调一点，什么是“小”？我要强调一点，就三两步，也可以经行的。有时候经行，可以迈开大步走，迈开中步走，有时候也可以半步半步地走。我在闭关的时候，因为打七，也要有一段经行，要经行七天七夜。就是站着不允许坐着，要七天七夜。这个走的时候，因为我的房间非常小，按现在来讲，也就是一般房间的半间大。再去掉炕，那整个的路啊，有没有这个宽？（讲台的桌子宽度）这个长度，也就和这个桌子差不多，也可能没有这个长。而且宽度也和它差不多少，除了炕沿，也就是这么大的地方。就这么大的地方，也可以经行。这么大地方，也经行了三年时间。所以说，我们大家不要要求环境，应该有什么环境，算什么环境。我们大家在任何地方，就几步，也能经行，这才行。
有时候，我们的人要想修行，需要很多的条件，等到条件来了，你又不做了。所以说这没有意义。修行就是当下就去做。所以说这个小行很重要。大的地方，更应该清楚。为什么我们要直行，要不分别室内、室外，小行目的就是一个无所求。我们知道，有所求，就有了痛苦。众生为什么成众生？就是因为有所求。
因为时间关系，先讲到这里。
上午讲到了第十句“绕直室外小行无所求”。通过我们绕行和直行，室内行和室外行，或小行，在一切条件中，没有自己所要求什么。为什么要无所求？就是我们在修行中，不讲任何条件。因为我们知道，修行是为了了脱生死。生死在何处？生死在念念之间。不是在室外，也不在室内；也不在大，也不在小。在于我们无所求。只有无所求才能真正的经行。
人这一生修道，怎样来对待人生？怎样去掉人生的痛苦？那就是无所求——无所求品自高。只有无所求才能没有痛苦；有所求的人，不管你是有钱也好，没有钱也好，他都会痛苦万分。
修行也是一样，有所要求的，正是与佛道相反。佛法是无为法，只有无所求了才能与佛法相应。所以说我们对任何事情都要看开。
我们知道生死在念念之间，不再往别的地方追求，只要是能修心，在什么地方都能修，关键是在我们是否无所求。所以说这个无所求啊，也是我们修行很重要的一点。我们大悲寺的僧人要求，其中就是不允许化缘、不许求人。冷热不许求，好坏不许求，生死也不允许求。因为有求就有苦，无所求正是“求”。这个有点体会，和大家讲一下：
在九五年从五台山走回来。半路中，有一回突然感冒了。因为住草垛，早晨起来有点头疼，有伤风的迹象，发烧的迹象。那时没有钱，也没有药。当时就想啊，这要是有病，走到半路，病重了怎么办？发高烧了怎么办？最后修道不能到底死了怎么办……想了很多。佛法里又不允许我们求人，除了乞食之外，不允许有任何要求。是否可以乞药物？当时啊，自己想的也很多。但是还是被无所求所战胜，没有去乞药。
在走到一个大石头旁边的时候，坐下休息，突然发现这个草地有几片药。当时想，有药，也不知道是什么药，能吃不能吃？也不清楚。因为药没有名是不能吃的。顺手捡起来一片，一看写着“安乃近”。当时，找一下周围是否有瓶子，没有。看看药片的光洁度就像, 刚放上去的一样，没有经过一夜任何被露水打的痕迹，都没有，也没有损伤。其中有一个是两半的。当时就把它捡起来了。捡了九片药，那两半的没有要。自己就感觉到，如果你能够无所求，佛菩萨都是会护持你的。后来这个药也没有吃，没吃病也好了。后来这九片药，由于时间长，包在纸里也都化成粉末了，也就扔掉了 。
所以说无所求，也正是“求”。有所求是绝对不会满你愿的；只有你无所求才能圆满一切。不光事物能圆满，同时也圆满了你修行的佛道。所以我们修行一定无所求，不要求大，不要求小，求好，求坏，都不要求 。
别人有过这样的事，要和我探讨一下，说：“师父修行，得需要一个好环境。”我说：“好环境也得修，不好环境也得修。”我说：“我这一生，如果有个狗窝能住，我也去住。不要有什么求的，这才是正确的。”
在修行中，无所求是很重要的。前年行脚途中，遇到一个台安的居士。她很孝敬她的父母。她的父母有病，其他的几个儿女都不愿意管。她愿意管但又无法去治疗，没有钱，又不愿意去求人。我说：“你不求就是对了。”她说：“我怎么来解决这个问题？”我是这样告诉她：“你把你的房子卖掉，换间小房住，押地也要供养。”她说：“卖掉，那我住在哪儿？”我说：“哪儿都可以住。”她升起了极大的信心和信任，马上就回去了。她说：“我真正的懂得了佛法的意义。”
后来我又碰到她，我说：“你那事处理怎么样？”她说回去后，通过她的认可，想这么做。但是还没有这么做，她所有亲属的态度就转化了，父母的病情也转好了。
所以说，无所求，这才是转化一切最好的动力。所以我们人生为什么有这么多的痛苦？这么多的难处？就因为我们有所求。人和人之间不要有所求，自己跟自己也不要有所求，永远无所求。病了无所求，不管在什么样的困难下，都应该无所求。宁死也不求人，这才是修行的态度。这非常好，不管环境如何，只要无所求我们都能修行；有所求我们就会失去了修行的机会，被境所转。无所求的人，就有一种刚骨。有刚骨的人才会真正有慈悲心。这是第十句。
下面讲第十一句：“月日时念长行功德现”。
“月”，就是三十天为一月。“日”，二十四小时为一日。“时”，六十分钟为一时。“念”，就是每一念。“长”，就是长行。长行指的是九十天。这里的长行，指的是无有穷尽。如果我们在不计月、日、时、念，都能够修行的话，久而久之功德就会出现了。
为什么要积年累月地修行？因为成佛不是短时间的成就。所说的成佛，并不是修成的佛，而是去掉毛病和习气，就是现成的佛。无始劫来我们具有佛性，只因为习气毛病多了，遮盖了佛性，而成为众生。如果我们去掉毛病习气就是现成的佛，佛不是修成的，如果佛是修成的，那就与三藏十二部不相应啦！
什么是习气和毛病？就是我们的执著。
应空一切相，积年累月地修行，这不是一件简单的事。一天、两天不行，几年也不行。有的说我几年没有得到什么，其实是自己不知道，身在庐山不知真面目，等我们出去才知道，我们的修行和别人已经不一样了。我们想成年累月地修行，就在于每天的坚持，每天的坚持在于每时的坚持，每时的坚持在于念念的坚持。俗话说，千里之行始于足下，大山的形成起于微尘。我们都得从小的地方开始，不断地积累，才会有成年累月的修行。有因才有果，环境变了更要行。无论自然环境，人为的环境怎样，我们都应该努力去修行。
在以前，九五年在五台山普化寺的时候，住在寮房里。大家每天晚上都要看佛教录像片，那时我是不看的。我认为这个录像对修行人来讲是一个障道的因缘，也是一种魔王，它容易使心散乱。因为我们眼睛外看的时候，就已经错误了。虽然演的是佛教片，对一个要想收回六根的修行人来讲，还是不看为好。那时间他们看电视，我就到外面经行。那时候大约是二月份，五台山比较凉，外面还有雪，还有冰，穿的衣服也比较少，没有穿棉袄。他们看多长时间录像，我就在外面经行多长时间。脸受冻、手受冻，冻得很难受，但也咬牙去坚持，去经行。因为不想看到这种录像，天天这样。但自己并没觉得自己有什么修行，只是好像有点不随众。但这个众，看电视的众，确实不想随。
有一天，我在回寮房的时候，突然一个修密宗的师父跟我讲，他说：“你是真修行。”我说：“我是假修行。”他说：“久了就会变真的。”当时这位师父从来没有跟我说过话，突然说这种话对我是个很大的鼓励。我们修行就得自己去努力。虽然是我们在修行中看着似有一定的执著，但只要我们努力，就会由假变真。我们应该每天抓紧时间修行。
达摩祖师在修禅定的时候，有初夜的修行方式，有中夜的修行方式，还有后夜的修行方式。要看他的修行方式，几乎是二十四小时都没有休息。过去的祖师大德，都这样修行，何况我们连一点成绩都没有，而又放松自己不去修行，找了任何理由都是不正确的。
这个时间，这个时，就是每时每刻都要把眼根、鼻根全部收回来，念念行道，一切时无念、无妄想。打妄想就是六道轮回；不打妄想就是西方极乐，也就是本国本家。一念不生，十方世界就会现前，就是我们本来面目。要想真正得到佛法就要放下一切相，要以无念为归宿，这对我们非常重要的。
虽然现在讲修行法门的书很多，大都是方便教化。我们都知道，大家都不想变成傻子，但傻到一定程度就是可以成就的。我们不想要的东西，那就是贪、嗔、痴；我们想要的，就是戒、定、慧。要想得到戒、定、慧，我们就要真实起来，想到生死无常，我们一定不光从文字上，更应该从行为上去努力，去修行。不能自己骗自己，应该放得下，有时放不下也得硬放，到一定程度，就会奇迹出现。
比如说念念修行，时时修行。过去我在茅蓬修行的时候，突然，这个念里出现了一个不正确的念头，不好的念头。这时候正端碗吃饭，发现了这个念头不正确，当时立刻就顾不得吃饭，马上把这念头要空掉。当这一空掉的时候，整个这思惟也就全都断了。这一瞬间断了，而碗哪，粥啊全都掉下来了。但是可惜的是这个碗没有直接掉地上，掉在腿上了，粥洒了，碗也掉下来了。那虚云老和尚是杯落地了，这个响声使他开悟。我呢，就没有这个因缘，一下掉腿上了。所以说明这个念头，还没有彻底空掉。所以说我们这个念头是可以空掉的。不管什么时间，如果有了不好的念头，一定要想法空掉。空掉了念头，就可以进入无念的状态。
刚才讲了这个长行。我们知道有般舟三昧，般舟三昧就是专门念佛、长行，这个是指的九十天为一个般舟。打般舟三昧是有条件的，其中除了方便之外，不允许坐下，都必须立着，昼夜经行。
有时候这个长行，这个不坐下，也很有点儿意思。因为我们困了的时候腿就要发软，走时间久了这腿就站不住。过去在本溪茅蓬的时候，打楞严七，其中有七天七夜不坐着 ，昼夜不停地诵咒，等等。后来，就有一天正走着，我人往前走，但这个腿呢，往后蹦，它自动就蹦起来。有时候站着走一走，突然自己就蹿出去了，有时候蹿得很远。那时候有时站不住啦，就用绳子把自己栓起来，吊在房上，休息一会。实在不行，弄个棒子靠一靠，（人靠着棒子一头，令一头支在墙上，若睡着就会摔倒）来休息。般舟三昧要求得要比这严，不允许有弹指之间的想休息的念头，念头都不允许，这才称为般舟三昧 。
我们经行的时候，也会出现这种现象，比如说，我以前行脚走到秦皇岛的时候，在一桥上休息。休息过后，起来走的时候，把三衣包（装僧人三衣——即袈裟的包），就落在桥上了，人就走了。走了很远以后，又回来取三衣包，取了又背着走。这时候才想起来刚才那个过程。落下也不知道，回来取也不知道，等到再走的时候，才知道刚才是把三衣包落那了。这个落下三衣包和取三衣包，整个过程都不用思惟。如果我们用功，都可以得到这种长行的功德。
什么是功德？我们也知道，有时见光见瑞，这都是功德。有时候山河大地变了，也是业力在开始消除。功德就是心里清净了，干净了。
曾经，我在初信佛的时候。有一回在值班，有一个患者他喝醉酒，要偷东西。我发现他要偷东西，我就故意到他跟前不远的地方走一圈儿。他发现我注意了，就不偷了。但一会儿又想偷，发现我在旁边很碍事。后来实在忍不住了，这个喝醉酒的人走到我跟前，他就用拳头，攥起来，一会儿又放下，放下又攥起来，一连能有个四、五次吧！这样，看他的样子是要打人，但是他又放下了。后来这个事情，我就问过上体下清老和尚，老和尚说：“因为他打不了你，才这样。”所以说长期经行，它会有功德的，可以避免很多被伤害的机会。
还有一次正在行走的期间，突然一辆车过去了，掉了一块玻璃下来，从头顶上斜了下去。那时候虽然在很短的路面上，我也低头经行。而这个车上没有玻璃，我也打听了。后来问别人：“这个车是否有人往下扔玻璃，或带有玻璃？”说：“没有。”旁边还有锅炉房，我也看了看锅炉房的玻璃窗上，也没有丢玻璃。究竟这个玻璃从什么地方来，不知道。当时的感觉就是头顶上有一块玻璃要落下来，好像有两只手在托着这个玻璃，就轻轻地落地了。如果要直上直下，肯定要受伤。同时也没有被吓一跳。这些事情都是常经行所带来的好处。
特别以前有一次到盖县后，坐车回营口。有辆车没人坐，我走到车门口，有两个人，就把我硬拉上这车。拉上车，就把车门关上了。这里还有一个卖香烟的老年妇女，这两人就说了很多的，不该说的话，意思叫拿钱，给他买烟抽。我不理他，他就动手。当他动手的时候，我就轻轻地把他手拨开。他那个手， 我的感觉就像面条一样，不用使劲，就一碰他的手立刻就开了，一碰就开。他也感觉到了，可能觉得奇怪吧，就没有敢太过分地去做什么事情。
但后来他就把衣服脱了，亮出拳头，使劲打这个车上的椅子，打得直冒烟，向我示威。意思你要是不给我钱，我就要像打这个椅子一样打你。当时，我也没有理他。稍稍过了一会，这两个人，突然地就像后面有警察追他一样，打开车门，急急忙忙地就跑了。我都不知道什么原因，以为后面来警察了，一看外面什么也没有。这时候又躲过一难。所以说，只要常经行，这个功德是不可思议的。
本溪有几位居士，在前几年，也是九七年左右，都是常进行经行。他们有时候早晨三、四点钟起来，就到外面经行。有一天，有两个女居士，到外面经行，围着这个街面走。有个男子，看到有两个女人在走，低着头，慢慢地走。他就过去，就问：“你们俩怎么的了？”她俩也不吱声，还继续走。这个男子又继续跟着走，问了好几遍，这俩人也不吱声。突然这个男的，就突然地喊起妈来了，大声地喊妈，就像后面有谁来追他，连喊“妈”跑了，就好像遇到了什么似的。所以说，常行，佛菩萨都会护持和赞叹的。
过去本溪居士常常地，这么样一步步地走。僧人也一步步走，这样看来是很慢，在世间上是最慢的了，如果在法界上它是最快的，它和我们所认为的正好成了反比，是不可思议的。像赵州老和尚，八十岁还行脚，后来他总结了行脚的体会，说“平常心是道”，教育了很多人。所以，常行，这功德不可思议的。
般舟三昧就是一种长行，走着念佛九十天，为一个般舟。打般舟三昧有严格的要求，《般舟三昧经》四事品第三云：欲得此三昧有四事，有四事：
“一，不得有世间思想，如弹指顷，三月。”你想得到般舟三昧不应有片刻之间的世间的想法，这是不容许的，所以说，这个要求很严的。
“二，不得睡眠，三月。”不得睡眠，在三个月之内不能睡眠，不准有世间想也同样是三个月，睡眠也是不容许的，要求得很严。
“三，经行不得休息，三月，除其饭食左右。”三个月经行不得休息。有的走累了，想休息，想坐一会，或躺一会，那都不行，只能立着，得三个月。除了吃饭，可以休息一下。
“四，为人说经，不得望人供养。”可以讲法，但不容许希望人供养。欲得般舟三昧，必须知道这四种事情。
下面讲第十二句，“念佛持咒话头随己愿”。因为我们在经行时，有时候妄想出现了不好控制，手又不让动，但允许我们嘴可以念佛。应该妄想起来，念一句阿弥陀佛，或几句阿弥陀佛，这个妄想消失了，这个佛号就应该放下。也可以持咒，念咒，比如说，有的是在经行中有了YIN欲的念头，可以念楞严咒，念几句就下去了，这个非常好。
也可以在经行时，参话头。我们知道禅宗有一种参话头的方式，都在禅堂里，实际上经行参话头更有它深刻的意义。这些方式都随自己的愿力，都可以。无论是修哪个法门，愿意试哪个都可以，都有很大的好处。特别是参话头，很殊胜的，就是念佛以后，再念“念佛是谁”，参念佛是谁。或直接参“念佛是谁”，这样就开始参，不断地参，久了，自然有了疑情。有疑情生起了，就离断生死就不太远了。所以，一定要生疑情的，这很好。特别是紧着走路，紧着参话头，很有意思。
所以唐朝永嘉大师《证道歌》云：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”“语”指的是言语，“默”指的不语，“动”是行动，“静”就是不动。就是说我们修行应该学会，不仅在静中能修行，动中也能修行，动静一如，这才是真修行。否则的话，我们修行就有的时候修，有的时候不修，这样我们心用得不是那么全面，就会把修行的时间，要延长了。因此在修行中必须要知道，生死在念念之中，既在念念之中，就要随时随地地了脱生死，不要等。这是第十二句。
讲第十三句，“境现光动无相皆除尘” 。
“境现”，因为我们修行了，就会有很多的境界现前。这种境界包括有的见菩萨，有的见鬼神，有的见龙，有的见日月，等等。这都是境界，甚至还有很多的，这个震动的境界。这些境界现前，都是除尘的现象。因为境界是根据我们心里的尘垢多少，被清除多少，所表现出来的。有的人认为有了境界，自己就已经成就了，这只是进步，但并不是究竟的成就，因为境界还终归是在有相之中。但这个相，是清除灰尘的相，是好的现象。但不能做究竟想，如果做究竟想，就会招群魔。《楞严经》讲：若作圣解便招群魔。所以说，我们很多的修行人，都在境界上打了败仗，这是很可惜的。
比如，有一个人，在修行中，身边放了一把斧子来保护自己。正在打坐，突然看到一个年轻人，是个孝子，背着他母亲来到了他身边。这时候，他就把这个看成是一种魔，来干扰他。他顺手就把斧子拿起来，就给这孝子一斧头。孝子背着他母亲就消失了。等这个从定中出来以后，发现斧子正砍在自己的腿上。他不知道这个孝子就是他的腿，他的身子就是他（孝子）的母亲。本来是自己的变化，他认为是外来的，他就不认识了，就给他一斧子。所以这斧子就砍自己腿上了。
所以，境界现前，我们一定要认识清楚。不要起嗔恨心。特别是修行中，经常听说有的人，有听到鬼哭、鬼叫等等现象。这种现象都是清理灰尘的现象。我们不修行反而没有境界，一修行反而有境界。境界就像我们打扫卫生，不打扫这个灰还不起来，一打扫灰就起来了。在起来后，扫起灰，还要端出去，要把它倒掉，这都是一个境界的过程。应该把这个事情看清楚，否则的话，我们就会着相了。我们应该知道，境界现前是个好事，但不可以作圣解，修行境界现前也是正常现象。
还有“光动”，光有白光，有蓝光，有红光。什么是光？也就是逐渐地在破除我们的无明，逐渐地在清除。根据清除的灰尘多少，来决定光的色度和颜色。因为修行的功夫不同，见的光也有所不同。所以说，见光是个好的现象，见光是消业的现象。但不能去想象光，有的人就故意观一个东西，而且观出周围有一层光圈，这是我们自己用眼根所造成的，这个不好。这是我们有了执著。我们所见的光是自然的，是我们修行中常见的，这才行。
过去，听说有这么一个故事，就是憨山大师在五台山经行，有一天晚上他经行的时候，突然感觉到周围的山河大地都亮了，道路看得清清楚楚。这时候他就回来，跟一起同住的一个老和尚讲。也可能是没讲，因为那个老和尚看到他那种高兴的样子，就知道他有境界现前了，见光了，非常殊胜。老和尚就讲了这么一句话，他说：“你这种现象，我已经三十年了，天天如此。”就天天这样。
所以说，光现前，有光动，是个好现象，但不能作圣解。因为光还有很多的层次，五阴区还没有破尽，不究竟，作圣解这个心本身就是灰尘，所以说我们一定不要作圣解。有的人说：我也没有境界，我也没有光等等，但是我的心里很坦然。虽然是没有见光等相，这也是除尘。只要我们能够去经行，按照佛的戒律去修行，按照佛法所要求的去经行，都是在除尘。没有境界也不要伤心，有的人是因为对境界有一定控制能力，他不愿意往这上使劲，所以说境界就少。有时候有了境界我们也不太清楚。不管有境界没境界，只要我们长久地去修行，自然都在除尘，这是好的现象。
在天台智者大师的《释禅波罗蜜法门》中云：相不出四种，
“一，梦中见相。”
就是在睡梦中，做梦见到种种的相。
“二，于行道时闻空中声，或见异像及诸灵瑞。”
“行道时闻空中声”，比如说打坐或行道，有时候突然耳边听到了一种声音。比如像大磬声，像引磬声，像大钟声，这种现象的出现，就是我们在六根收回的过程。通过收回这个声尘，自然它就有一种现象要现前的。那就是我们所知道的，大磬啊，大钟啊，和引磬等等的声音。所以，佛教往往都用大磬，引磬，还有大钟，就是让我们时时地提起正念，要知道要收回你的六根。所以，维那师打的引磬和大磬都不让我们随便动，就是告诉我们这是菩萨。因为这种声音代表了修行的标志，是六根回收的标志，这个过程也就称为菩萨。
“或见异像及诸瑞”，有时候在修行中，看到了山河大地，出现了彩云，出现变化啦！等等。这都是功德现前，但不可以着相。如果认为这些境界，这种光线是魔的话，同样也进入魔障。
佛法是让我们真实地认识一个问题，要不偏不离。有的人说，境界现前就是魔，就非常害怕这个境界，不能正确地去理解，最后说魔反而自己成魔，这也是可怕的。有的人为了追求境界，到处地炫耀自己，而且追求这些不应该追求的事情，不可得的事情，而同样成为魔道。佛法是中道义，不容许我们做偏离中道的解释，必须实事求是。只有实事求是，我们才能会掌握佛法，佛法是来源于真实，不是一种偏激。
“三，坐中睹见善恶，破戒、持戒等相。”
就是在打坐的时候，这个境界中，还有见破戒和持戒等相，还有善和恶，这都是一种相。
“四，以内证种种法门，道心开发为相。”
这个道心开发，就是我们破五蕴的过程，破五蕴就是开发道心。《梵网经》云：“好相者，佛来摸顶，见光见华，种种瑞相，便得灭罪。”就是说我们在修行中要见好相。我们忏悔的时候，修行的时候，如果能见佛来摸顶，就是好相。即使佛不来摸顶，见佛也是好相。另还有见光见华，种种的瑞相，这就灭罪。如果忏悔不见这种相，忏悔罪不灭。但我们记住，这种好相并不是我们用想象来的，而是自然现前的，这点大家一定要清楚。
“功德现”，这个境现都除尘，我们都应该正确地理解。特别是现在，很多的人修行，修一修不敢修了，见到了境界反而生起了恐惧心，这也不正确。有的还生起了大慢心，也不正确，认为自己开悟了，成就了，这也不对。或是说鬼神来了，到我这来了。这种说法，有时候就容易犯了大妄语。没证说证，没得说得，犯了大妄语，这是不正确的。
过去，我在盖县茅蓬打坐的时候。有一天，打坐就看见整个前面的山、水，全变成冰川了。我说我这修行才没有几天，怎么能可以说开悟啊，还是入定呢，这也不可能啊！整个这山都变为冰川了，后来我就仔细地观察，左观察，右观察都是冰川，成一片。我说我也很清醒啊！也没有入定啊！这什么时候来的冰川哪？
后来过了一会，稍缓解了，我才看到，我前面挡了一块塑料布，塑料布前面有一滴水。这个心哪，可能是过于集中，进到那水里去了，通过水看整个世界全是冰川。所以说，这人要是不老实，就会容易犯大妄语。所以我们不要盲目地对自己下定义。
另外有时候，就是有恶境界中，也有善境界。有一次，我出外经行，想经行，刚走出门外，因为下雪天，有冰很滑，突然一下就摔倒了。摔得都起不来了。躺在地上，我是这样思惟的，我说：人都摔倒了开悟，我怎么没开悟啊！ 我这么一转念，这心本是恶相，本来是个坏事，就变成了一件好事，所以它也不起嗔心了。还觉得摔得挺轻，再重一点就好了。
有时候我们在修行中也会遇到这种事情，比如说正在打坐，别人这时关门有声音，有人就起烦恼，你看，我刚打坐好好的，你就来捣乱，使劲关门。实际上并不是别人使劲关门，是我们心静了以后，听到这个门的声音，特别清晰，特别重。如果我们不能转念，马上嗔恨心就会起来，就会受伤害。一但受伤害的时候，甚至伤害你一年、二年，甚至吐血，很重的，多少年不敢用功。如果你一转念，说：唉哎呀！这个声音来得太好了，是帮助我开悟的，我看看我自己开没开悟？噢，没开！这说明我的修行还不到位，希望他下回使劲关。你用这个念头，一做解释，这个坏的境界就变成一种善境界。这个方法供养大家参考。（众人热烈鼓掌）
这个行道的方法，是很好的。因为，我刚开始学行道时，也不清楚什么叫经行。那时候，是还没有出家，刚信佛，觉得没有事情，到朋友家。因为那时候怕摩托车丢，所以就不敢骑车，就走着去了。后来发现行走，很能帮助修行，所以就常常地走。后来发现能运老和尚也是如此走，最后才知道这叫经行。
有一次行走，老和尚问我：“你走时候有什么感觉呀？”因为每次行走，都得将近六七里路的路程，而他问得很突然，我答：“我就像刚迈出一、两步。”他听了以后，很点头，但是我还不知道什么意思。现在想起来，他的意思可能是，认为这么走法是对的。
《四分律》卷五十四记载：“第一次结集前，也就是释迦牟尼佛涅槃以后，第一次结集三藏的时候，阿难尊者还没有证到四果。”因为参加结集的罗汉都得证四果，才能参加结集。阿难尊者因为没证到四果，所以不能参加，但他又是佛的侍者，还应该参加。大迦叶尊者就告诉他，你现在没有资格参加。你想他跟佛那么多年，去弘法利生，在结集上都不允许他参加，对于阿难来讲是很大一个打击，阿难尊者就不能参加了。
“这时候，有跋阇子比丘，有大神力，为令其厌离，即说偈言：‘静住空树下，心思于涅槃，坐禅莫放逸，多说何所坐。’”
“阿难尊者，闻偈后，即便独处精进不放逸，在露地坐、缚绳床”，绳床就是用绳子拧成，像渔网似的一个窟窿一个窟窿的。把它一头栓在树上，一头栓在另一边树上，这叫绳床。南方常有，北方不多见。这个是僧人行二时头陀的十八种物之一，都必须预备的。就是在八月十五以后，行脚必须带绳床。我们也都有绳床，后来不用了，因为这种绳床，在东北有点不太适合，树少，而南方树多，有虫子。我们的绳床改成一种带橡胶布的，即能拴树上，又能铺地上，两种作用，铺地上可以隔潮。这阿难尊者在露地铺绳床，夜多经行，夜间他不休息，进行经行。
“夜过，明相欲出时”，就是夜间快要过了，明相要出来的时候。什么叫明相？就是凌晨天要明未明，交接的这个时间。比如现在大约是在四点，将近五点钟吧，就是我们在外边不借着任何的灯光这个情况下，能看清手纹一瞬间，这便是明相。佛教中对戒律的很多判决，都提到了明相，作为头一天和第二天的一个界限，来判断的，所以大家应该清楚这个明相。
在明相欲出时，眼看着明相就要出来了，这时候阿难尊者，“身疲极”，就是疲劳极了，“念言：‘我今疲极，宁可小坐’”，我今天太疲劳了，我一定要坐一会儿，小坐一会儿，就是稍休息休息。“念已即坐”，他想到这里就坐了，“坐已方欲卧”，坐呢，又想到要卧，这时候，“头未至枕顷”，就是头还没有接触他所枕的东西的时候，“于其中时间，得无漏解脱”，就于这要接触未接触的期间，就得到了无漏和解脱，也就是证了四果阿罗汉了。
“此是阿难未曾有法，得阿罗汉已，即说偈言：‘多闻种种说，常供养世尊，已断于生死，瞿昙今欲卧”，因而得以参加佛典的结集。
因为那结集的时候，门都关上，（后来的人）要进入这里，都必须有神通，从门缝里进去，这才能允许参加结集呢。所以佛教的结集，第一次结集是很重要的结集。在这次结集中，顺便提一下，结集有一个原则性的规定。就是佛讲过：将来小小戒可以开缘。后来经过大家的回忆，佛讲没讲过呢？佛确实讲过，但是佛没有指出什么是小小戒，可以舍，没有说。最后，大迦叶尊者，与参加结集的五百罗汉作出决定，佛的戒律不允许增加一个字，不允许减少一个字。这就是我们末法时期也必须遵守的重要一点，不是说末法时期戒律就改了。因为戒律，罗汉不能制，菩萨也不能制，祖师也不能制，只能由佛制，佛亲口宣说戒律。所以我们大家一定要知道。有的人反复强调末法时期，有种种的修行的困难而欲改变戒律是不正确的。佛的戒律不允许随便改动，篡改，这个要跟大家说明。
以上所讲的这一段，正是我们要讲的第十四句：“能行所行消失是真行”。“能行”，它有能所，有能所还是有妄想，所以必须把我们能行的和所行的都要空掉，进入了真行。真行就是空行，空行才是真行。所以说这个呢，不多讲，因为能行和所行必须通过实证，你才能得到里面的体会。但不要以为，我们现在有点修行就以为是证了，那不对，因为我们还没有修到地方，心力还没到。
过去，有一个居士，有点境界，他就以为自己已经开悟了。后来找到我，意思叫我给印证，我说：“你纯粹是个魔！”他说我装相。究竟他是魔，还是我装相，我就不清楚了。后来经过很长时间，他从那个境界中出来了。那时，我以为他最起码这一念，得三年才能好，后来不到三年，两年多，他就从中脱离出来了。因为那时候境界现前，他不认识，未证说证，就着了魔了！自己可以作祖师，自己可以收徒，没出家可披袈裟，什么都不在乎！跟僧人说话都背着手，就是天下高僧大德，在他眼里，那就没有谁了，没有谁了。还找上海那个很有名的老居士，去印证。对方说你理悟了，说理悟也不行，必须得实悟，实证。后来我就说他一句，“你纯粹是个魔！”等他明白过来的时候，还是很感谢的。
现在很好，过去是嘴好讲，现在一句话也不说了。有时候到道场去干干活，干完活就走，从来不再讲，一下把这关过来了。所以说，我们只有能行和所行消失了，才真行，在这里千万不要误认为，把境界当成我们的究竟。
还有一种人，就是好经常说：“我见到鬼了，我见到龙了，我见到神了。”这都是不允许的，这是容易犯大妄语啊！犯大妄语，有时候，你所受的戒体，可能因为这句话，就彻底地失去了。犯大妄语会失去我们的戒体。没证说证，是非常不得了的。你看骂人，这些话很重，很讨厌，但是大妄语要比它利害千百万倍。千万不能犯妄语。
比如，一个苹果，人家问你证没证果啊？他说“有”，拿起这个苹果说：“你看我有苹果。”这便犯妄语，因为他暗示他，他得果了，这也算妄语。（结大妄语的重方便罪）所以说这都非常可怕，我们修行人一定要远离这种贪图名利的想法，认假为真，害处无穷啊，很快就着魔。我刚才讲的那个例子，他才两年左右就缓过来了，这还是不错的，如果长时间，就堕落魔道了。
我们讲第十五句：“得于无所得时方为道”。
通过讲法能让人大致明白了，境界现前，能够自动处理。听讲后，很多的执著就会破除，很多的境界，有的就不再现前。境界不现前不等于没有，是一种转化。因为我们心里有了执著，会有很多的境界随着我们执著而现前。如果你这个执著破了，有些境界不一定都得现前了，不现前不等于没有境界。以前，有个师父，问我：“什么是道？”当时，我就给这么答的：“无所得。”
无所得时方为道。因为有能得和所得，这就是我们还在修行中，还是不正确的。因为佛法是无为法，我们得的只是我们本来的面目，我们本有的，所以就不存在得和没得。在没得之前，我们有个得，得的时候没有一个能得和所得，这时候才能真正地见道。
所以我们一定要坚持最根本的道，不为小道所迷惑。所有的菩萨为何能成佛道？因为他不求小道，只求无上道。他也不愿意求人天福报，不求声闻缘觉，只求无上菩提。
什么是大愿？那就是无所得时才是大愿。有所得就有所执著，我们无所得才是我们的真愿。平常我们说度众生，等等，什么是度众生？就是无所度时才叫度众生。我们说菩提心也应该分清楚，什么是菩提心？不是我们嘴上说，我发菩提心，就是菩提心了。因为菩提心是应该从自性里流出来的，自动发起的，才能称为菩提心，才能不退转。我们怎样去求菩提心？只有一个，就是严持戒律，去苦修。久而久之，自然这个菩提心就会起来。我们同时也是在发大愿，为了度尽众生，方成菩提，这才能成就我们的菩提心。所以我们不要认为，嘴上说我已发愿了。有时候，见到有的人讲：“我已经发菩提心。”这一说法并不准确。虽然你的心很好，但是你不知道，发菩提心应该是自动的。是在我们严持戒律的基础上，进行不断地经行后，才发起的菩提心。就是我们应该求这个菩提心才是对的，这菩提心是遍满虚空的，是满法界的，是无相的。
我们下面讲最后一句：“十方如来菩萨同护叹”。为什么说“十方如来菩萨同护叹”？因为佛也经行，菩萨也经行，罗汉也经行，缘觉也都经行。
僧人经行，而且我们在家居士也应经行。像本溪居士，还有这个辽阳居士，还有沈阳居士，还有大石桥居士，他们常常地经行。现在大石桥居士还坚持经行，每隔一个月或半个月，就有几个人从大石桥要走到大悲寺，多的时候十多人，有时候二十多人。还曾走到千山，他们也是在经行。所以说大家都在经行。因为这种经行是十方如来的家当。既是十方如来的家当，所以菩萨和佛都在护持和赞叹，因为它是成佛的一个捷径，也是真实的道路，是修行中必须要学会的。
关于护持，在这里有很多的例子，简单地说一个。原先行脚，在没有走到秦皇岛之前。有一天，走到下午大约三四点钟，突然就下起雨了，掉雨点。就赶紧地找个地方休息，以便避雨。一看路旁有卖沙子的，看看旁边有没有空房子，找个破空房子。后来有个卖沙子的说：“我这个空房子，炕都扒了，不然我就留你们住，那边有个空房子，没有人，你看能不能住。”后来我们俩就去了，进了空房，一看，炕还有点温和气。他说：“这柴禾你们也可以用。”我们俩人烧烧炕，为了避雨，就在那儿住下了。我们住下了，这一宿也没有再下雨。
第二天，我们行走的时候，走了将近十多里地，二十多里地，根本就没有一处可住宿的地方。如果没有这几滴雨，把我们留住，只能那一宿都要在路上行走了。所以说这些雨也是佛菩萨的护持。所以我们只要真心行道，佛菩萨就不会不护持。这样的事情就太多了，很多的感应，就不说了。我们知道，经行是如来的家当，也是代表了正法住世的问题，所以我们大家要共同来学好这个经行。
“经行本无话可说，以无念为宗，慈悲为本。”经行也叫行道，慈悲为本，因为在行道期间，要不断地救护众生。
经行，本来是无话可说的，像《佛说阿弥陀经》中讲到，极乐世界有白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利等鸟叫，都在说法，什么原因呢？就是因为无话可说。所以你如果无话可说，那就到处都是法音。
宣化上人曾作一说法偈：“佛法妙理本无说，觉后一字更嫌多，唯因众生迷障重，善巧方便来说说”。宣化上人的偈子，把这个佛法无话可说，讲得很透彻，很真实。
“无所求为持戒，无所得为目的，略说相貌，心中常悟，趣入实相，以助道业。”以 “无所求为持戒”，也就是“人心不死，道心不生”。为什么要持戒？就是要把我们所有的人心要灭掉，我们人心死了，道心才会生的。有一念，道心也不会生的。所以应该是以无所求为持戒，本来我们的一切都是具足的，从来没有少过，是我们有了妄想，才认为我们有多有少，这是不正确的。
有人问佛：“当四面大山，向人同时压来的时候，应该怎么办？”佛说：“只有一个忍字。”为何要忍？就是因为人无所求，若无所求，念就不分别；一分别就会给压扁了。所以说“忍”就是不分别的意思。无所求就是不分别，心一动就有所求，心不动就叫无所求，这才为持戒。持戒的目的就是摄心为戒。
还有“无所得为目的” ，什么叫无所得呢？没有所得。有得，就有少，所以我们不需要这个得，因为我们得的是假的。没有得的，无所得，反而真实，那就是大无外，小无内。《楞严经》云：“圆满菩提，归无所得。”
有一句偈子，讲：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然，及至归来无一事，始知空费草鞋钱。”赵州啊，就是赵州和尚，是一代祖师，他八十岁还在行脚。想一想，我们年轻人都不走路了，和祖师大德一比，我们太惭愧。我每年行脚，有时候脚都要受伤，都要肿和疼。但是我一想到赵州和尚八十还行脚，就鼓起勇气，就不怕了，应该跟赵州和尚学。这里讲的赵州和尚八十犹行脚，讲的就是无所得，“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然”， “及至归来无一事”，就是说老和尚不断地经行，为了是了脱生死。最后开悟的时候，发现了原来本无一事，没有一事可得。这才知道原先空费草鞋钱。什么是空费草鞋钱呢？原来本有的家当就在你的心头上，不在外得。
《佛说四十二章经》中，沙门问佛：“何者为善？何者最大？”佛言：“行道守真者善，志与道合者大。”所以我们应该知道，这个行道是很重要的。
“其功德之大，难思难议，难说难尽”，这行道的功德之大，难思难议，不是用我们这个思惟，和我们的想像能解释得了的。
“为十方如来、菩萨所加持，护念赞叹，众生欢喜拥护”，众生欢喜和拥护，因为它是一条解脱的路。因为我们很多的众生都想解脱，都想离苦得乐，需要一个人带头。如果我们都能够起来行道，带好这个头，众生非常欢喜。通过我们行脚乞食生活，就知道众生是需要经行，需要头陀行，需要我们能够长期地行脚。
“如荷花出水清净，虚空无貌自在”，这个行脚，也就是经行，如荷花出水一样清净，虽然在五浊恶世里，但它显出了特别的清净。那就是我们应该不管别人怎么说，怎么笑话我们，都应该去努力，这样才会得到清净。我们努力的结果应该像虚空一样，无所求，也无所得。那我们人就解脱了，解脱就如同虚空一样无貌自在，就彻底地与生死了了这场官司。
我们知道世间可做之器没有不坏的。什么是可做之器？就是能做和所做的。比如说房屋是人盖的、汽车是人造的。但是，都不长久，都会毁掉的，我们没有看到虚空能毁掉。因为虚空不是人造的，是我们本有的。我们的心应该像虚空一样，无所求，无所得，我们才能真正地自在。
这个经行就讲到这里。这是“惭愧沙门释妙祥，供养参考，不要乱传，免笑行家”。主要是供养大家，能够在修行中有所帮助。因为在王会长，和佛教协会，还有慈善院郭院长一再地邀请下，很惭愧来到这里。我本人呢，不会讲经，平时也很少看书，看书也看得很少，也不明道理，修行也没有什么修，也没有什么证。但是，为了报答大家这一片的信任之心，所以是勉为其难说一说，但只能做为参考。（众人热烈掌声）
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