妙祥法师：佛说四十二章经讲解 第六章 忍恶无嗔

　　佛言：恶人闻善，故来扰乱者，汝自禁息，当无嗔责，彼来恶者而自恶之。

　　佛告诉我们，一定要“忍恶”。恶来了，不要起嗔恨心。那个“瞋”字（古版多写作“瞋”），你看写得多了不得，一个“目”字，一个“真”字。那个“目”字，眼睛瞪得挺大挺大的。他认为真实，使劲瞪着眼睛，实际上已经是嗔恨心起来了。你瞪眼睛干吗呀？你瞪眼睛就是嗔恨心，所以说不能瞪眼睛。

　　忍恶，为什么要忍恶呢？就是“恶人闻善”，恶人听说谁要做善事，肯定要来破坏你。你刚干点好事，那面就得说你几句。特别是你修正法，那就更得有人破坏。“故来扰乱者”，就是故意来捣乱的。所以你应该怎么办呢？“汝自禁息”，就要息心头的念头，息除心里的那种嗔恨心的念头。“当无嗔责”，不应该有嗔恨心，不应该说人家。这点，我们现在有的能做到，有的做不到，有的不认识。为什么佛要教我们忍呢？实际上，佛这是在方便说，因为本来是忍无可忍，没有什么能忍的。因为什么呢？人家有的时候是在帮助我们，只是我们不认识。

　　你看释迦牟尼佛在成道之前，做忍辱仙人的时候，那四肢被歌利王给割掉了。你想，割掉四肢啊！割一个胳膊得多疼啊？割掉两个胳膊得多疼？连耳朵都给你割掉，腿也割掉。都割到这个程度，你能不疼吗？而释迦牟尼佛做忍辱仙人时，就是自己禁息，不起念头，没有嗔恨心。而且还发愿了，什么愿呢？说：我要是成道，第一个度的就是你，第一个要帮的就是你。你想，一个大恶人反而成为他第一个要帮的人。

　　为什么释迦牟尼佛这么做？这里是不是有点秘密啊？没给我们讲。我跟大家说，这里确实有个秘密。什么秘密呢？因为来捣乱者正是帮助你，你不认识，你以为他是砍你、杀你，实际上你不知道，他在帮助你成就。这个大家不要怀疑，说有的人可能是帮我成就，有的人是捣乱的。实际上都是帮你成就，它不会假的，是你没有觉察到。

　　我以前跟大家讲过，在甬子峪的时候，走在那个路上，人家骂我是骗子，我也不吱声。那是有一个人喊我：“你过来！”本溪人也挺横，骑个大摩托，体格还挺好。“你过来！”他那个意思本来是好心，意思是说我有话跟你讲。但他有时候说话也不像北京人有礼貌，他不是那样的。那个地方人也挺实在的，像和自己家人说话似的，“你过来！”我在道这头，我能过去吗？中间还过车，我也不认识他，他骑个摩托车就停在那，我就没过去。挺大的个子，你说我过去干吗？我就没过去。

　　我没过去，那头就开始骂了：“你是不是骗子？”他骂我是不是骗子，你说厉不厉害？不认识，还让我过去，完了还骂我是不是骗子。我一听骂我，那时候我多少有点经验，什么经验？我知道这个事不简单，不能走，这是无价之宝来了，我得坐下听。你招呼我，我不过去；但是你骂我，我可得坐下听，我不能白让你骂我。我就在那桥上坐下听。他一看，“哎呀，怪了，这个人真怪啊！我招呼他，他不过来；我骂他一句，他坐下不走了。”

　　这时他张不开口了，那口就张不开，什么话也没有了。我坐了半天，他也不骂我。我一寻思：你不骂我，那我还得走。但走是走，我就做这样的思维：他不是无缘无故的，肯定有事，肯定是来帮助我的。虽然我不知道，但我要做这种思维。走了好长一段路程，没想出什么事，后来我都想放弃了，“唉，别想了，这脑袋都想得特别难受。这哪有什么事？就是随口骂你一句呗！也许是过去的业力，是不是？”但是不行，后来寻思，还得想。

　　后来走到沙滩上休息，“不行，我得有决心想，肯定有什么事，他为什么不说我别的，偏说我是骗子呢？我究竟怎么骗人了？”这时候是真诚地想，而且真诚地相信他绝不是无缘无故地说。由于我的真诚，“哎！”突然想起一个事。那天下山的时候，我跟性空师说的“我三天就回去”，我走到那地方的时候，正好是第三天，如果晚上十二点钟回不到山上，就过了三天了。我那天晚上准备的是什么呢？就是在外面过宿，因为还有好几十里路呢！多远哪！光上山就是八里，村口那段不算。就是到村口那段，没有四五十里路，也得有二三十里路，反正这个路程挺远。

　　后来我一想，“哎呀！我真多亏了他。”当时我那种感谢心呀，了不得！你说，他要是不告诉我，不这么提醒我，我那天就在外面休息了。就算不休息，像平时那样慢慢走，我也不可能在十二点之前赶到“家”里，我就犯了一个妄语。是！犯了妄语以后可以忏悔。但怎么忏悔也不如不犯哪，是不是？不犯，那个心多清净，多自在啊！人要是不犯妄语，那就是个了不起的大丈夫行为。我非常赞叹不犯妄语的人、说话算数的人。

　　我哪还能记住回山这件事情，那时候脑子光顾着累了，疲劳。吃饭呢，中午乞食就乞了一小碗苞米做成的食物，一段段的叫什么？烫子。乞了一小碗，还是以前剩的，三个小地瓜，还有两个小饼子。这小饼子就这么大点，像杏那么大，一个小孩给的。两个小饼子粘在一块，都没有半个馒头大。那天接连地走路，总共就吃这么点东西，没有菜。什么咸菜、水果，你可别想那些事，饭都吃不饱，还咸菜、水果呢！

　　我想起这事以后，就不敢再停留了，累了就歇一会儿，歇一会儿马上就走。走了很远的路程以后，碰见亲和。亲和居士正好去干活，要拿自行车载我，我没让载。我就继续往前走，快走到大桥那地方，他雇了像拖拉机似的一个小车。我在桥上坐着，然后他下车，非让我上车不可，如果不上车就跪地上不起来。本来是不应该上车的，我的倔脾气原先是那样，后来一寻思：“唉！上车就上车吧，别让他这车白雇了。”就这么上车了。

　　坐到村口那地方，过河了就下来。走到他们家，正好居士都在那呢，那么多人在等着哪，这下就哭啊，说“没护持好师父”。白天都开车去找我，也没找着，走了岔路。带那么多吃的，我也没吃着，他们只好都吃了。买了那么多好吃的，我就吃了那一碗小碴子粥、三个小地瓜、两个小饼子。小饼子合在一起也没有二两呢，但是布施小饼子的那心挺好。那是个能有五六岁、七八岁的小孩，告诉我：“好可怜人啊！”说好可怜人。

　　在那个居士家，我又跟他们讲了一会儿，用笔给他们“讲”——因为那时候止语啊。然后继续往前走，就往山上走。东一头、西一头的。那八里路都是山路，黑夜里上哪看道呢，可能还没有手电。他们要送我，我说什么也没让送。我寻思：你送完还得回来，多累人家，于心不忍。就是这么硬走。

　　最后走到屋里，往炕上一坐，心里那个坦然、那个自在！今天最起码有那么一次不犯妄语。所以说，当别人骂你的时候，你不要起嗔恨心，你应该做一种善念：“他肯定是在帮助我，我究竟错在哪了？”你要找这个原因，他的骂就成为甘露。骂都成为甘露啊，这个是我总结出的经验。

　　行脚走道有时经常挨骂。就像跟人家借草垛吧，人家不借。你要是不走，人家就骂你，威胁你：“你要不走，我找民兵来抓你啊！”你说，就是普普通通的人都敢威胁你，他就不让你住。当时就不生气，说是不生气，那心里也不平，因为他态度不好啊！但是还知道，前面肯定有好因缘等着。果然不假，走不远有个大草垛，非常大。你方便哪、进草垛呀，没人管你，还遮风、还挡寒，非常好。而那个地方就在前面，如果在这住下，你就去不了前面，是不是？所以说，能忍得恶，实际上就真正地得到了善。因为我们往往把善当成恶，所以我们应该要把恶转成善，当作善来处理。这样的话，谁也不能干扰你。

　　释迦牟尼佛在前世做忍辱仙人时，歌利王要砍他的四肢，他当作善处理。释迦牟尼佛说：“我没有起嗔恨心，你正好考验考验我。我要是起了嗔恨心，我这身体就不长了；如果我没起嗔恨心，这身体就应该生出来。”他刚说完，那四肢就长出来了。耳朵也长出来了，胳膊也长出来了，脚也长出来了。当时歌利王吓得，“这是什么？这不是神仙吗，要不就是妖怪，赶紧跑吧。这还了得？赶紧跑！”就跑了。跑是跑了，因为佛这一念给得非常正确，最后佛出世，他就要跟着佛。而且佛发愿了，第一个就度他。这也是因果不爽。

　　所以说，有人扰乱你，“汝自禁息”，如果你不起嗔恨心，把一切嗔恨心息灭。“无嗔责”，你没有起嗔恨心，也不去恶口相还。比如有人说：“你怎么不扫地呢？”如果以不平的心，“你怎么知道我不扫呢？我刚扫完。”这就不行。如果有人说：“你怎么没扫地呢？”“好，好！我再扫一遍。”这就完事了。你如果说我已经扫完了，实际上这已经有对付的语言了。

　　因为啥呢？人家的意思是告诉你，你再扫一遍，功德就圆满了。并不是单纯地扫了个地，而是说，你得忍辱啊！第一步，把地扫了，心里的污垢已经扫除一部分了；如果你再扫一遍，你心里可能就得大光明，你的修行就要到位了。如果你不懂得这个道理，“我这地刚扫完，你干吗还让我扫，你欺负我啊！”完了，这个因缘就过去了，是不是？“你欺负我呀？你瞧不起我呀？”完了，一起嗔恨心，这个因缘就过去了，就这么点事。如果有人说：“你去扫一遍。”“哎，我再扫一遍。”痛痛快快地把地又扫一遍。“不行，不行，不干净，你再扫一扫。”你再扫一遍。

　　实际上，你哪是扫地啊，是扫除了你心中的那个嗔恨心。你想一想，左扫右扫，地还是那个地，但是你心里可光明了，是不是？这样去修行才是正确的。有的人就是，“你这不是找我麻烦吗？我刚干完活，你怎么又来找我？我刚弄完，你怎么又来找我，你不是找别扭吗？”急眼了，胳膊一撸，“不行，我找师父跟你算账去，我找师父告你去。这欺人太甚，哪有这么欺负我的。我扫一遍不行，非得让我扫两遍。你看你平时连活都不干，这会你反而说我！”完了，这就坏了，这就是我们上当了！因为什么呢？人在帮助我们的时候，我们不认识，我们光看到事相，没看到心里的东西。

　　“彼来恶者而自恶之”，就是说，有恶人来者，他只能是自还自报。你恶，你能恶谁？你能恶别人吗？你骂别人的时候，其实是骂自己。说：“我把那人气得够呛，怎么还是骂自己呢？把他骂得脸一红一白的，哑口无言了，我已经气着他了，我怎么还‘自恶之’呢？”你不知道，他就是你，他就是你的父母。你不知道，你骂完了，那“恶”深深地扎进你的种子识，将来一旦因果成熟了，马上就要重新来报复你。因果成熟就会还你自身，所以叫“自恶之”。恶有恶报，善有善报。

　　所以“忍恶无嗔”，这个是非常重要的一关。我们为什么要乞食？就是要修这条“行”。因为我们平时对道友之间、师兄弟之间互相的批评、教育，以及师父的批评，有时候容易接受。但别人说我们的时候，我们不容易接受，认为人家是不了解，在骂我们、说我们。实际上等你乞食时，就发现不是那么回事了，最后发现所有的人都在成就我们。只是我们稀里糊涂的，不认识而已。

　　而且平时大家在一起彼此互相尊重，有时候不能深说，等到外面，人家就不客气了。你还能有脾气吗？去了，你跟人乞食，“没有！没有！”比你脾气还大呢。你这时候一看，“哎呀，你怎么这么大脾气呢！”心里话：你这么大脾气，给我还不要呢！实际上你不知道，你的脾气也不小。因为你的脾气大，人家脾气才大呢；你要是没脾气，人家当时就没脾气。我们有时候不认识，这都是很可怜的。

　　所以说，我们必须通过各种的修行来悟到这点。我们平时让师兄弟说一句，只要说你，或是“碰”你一下子，那都是无价之宝，都是开悟的因缘，都是成就的因缘，你可别放过了。但是你也别故意耍滑，“你今天骂我两句吧。”不能这么样去找，或是“我骂你两句，我是帮你开悟啊！”那不行，你可别干这事。

　　我们如果遇到这种恶意、恶言、恶事、恶果，我们都不要起嗔恨心。这样的话，我们就会得自在，就会顺圣道而成就。这是第六章。

　　今天就不讲太多了，就讲这一点。大家把我讲的这一点，看能记住多少，记一记，然后再整理一下笔记，写下来。大家在这上面一定要好好悟。现在我们有这么个机会能学习，那都来之不易！还有师父给你讲，那就太不容易了！大家一定要珍惜。回去以后，可以把自己的笔记整理一下。等这段打完七，有时间了，把你们的笔记收集上来，我再看一看。

　　笔记必须做好。记住！可要留笔记，养成这个习惯。因为我们学佛、修道不是一天半天的事，我们需要很长时间，将来你们还要受大戒。不学会记笔记，将来吃大亏，所以一定要学会记笔记。学习一定要会学，还要努力把笔记做好，给自己留一个方便。

　　你做好笔记，将来等你有徒弟的那天，你就拿出笔记，“学什么？自己看去，学去吧。”是不是？就省事了。如果等到你老了的那天，要走了，要成佛的那天，你就给大家留点东西，也是好的，是不是？所以大家把笔记做好。而且你自己做的笔记，再翻开看，那心里特别敞亮；别人的笔记，你怎么翻开看，它也不敞亮。自己做好的笔记又重新看以后，那非常熟悉，印象就更深了。

　　【解】此第六章，申明善能胜恶，而恶不能破善也。上文劝人止恶行善，改过迁善。恐有愚者，畏彼恶人扰乱，遂不敢行，故诫以慎勿嗔责恶人。以恶乃在彼，于我无涉故也。

　　看看蕅益大师是怎么解释的。“此第六章，申明善能胜恶，而恶不能破善也。”这句话说得非常好。“申明”，就是表明了，这个第六章表明了什么呢？“善能胜恶，而恶不能破善”，这句话很好。

　　“上文劝人止恶行善，改过迁善，恐有愚者，畏彼恶人挠乱，遂不敢行，故诫以慎勿嗔责恶人。以恶乃在彼，于我无涉故也。”这讲得非常好，“以慎勿嗔责恶人”，不要以嗔恨心去责备那个恶人，因为“忍恶无嗔”。就是恶者来了，有人扰乱，所以有的人就不敢行善了，有的就以嗔恨心去处理，“你看你，真捣乱！”如果你和他一样起嗔恨心，以恶来嗔责，是不符合修行的。

　　如果你没有嗔恨心，这句话再给大家写一下，“以慎勿嗔责恶人”，千万不要以嗔恨心责备恶人。比如说，有人来捣乱了，有人来骂你的时候，你不能说：“好，你骂我，我也来骂你。谁让你先骂我，不是我找你的，是你找我的。”这样的话，我们也起了嗔恨心，这样就坏了。

　　如果他起嗔恨心骂你，你不起嗔恨心去责备恶人，会出现什么结果呢？就是“以恶乃在彼”，这个挺好，勿嗔。所以你不要起嗔恨心去责备恶人，你觉得不责备恶人是不是吃亏了？实际上不是，以恶乃在彼，他的恶心在哪呢？他本来想加到你头上，如果你起嗔恨心，就等于你把这个东西收起来了，他的目的就达到了。如果你要是不起嗔恨心，等于什么呢？这个东西还在他那儿。

　　比如有人骂我，你骂我，我也不吱声，那他骂谁呢？还骂他自己，是不是？如果你说：“啊，干吗骂我？”妥了，你这一生气，这个恶就归你了。得了，“礼物”你收下了，完事了。明白这个道理吗？就像有人拿点毒药来，包个很好的包装，如果你一看，“你拿毒药给我吃啊？”你就起嗔恨心，就骂他。你这一骂他呢，妥了！你等于把这毒药，虽然没有打开包，你已经吃下去了。他就想毒你那个心，就想叫你起嗔恨心，你这一下子就吃下去了。

　　如果他以嗔恨心来骂你的时候，但是你不起嗔恨心，他这个“礼物”就送不出去，送谁都送不出去，他得自己拿着。骂久了，他自己受不了，等于自己骂自己一样，最后这毒药呢，“得了，拉倒吧！我是斗不过他，这人是个傻子，太可恨了。”实际上，他把这付毒药给吃下去了，就这么厉害。所以说，遇到这种情况，千万别起嗔恨心；不起嗔恨心，毒药就在他那儿。“于我无涉故也”，和我一点关系也没有。

　　【解】如明镜中现于丑容，彼容自丑，镜何丑哉。倘一生嗔责，则反揽彼之恶，成我之恶矣。

　　“如明镜中现于丑容，彼容自丑”，就像一个镜子现出一个丑态，这个人照镜子，他脸长得非常丑。而你就是这个镜子，他丑也不是你丑，是不是？虽然显现在你的镜子上，你镜子就是照人的，但丑的是谁？丑的是对方，你不能生气，说“我脸怎么变丑了？”实际上，镜子就是这种作用。所以说，“镜何丑哉”？镜子是没有美丑的。

　　“倘一生嗔责”，起嗔恨心去责备，“则反揽彼之恶，成我之恶矣”，就是把别人的恶给揽过来了，等于把那个东西变成自己的。他这个毒药本来是送给你的，你如果要不理他，他就得自己服这个药。如果你一生气，就等于把这药拿过来，自己把自己杀了，就是这样。

　　人哪！都犯这种毛病，到时候谁都控制不住，怎么也得弄他两句，要是不弄两句心里不痛快。等你一痛快，实际上你吃了老大亏了。你要是忍住了，也不吱声，而且不起嗔恨心，他这东西就送不出去了。

　　这是“忍恶无嗔”。这里面有两句最重要的话：善能胜恶，恶不能破善。为什么善能胜恶呢？我们大家都知道，善是正，恶是邪，邪不压正。为什么这里要说邪不能压正，善能胜恶，恶不能破善，为什么？咱们得问问，老这么天天讲——平时我们多少年都这么讲。中医也讲“正气内存，邪不可干；邪之所凑，其气必虚”，也讲这个邪正的问题。而且平时我们有时候也讲，“这个人正，谁也治不了他。”为什么善能胜恶，而恶不能破善？

　　再说，我们现在有不少坏人把好人给欺负了，把邪的东西加入到我们这个清净的地方来了，到底是不是这么回事？这个道理要是不明白，将来也要吃一大亏，所以咱们先把这个讨论讨论。大家想一想，谁能把这个“善能胜恶，恶不能破善”讲一讲？你说一下。

　　弟子：因为善是本体，就像宝贝一样；恶都是灰尘，并且这污垢只能把本体盖上或挡住。因为这善就是光明，而恶是外来的，它破不了善……我说不明白，但心里明白。

　　他讲得挺好，他说善是根本，恶是灰尘，灰尘来了只能挡住根本，但它只是一时的灰尘，是这个意思吧？

　　弟子：对。

　　还有谁能把它讲一讲？你说。

　　弟子：善就是这个光明，恶就是黑暗，光明来了，黑暗就没有了，就失去了。就像屋里黑暗，灯一亮，那个黑暗就不存在了。

　　如果不点灯呢？那不就成了恶能破善了？再想一想，因为有了灯亮，恶就不存在了，善能胜恶。但为什么恶不能破善呢？刚才他讲了善是本体，恶是灰尘，灰尘不能破本体，只是覆盖。谁还能讲一讲？

　　弟子：善本来就具足。

　　恶呢？

　　弟子：恶是一时的，善本来就有的。

　　弟子：善能生一切善法，生于菩提自性，它顺于自性；而恶是逆自性，它不具足。善能破除一切恶。

　　大家虽谈了一些，“善能胜恶”大家都知道了，但究竟怎么胜？我给大家讲一下，一定要记住。有人讲了善是本体、具足，都很好，大部分都是在根本上下功夫。我们理解意思一定要从根本上着手，否则的话都是犯错误，都是邪知邪见。

　　为什么恶不能破善？因为善是真的，它是不生不灭的，真善，我们说的善是真善。恶是什么呢？恶是假、是幻、是虚妄。善是真，是绝对的真理，它就是我们的本体，也就是不生不灭的，从来不生，它也不灭。《心经》讲得很明白，“不垢不净，不增不减”，它是不摇不动的。所以说，善是真的，是圆满具足的，它不生不灭、不摇不动、不增不减、不垢不净，是绝对的真理。

　　但是恶呢？对比起来好像是实的，实际上只是个假，它是虚幻的。什么是虚幻？好像是有，它只是一种幻境，它是不真实的，是虚妄的东西。“真”是我们根本的东西，我们要是把恶看成真实了，和善一样真。像粉笔似的，这个粉笔就是善，那个粉笔就是恶，就坏了！这就堕落实有里去了，堕落“有”里去了。这是不正确的，就成了外道。计“有”，这是外道的说法。说这个是善，那个是恶，你要是拿它这么比就坏了，永远也不能了知“善能胜恶，恶不能破善”。如果说恶是虚幻的，这个真善也是虚幻，那就堕落到“空”里了。这是外道的“空”，这都是不正确的。

　　我们一定要知道我们有个本体，有个如来藏性，它本来不生不灭，不垢不净，但是由于我们的妄想，想久了，生出了贪嗔痴的心。那个恶只是我们的一种幻觉，是一种妄想所造成的，它没有实体可得，虽然也没离开我们的真心，但是它没有实体可得。所以说，恶不能破善，一种虚幻怎么能破真呢？是不是？就像虚空里的月亮一样，来了几朵乌云一挡，只能挡挡影子，一会儿就得散开。但是你不能去把月亮给捅碎吧？就像我们讲的客尘一样，它没有啥实际意义。

　　为什么善能胜恶呢？如果我们这种虚妄的幻境一旦消除的时候，就是善。因为一切法界永远没有离开善，就是在恶的时候，我们也没有离开善，这个恶只是一种幻境。因为善就像太阳一样，你多黑暗我都能照破，都能把你转化。恶就像一块冰似的，你要是接近火，肯定得化，你跑也跑不掉。所以说，它没法相比，它只是一种幻觉，能和真实比吗？是不是？

　　所以说，我们要是不知道这个恶是一种虚幻，能去掉吗？那我们就成为一种外道——如果不知道的话，就成为外道了，这个很重要。讲到这个地方，一定要把这个本义明白，这个善实际上是至善至美的那个“善”，是真善。一定要把这地方牢牢记住，佛法的关键就在这地方，它是最能破外道的。

　　要不为什么有很多人，大仙啦，来到寺院以后，他都是：“哎呀，我是什么什么附体了，那面又怎么怎么了，鬼神来找我了。”等等的事情。如果你叫他念《心经》，念《金刚经》，就都能破掉。为什么能破掉？因为他说的那些东西都是虚幻和幻觉，所以能破掉。如果你要是不知道它是幻觉，你怎么跟他讲也没有作用。

　　有的人就讲了：“哎呀，你是哪个灵魂附体了，哪个鬼神来找你了，哪个众生来找你了。”你给他这样讲，病只能是越讲越重，因为你破不了它。你看看，顺着你讲，他就表演了：“哎呀，你讲得太对了，我由于以前打过蛇，那个蛇怎么怎么地，那个‘蛇仙’来找我，或者如何如何。”讲那些东西，甚至说：“我现在感觉它已经在我身上了。”就开始表演了。得了，你也被他迷惑住了、骗了。你看他得病那么重，最后你俩一起得病，这个“大夫”就看不了病人了。这就是一个很大的弊病，现在很多人都在这方面迷了。

　　如果我们知道那个恶只是个幻觉，只是虚妄的，它就永远不能见光明。只要你知道它是虚妄——知道虚妄，马上就破。就像演木偶戏似的，你要是知道那后面都是人操作的，你再看那个木偶戏，就一点意思也没有了。你看那个干吗呢？原先又哭、又流泪的，你以为是真的，所以就流泪。当你意识到：“哦，这不是人啊，这是弄木偶戏的人在比划，有人在配音。”你说那有啥意思？啥意思也没有，你也不哭、也不闹了，他演也演不下去了，就完事了，就是这么点事。

　　所以说，你要是不知道这个，你永远破不了外道。如果你知道，恶怎么也破不了善。因为你知道真善，它恶就没有用，你同时也知道什么是恶，是不是？只是虚幻，它怎么能破得了你？破不了你，所以我们得大自在。如果你明白这个法，哪个大仙所得的病，你都能帮他解释开。

　　同样的一部《心经》，你已经明白，你一念，就能破了他的邪恶；他自己念或是别人念，有时候就破不了，怎么也破不了。因为他心里糊涂，以糊涂的这个心对糊涂的那个心，啥用也没有，都粘到一块去了。你这是清净的心、明白的心，跟太阳似的，一照这黑暗就得亮，他那东西就得破，就是这么个道理。所以这个十分重要，十分重要！学佛就在这块。《楞严经》最后讲的就是这个，最重要的这一句话。但是经中原文不是这么讲的，意思是这样，你不要去找《楞严经》，“哎，师父你说的这句话，我怎么没找着啊？”——我这个人就是笨，记不住什么。

　　虽然讲的是《四十二章经》，但是这《四十二章经》可能已经不是四十二章，这可能变成了八章经，也许变成了一章经，都非常重要。里面给你们讲了很多的、有一些比较深的地方，给大家讲一讲，可得记住。

　　我看看，看这本书它怎么解释的。

　　挠乱，如毁谤、打骂之类。当无嗔责者，《华严》云：“菩萨于他起嗔心，即成就八万障门。”是知嗔之为害甚大，当恶来挠乱，嗔心起时，当以佛知见禁息之，尚不见有己，况有人乎？自恶犹自害也。（《佛祖三经指南》明·道霈禅师述）

　　“挠乱”者，如毁谤、打骂之类。毁谤你，毁你，说你什么也不是；谤你，说你如何如何。特别是毁谤，这可厉害了。毁你，说：“你这个人我听说过，这个人又偷又抢，什么坏事都干，我还不知道你吗？”当面就毁你。

　　我过去就碰到过这样的事，那是很早以前的事了。上市场，为点事跟人家争执起来了，人家说：“我还不知道你？你那过去干过什么什么事……”他不认识，就给你满哪吵吵，吵得你连话都插不上去，最后只好低头一走。那时候那个心呢……被毁谤的人，那个心就像刀扎似的，有气无力。你怎么办？骂，骂不了，打也打不过，你只好忍受了。另外，他说得好像真有那么一回事似的，你越在那听，妥了，他就给你编着来，他什么都敢编，可了不得。毁人，把人家毁得像下地狱一样，非常厉害。毁谤，谤你，说你这么也不对、那也不对。

　　特别还有人诽谤法门，这更厉害了。说“日中一食”那都是外道，不摸金钱那也是外道，反正都是外道，不是*轮功的行为，就是这个行为，反正怎么也是不对。

　　“当无嗔责者，《华严经》云：菩萨于他起嗔心，即成八万四千障门。”一念嗔心就形成了八万障碍，障碍当时就起来了，有多少？有八万障，也就是无数障，整个就是一片黑暗，挡住你前进的道路。

　　“是知嗔心之为害甚大”。你看看，平时都能做点善事，做得都挺好，但是呢，就是这个嗔恨心去不掉。你做了那么多功德，这一会儿就全送过去了，甚至把你自己都毁了。

　　“当恶来扰乱，嗔心起时，当以佛知见禁息之。”我刚才跟大家讲了，佛的知见。恶只是虚幻，只是无明，只是贪嗔痴的一种表现，所以不必跟它计较。我们甚至可以用法来空掉它，知道它是帮助我们、成就我们，反而生欢喜心，“哦，他来说我，是成就我。”这个“我”也是虚幻，哪还有个骂你啊？是不是？既然没有我，哪有你啊？人相、我相、众生相、寿者相都是虚妄的东西，这些东西都是假的，何况你这个骂呢？是不是？人都是假的，你骂谁？我都是个虚幻，那你不也是个虚幻？都是虚幻，哪来个骂不骂的？所以说，这些恶最后只能自己毁掉自己，对你丝毫不起作用。

　　就像人似的，你要是明白这场戏都是自己编的、自己导演的、自己在那写出来的，演员都是自己派的。拍完后，你再看这场戏，还有啥意思？啥意思也没有，是不是？一看，都是假的，啥意思也没有。他不像唬外行人，又哭又流泪，像真的似的。知道后这就没意思了，所执知幻即离，如果谁要谤你，他就是自作自受了。

　　知道这一点，我们一定不要起嗔恨心。修道的时候，肯定有一定的难关。什么难关？就是我们有时候看不顺眼，“你看你这人咋这样？你怎么不那样？”他就发生这种想法，久来久去就窝成火了，窝成肝火。肝火一上来就影响到胃，肝气犯胃，胃也疼。胃一疼，肾也疼，肾一疼，眼睛就瞪得那么大，说话也粗声粗气的，气哼哼的，最后得了一身病。想说吧还不想说，不想说吧，搁肚里憋着，最后弄得浑身非常难受。为什么呢？就是嗔恨心过大。

　　当看到别人的毛病的时候，我们不知道，别人的毛病就是自身的毛病。因为一切众生都是一种幻影、妄想、虚妄的，哪有真实的？是不是？为什么有这么些东西？这是我们的心没有清净下来，而且被这些境界所转，所以你就受其报。如果你当处清净，比如说知道所有的这些如法和不如法的事情，特别是不如法的事情，只是一种幻境，只是在考验我们。如果我们知道这是在考验自己，心里马上就清净了。

　　另外呢，我们也有慈悲心。怎么以慈悲心看待问题？比如说，看到别人在不是休息的时候躺那块了，第一个念头：“哎呀，你怎么这么懒？”坏了，你这一说他懒，那个心就不正常。如果你看见他躺下了，“哎呀，是不是累着了？这人干活干得太多了，又爬高又爬哪的，有活都是他的。”你首先起这个念头。你有这个善心，那个恶就进不来。当你发现他可能因为别的原因躺着或歇着了，就不会起那种恶念头了。所以说，你先把善生起来，你没有善就完了。如果你第一念起恶，起心动念，就等于把那个恶给拿过来了；如果你不起恶，就等于把恶排出去了。

　　另外，当我们看到别人的短处的时候，一定要体谅他。体谅什么呢？体谅他这么修行，了不起！看到他在那休息，有病嘛，“你看看，他还贫血，还那么努力修行，不退道！你看他燃的香，左一块右一块，那肉还疼着呢，我们才燃几块？人家燃那么多，不退道！那心多好。而且后面还烫出那么大的疤，这非常了不起啊！就在那种困难的时候，走个道都摔跟头的时候，也没说出别的话来，是不是？”就想人家长处。

　　“好！这真了不起！现在有了病，那病多难受啊！”那病人是什么心情？那好人当然心情好，病人的心情我们不了解，所以我们首先应该理解。你理解了，就算他办事有点反应慢，可能是脑子缺血的关系，我们一理解，一笑就完事了，就拉倒了。所以说，你要是以善去理解人，嗔恨心就起不来，我们都是这样。

　　当看到别人用东西，如果这个人多用点，“好，他多用点总比我多用强，我用那个起贪心，他用那个助他道业。”行了，理解他。像他这么小的年龄就能出家，你看多好啊！而且特别努力。虽然有点小毛病，说话有点粗声粗气，等以后我慢慢告诉他一声，注点意就行了。我称赞他的长处，“你看，他这么小就开始出家，而且和咱们一样修行，又不退道心，多了不得！”所以有点什么事都能理解了。

　　像一位沙弥也是这样，父亲有病腿折了，而且还要回去办身份证，一直想回去一趟，但是一考虑这些东西也是一种妄想，还是以修行为主，最后在难忍的情况下还能放下，那多了不起！你要知道，一个人起心动念，起了那么长时间的心念，而又能把它放下，这是个大修行啊。有时候我们都很难做到，一旦起心动念了，就控制不了，“师父，那个就不行；师父，说什么我也得……”能把这种事情都控制下来，将来必有成就的。这个事情不是小事，看似小事，但能控制，将来肯定是有成就，因为他在这样的关头还能控制自己，非常了不得。

　　还有一些，比如说有人干活从来不藏奸，见活就抢。还有的一直精进不退道，你看他，晚上有时候精进到十点、十一点，而且第二天也照样跟着去干活，水打得可勤了，人家出家四年多了——原先是出家四年多，今年有五年了？（弟子答：今年五月份才五年。）今年到五月份就五年了。你看看，人家就说这句话，不贪名，“今年到五月份”，人家从来不敢占一点便宜，不会说：“今年我就五年了。”没有这个说法。“到五月份才五年”，就说明人家老实到什么程度，就差几个月我都得给你弄出来，我不贪这个。这就是诚实。

　　好，今天就讲到这。

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