禅修实际上是一种精巧的技艺，就好像六艺：礼、乐、射、御、书、数，需要相当时间的学习、磨练，辛苦的工作，才能有熟练的技巧而达到极至，也才能达到艺术之美的境界。美是人类长期在辛苦而沉重的生存竞争中，自我提升完成的一个典型；而禅也是最有利于生存的修为。
　　蒋勋在《美的沉思》写道：“艺术是通过感官的一种活动，音乐是听觉器官的活动，绘画是视觉器官的活动；但是，《老子》十二章中说：『五色令人目盲，五音令人耳聋，……』未经节制的感官泛滥，结果是感官的麻痹。中国艺术的“空”、“无”、“虚”、“意境”，大抵便是这反感官的表现。”
　　禅修追求的也是反感官的、内在的。禅修只是以自己的身心做为磨练的器材，以心磨身（松身、安坐），再以心磨心（不思善、不思恶），最后空、无心、一片澄清，而有了智慧与慈悲心，再出世为众生服务。这种极致，展现了生命之美、庄严之美。磨练的基本哲学是求极简单、俭朴，去芜存菁，展现本然的美，即人的本性，也就是佛性。当自己能够展现本然、自然的时候，与大自然的本然也就容易契合，达到天人合一的和谐之美。诚如《中庸》第二十二章所言：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
　　基本上，人类求生存的过程中，五种感官：听觉、味觉、嗅觉、视觉、触觉，是一起活动的。人的感觉器官，可接收很多外界的刺激，刺激由感觉器官传到大脑之后，建构了识（第六意识），知道脑中视觉脑看到了什么，听觉听到了什么，再送到更深层的脑，做综合处理。外面的变异性非常多，希望综合整理出一个通则、一致性的，这种追求以一统领众多的单纯化现象，在中国的美学与禅修上，有它的一致性。当只注重外在感觉器官的美，而忽略了内在的时候，就如俗语所说的绣花枕头、空心萝卜；金玉其外，败絮其内。我们常说一个人没有深度，说的就是他没有内在一统的精神。
　　在禅修过程中把外在这些不必要的省略掉了，而追求内在的统一，是禅修过程中一种专注、至诚的训练；而中国的美学，从有颜色到黑白的，从画得满满的到留有空白的，从写真到抽象，这一路发展下来，也都是在求内在的素朴、纯真；就像制作一件家具时，只把木材直接刨开，不着色、不雕刻，就是追求材质的本然。
　　中国艺术的“空白”是大谦虚，当五根对五尘的感觉都已是感觉的末节，我们要向更渺遥的地方去，那里是感官的极限，是一切新的可能。“空白”是一切，是初发，也是终了；“空白”不是没有，而是更大的可能；就如同空了的杯子，可以倒入无限的可能，这启发了智慧，也就是开悟。
　　禅修者已经习惯于不为外在纷纷扰扰的事物所干扰，而进入内在一统的状况，自然地能够过简朴、自在的生活，而这也是人一生中对事物统一性的体悟，所达成的极致，快乐的来源。事物简单化、心灵朴素也就是美了。
　　艺术家将禅修内涵形塑于外，做成艺术品，让别人也能感受；这些佛像、佛雕都没有太多刻痕，是简单到不能再简单的作品。在西方，石雕艺术彻底被人类征服，成为巨大的殿宇、沉重坚实的人体；但是，在中国，石材却常常以它本原的面貌出现，云岗石雕中那菩萨面容淡到几乎没有太多刻痕的微笑，使我们误以为那是从石中生长出来的人体和五官，是一种超乎物质存在的精神表情。有趣的是《金刚经》中不断地提到“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”；学佛的人不应着相，可是这些艺术品却都大行其道。着不着相，完全取决于看的人有没有着相，没有着相就不着相了。
　　“禅”是中国至诚哲理的活艺术品，是展现“本来面目，本地风光”的生活艺术家。在内、在外都充满了自在、本然之美的特色，也就是佛性。
　　■ 陈章波（中央研究院动物研究所研究员）
　　本文摘录自《人生杂志第252期/人生新视界》