载于《广化文选》

　　近来差不多在全国各地, 围绕着关于净土宗的异方便——“带业往生”展开了热烈的争论。一方说, 要真能往生, 须将妄业消去; 另一方则说, 不需要, 可以带业往生。双方各说各有理, 互不相融。

　　持“消业往生”论的人说: “带业往生”是害人的谬论。它非但毁灭了净宗行人临终往生的愿望; 也伤害了整个净土宗的严净、肃穆的形象。因为“业”本身就是污染、是障碍。与净土既不相应, 而且是障道之因, 何能带着它往生西方佛土? 所以佛、菩萨从未在各种经论上说过“带业往生”的这一非常错误的说法。

　　主张“带业往生”论的人则说: “带业往生”一词虽不是佛、菩萨直接说的, 但在经论中, 不无这种含意。比如《那先比丘经》云: “如持大石置于船上, 藉船力故, 石不沉没。若无其船, 小石亦没。”石喻世人所造的“业”, 船喻佛力。这不是很明显的说藉佛力故, 可以带业往生吗? 所以我们净宗行人, 只要信坚愿切, 一心念佛, 不用消什么业, 临终决定往生。那种消业往生的论调是魔说, 不可信赖, 要将它彻底打倒、消灭。

　　这两种论点各执一词, 相持不下。搞得佛教界内沸沸腾腾, 莫衷一是, 使后学者无所遵循, 不知如何修持方合道妙。因之要请诸方大德, 各抒己见, 热烈讨论一下, 得出个正确结论, 扫清疑云, 以正视听, 而免后学步入歧途。

　　要评判这一问题的孰是孰非, 先要将这二种论点的由来搞搞清楚, 然后经过比较讨论, 就不难看出它们的矛盾所在, 从而归纳出正确的结论。

　　按这两种论点之所以各执己见, 互相水火者, 不外以下数因:

　　( 甲) 、持“消业往生”论者

　　( 一) 、见近时的净宗行人不肯老实念佛, 只悠悠泛泛地随众做做早晚课, 像小学生交课卷似的, 做完了课诵, 就算念佛事毕了。不再用功念佛, 来改造自己执着、贪恋的妄习, 转换自己的妄想、妄念, 以消灭自己的心垢, 而往往把将来往生净土的责任, 单单推卸在阿弥陀佛身上。如若临终不见佛、菩萨来接引, 生不到西方, 误认为那是佛、菩萨的责任。因此莲池大师曾有“念佛者多, 生西者少”的感叹。这都是念佛行人心不专切, 只图便当, 而贻误了自己。所以要大敲警钟, 提倡“消业往生”来警醒昏梦迷茫的念佛群众。

　　( 二) 、现时很多念佛的人, 误解了“带业往生”的含义。以为我们只要有信有愿而且早晚也做课诵, 纵或做了些不甚好的事也无妨碍, 横竖可以带业往生嘛!

　　笔者在沈家门见有很多人在晒鱼虾, 问他们说: “你们舟山一带不是大多数人都信佛吗? ”他们说: “是呀! 我们都是佛教徒。”我不禁疑惑地问道: “那么, 你们为什么还要杀生呢? ”他们说: “我们是带业往生呀! ”

　　他们把“带业往生”一词作如是见解, 岂不毁坏了净宗的圣洁形象?

　　( 三) 、为了澄清净宗近来的腐朽污染的不良之风, 以振兴佛教, 所以要高唱“消业往生”, 以振聋发聩, 而期净宗行人真正能往生西方, 而不是空喊口号, 以免净宗的旨被湮灭而渐趋消亡。

　　( 乙) 、主张“带业往生”论者

　　( 一) 、怕人有畏难情绪, 不敢信入修持, 而毁伤了净宗, 断送了众生的慧命。

　　( 二) 、误解了“消业往生”的难度, 不知怎样才算消业, 才得往生。一般以为要将无明除尽, 业尽情空, 方始为消业。这岂不太难, 能有多少人做得到? 所以要坚决反对。

　　( 三) 、未真正了解“带业往生”内含的精义。只知带业便当, 而不知所带的是何业, 更不了解心心念佛时, 正是在最切近处消除自己的心业, 为将来往生的正因。

　　从上述二种观点看来, 不论是“消业往生”论者还是“带业往生”论者, 都是从善良的心意出发, 都是为了保护净宗行人确实能往生西方, 以免贻误失败。既然大目的完全一样, 并无水火不能相容之处, 就不难从中合其同、融其异而求得一致的结论了。

　　欲得到一致的结论, 应先从“业”字上来探讨论证, 因这二个论点的中心问题都是“业”。那么“业”究竟是什么呢? 《起信论》说: “无明为因生三细。”这三细相的第一相就是“业相”。什么是“业相”呢? 原来我人从无始以来真如不守自性, 迷于无明, 不觉而心动, 这就是“业”。所以“业”是“动作”义, 在经中称为“惑业”。所谓相者, 因心动迷本圆明, 将本有无相之真如, 变起虚空四大之妄相, 即法相宗所说的相分; 将本有之智光, 变为能见之妄见, 是为见分。一切众生世界有相之万法, 皆依此见、相二分之所建立。此见、相二分亦即《起信论》三细相的第二“能见相”和第三“境界相”。

　　从是可知, 业就是造作。而众生迷悟有别, 造的业就不同, 所感的果报也各别。凡夫所造的为有漏业, 感三界六道分段生死之报; 二乘所造的为无漏业, 感方便有余土之果报; 菩萨所作的为非有漏非无漏业, 感实报庄严土之果报。

　　凡夫痴迷过甚, 执幻境为实有, 迷假相而为真。为满足一己的私欲, 不惜广造恶业, 故生死不了, 轮回不息。今欲往生净土, 横超三界, 若不将这生死根本——迷相而妄动的业——消去, 如何得遂初心, 真正达到往生净土的愿望。

　　或曰: “往生净土, 是凭阿弥陀佛伟大宏深的慈悲愿力接引, 何须消业才得往生? ”答曰: “惑业不净, 势必迷恋着娑婆世界上的一切假相, 佛虽来接引, 但因心迷染业而不见佛, 错失往生的良机。”永明寿禅师云: “佛如天上之月, 影现千江万水, 但污水不见。念佛人心不明净, 犹如污水不能现月而不见佛。”临终不见佛, 如何能往生?

　　有好多念佛人, 或因贪念着金银财宝而落为守财鬼; 或因迷恋妻子儿女而堕为看家鬼; 或贪恋色身及迷于坟墓陪葬的美好庄严而沦为守尸鬼等等。古德说: “抱桩摇橹, 无有是处! ”这就是说, 如我们欲生西方, 但又迷恋着娑婆世界不放, 就如抱着岸上的木桩去摇橹, 再用多大的力, 船也不能前进, 西方如何得生?

　　这样说来, 生西岂不很难吗? 不! 一点也不难! 不见佛说: “念一句弥陀圣号, 能消八十亿劫生死重罪! ”我们现在天天念佛, 时时念佛, 不是只念一句佛, 还怕什么业不能消、罪不能除呢? 所以消业往生不是什么难事。只要我们看破这娑婆世界的一切声、色、货、利、妻、财、子、禄, 皆如梦、幻、泡、影, 不可得而不去追求、贪恋它, 反过来, 全心全意地用“心念耳闻”的念佛法来勤勤恳恳地着力念佛, 再大的业也不难消亡于无所有之乡了。

　　或问: “为什么这样容易呢? ”因为业从心生, 非从别来。如今我们心心不异, 念念在佛。佛就是心, 心就是佛; 全心是佛, 全佛是心, 还有业的立脚处吗?

　　再说, 当我们临终往生的刹那, 只见阿弥陀佛与诸圣众前来接引, 其他一无所见, 还有什么业不业? 这不就是以我们平时念佛的功夫将业消去了吗? 不也就是佛、菩萨的慈悲摄受力使我们把业消除了吗?

　　这样一说, “消业往生”论似乎站住脚了, 那么, “带业往生”论岂不谬误了吗? 不, “带业往生”也无错误, 因我们之所以能够往生, 全靠念佛功夫纯熟, 不再系恋娑婆所致。这在术语中称作“净业成熟”。这“净业”, 虽非染业, 不也是业吗? 带它往生, 难道不是“带业往生”吗?

　　下品往生人, 心未空净, 还着相, 还有处所, 有生在, 所以只能往生凡圣同居土, 这“凡”字正指带业之众生也。若是上品, 生即无生, 无生即生; 一方即是十方, 十方即是一方; 净秽不别, 东西不分; 心空意净, 而不见空净, 绝学无为而莫知无为, 也就无所谓带业不带业了, 不带业不就是业消除了吗?

　　或许有人说, 净业成熟称为带业往生似乎有些勉强。那么, 让我们再来进一步讨论一般人所谓的带业往生的染业。我等众生从无始旷劫以来, 迷而不觉, 执相习深, 积垢厚重。今虽经勤苦用功念佛, 有所觉悟, 晓了世、出世法皆不可得, 业障、罪衍更如空花水月, 根本无有。理虽深悟, 但旧习卒难顿除, 还须久久扫荡打磨, 方始渐臻上乘, 绝非一下子即能将无明习障彻底消尽的。

　　在禅宗, 开悟的人谓登初地, 为见道位; 在相宗为通达位, 后面还有从二地至十地之修道位, 与十地以上至佛果的究竟位。这须行者努力用功将无明习障一分分的除去, 方能一位位地升将上去。谁能一生成办, 消尽无明, 顿证佛果呢?

　　经中说等觉菩萨尚有最后一分无明未尽。这未尽的一分无明, 不就是业吗? 等觉菩萨尚有业在, 又谁能一生证到等觉菩萨呢? 带着未尽的余业往生不正是带业往生吗?

　　所以说, 带业往生并没有错, 只不过不要把它的含意搞错了, 误认为念佛也可以做点坏事, 横竖可以带业往生就是了。

　　综上所述, 我们念佛, 正是在做消业的功夫。往生净土, 原是消了惑业而去的, 而这业又是假佛慈力消除的, 没有什么难处。正不必对“消业往生”这一论点恐惧而怀疑, 更不用因疑惧而群情沸腾地急起反对。同时持“消业往生”论者, 也用不着因佛经中无有“带业往生”这一论据的金口亲宣, 而反对带业往生, 斥它是魔说, 搞得大家不安, 无所适从。

　　大家知道, 时代不同, 用以表达思想的语法和方式也不同, 所用的词汇当然也随之有异。佛圆寂已二千多年, 当时虽无“带业往生”这一词句, 只要经文中含有这种意向就行了。因为带业和消业从上面的论证看来表面似乎有异, 而实质完全一样, 消业之中有带业, 带业之中有消业, 是一而二, 二而一的, 没有什么矛盾, 何必因一些小节而争论不休呢?

　　另外, 在这次争论中, 也有人主张带业往生, 只带宿业, 不带现业的。当然, 这一论点是从善意出发, 恐人误解于念佛修行后, 仍做坏事, 失去往生的机缘。但从立论的实质来看, 意似欠妥。因为所谓宿业和现业, 不外乎过去所造的和现在正造的业, 或历劫多生所造的业和现世此生所造的业二种意义。这从凡夫的妄念所显示的三际——过、现、未看来, 似乎义正言顺, 但从真如实际来看, 这过、现、未, 根本不存在。《金刚经》说: “过去心不可得, 现在心不可得, 未来心不可得。”就是说这三际心皆系妄念幻现, 而实不可得。因所谓三际者, 是以“现在”为立脚点来分过去和未来的。但“现在”无立脚处, 才说现在, 已成过去。试看钟表上的秒针, 刹那不停地转动, 何曾有“现在”在? 现在既无立足处, 又哪里有过去和未来呢? 所以《华严经》说: “十世古今始终不离于当念。”当下这一念心空, 所谓过去和未来皆如空花幻灭, 何处去觅三际? 三际不可得, 故不应说只带宿业, 不带现业。

　　复次, 上面说过, 业是动作义。不仅是做了坏事才是业, 做好事也是业。我人一生中不知造了多少业, 而且人非圣贤孰能无过? 偶而做了些坏事, 恐怕在所难免; 有时存心做好事, 反而害了人, 变为坏事; 或许做了坏事, 自己一时还不知道。如说带业往生, 只带宿业, 不带现业。那么, 这些人不论做好事的还是做坏事的, 岂不是都不能往生了吗?

　　假如真是这样, 为什么《观无量寿佛经》又说“纵是五逆十恶人, 临终遇善知识, 为之开示, 一心悔过, 十念亦得往生”呢?

　　佛无虚语, 经无妄言, 这类五逆十恶人, 临终十念亦得往生, 这不是证明带着立论者所说的“现业”也能往生吗? 由此可知带业往生是不分宿业和现业的。

　　再说“业”原是我们无明妄动所致, 今一旦醒悟, 以真智慧光一照, 不论现业、宿业都一时消殒, 所谓心空业亡, 故五逆十恶人临终十念可以往生。这犹如一间暗室, 不论你关闭了多少年还是现在才封闭的, 一旦门启窗开或电灯打亮, 黑暗马上消灭, 哪里有现、宿之分?

　　说到这里, 或许有人要问, 既然现业、宿业一下子能消去, 为何上文又说带有余业往生呢? 这一问问得好! 业都消光了, 还有什么余业可带呢? 须知房间的黑暗, 虽一下被驱除去了, 但因封闭年久, 霉臭之气一时尚不能尽除, 须待久久通风和慢慢的扫刷、揩抹, 才能渐渐恢复旧观。这一时未除尽的霉臭之气, 犹如我们未尽的余业, 所以要带之往生啊!

　　最后, 我们把这些问题搞清楚了, 还希望过去误把早晚课诵认作念佛事毕的人, 改正错误, 除早晚课外, 还要像参禅一样的端坐念佛。古德教我们每天要念十万佛号, 就是希望我们心不放逸地将妄心转换为佛心, 作为将来真正往生之资粮。我们果能照办, 并且众善奉行, 诸恶不作, 那决定是万修万人去, 还有什么疑虑恐惧呢? ! 祝大家安祥自在, 上品往生安养!