.[生态禅美学]
　　禅学，从文化特点来讲，也属于美学范畴，它不同于其他任何一种美学思想，它贯穿于中国晚唐以来，一千多年的传统文化中的，以大地自然为审美本体的美学轴心，为此可以称为“禅美学”，它是中国自然道德观的审美文化。
　　禅美学认为，美的主体是地球大自在（即大地自然），用现在科学的话讲，是内涵于地球万物，及其时间与空间的重力能源及其重力统一曲率整体。
　　从美学角度讲，可称为“自在美”.
　　禅美学认为：美在于大地各事物各个体，与大地能量整体的以时空与能量方式统一协调关系，这种统一协调于大地自在时空整体的各事物的关系即构成美。
　　美在于“地球重力时空统一场”以地心引力的统一曲率作为整体的协调统一。就象现代绘画中，以某一色调统一各种局部色彩一样，从美学角度讲，称为“统一美”。
　　禅美学认为，美在于个体身心，与大地自在重力时空统一场整体的统一过程之中，不在于它的形式与结果，在于身心与大地自在整体处于一致的时间，这个时间过程就是美的实现过程，这个实现美的过程就是目的，从美学上称为“过程美”。
　　禅僧把挑水砍柴，坐禅念佛作为个人与大地自在整体统一的过程与手段，而不是目的，这和禅画家把作画过程，作为身心与大地自在整体美统一的过程，而不在于作品形式与价值的道理一样。
　　禅美学的审美标准是：自在美（美的主体）；“统一美”（美的依据）；过程美（美的实现）。用禅美学角度分析传统绘画中的美学内涵，可以得出其内在的大地自然所具有的精神价值之所在。
　　唐末、五代、宋，是禅宗全盛时期，禅美学思想推动画坛，并形成审美独特的绘画风格。首先在创作思想上，有了重大的突破，把绘画作为身心与大自在统一的过程，把这个作画过程作为绘画的目的（过程美），而不在于绘画作品的本身与绘画作品的价值结果。
　　体现在绘画从佛象、人物题材转向表达大自然之山山水水，使山水画进入绘画的正统地位，其内容多是雪景、栈道、寒林、山野、孤舟、村墟等，画家的身心在作画过程中与绘画中的大自在题材融为一体，发生意境上的共鸣、感应与体验，有如置身其中，把画意与禅心化为一体，其作品的风格因此也多表现为气的韵与神韵，实是这种体验与共应的结果。在技法上，以王维为代表，变钩研之法（工笔），为（水墨），开创了“南宗画风”.
　　王维深得禅机，用现在的话讲，是深得大自然的禅美学精神，作画不问四时，曾作“袁安卧雪图”，图中有芭蕉，桃杏、芙蓉、莲花同入一幅，谓之：“意在尘处，怪生笔端”。王维开创之禅画，到宋代全面发展。
　　宋代是禅宗全盛时期，禅美学思想有力地推动画坛，文人山水画因此大盛。
　　得王维禅美学真传的有张操，自谓：“处师造化，中得心源”，后人评曰：“非画也，真道也”。这里的“道”，即大地自在美的主体。
　　“荆浩、关仝、董源、巨然”，都是王维禅美学思想之所得者。
　　关仝之画，多作秋山寒林，村居野渡，后人评云：“笔越简而气越壮，景愈少而意越长”。
　　董源其画，平淡天真，自然而成，巨然是南唐江宁开元寺的和尚，其画清淡雅逸。四大家体现了禅之美学境界。至米氏父子，对禅美学理解更为深刻，并领导文人画之主流。
　　这个时期，画家们即是参禅者，禅的心灵修养与禅的美学境界充分体现在绘画上。
　　晚唐以来画坛，凡有重大影响的画家，都深得大自然的禅美学思想之精神。其作品不同程序地体现了大自然的禅的美学境界，故曰：“禅家兴而绘画盛，禅宗衰而画坛冷”。
　　清代禅僧石涛和尚曰：“作画在于墨海中立定精神，笔锋中决出生活，展幅上换去笔骨，混沌里放出光明”。石涛作画是一种修持手段，是与大地自在美统一的过程。
　　明清以后，禅林凋蔽，禅美学思想已无推动力。至现代，更达难以欣赏以自然为题材的传统优秀绘画名作之程度。如果不从禅美学思想角度，是很难理解这些优秀传统绘画之其中境地界。
　　把禅学从大地自然美学角度加以系统整理，构成生态禅美学理论，理解禅美学自然境界，用于欣赏传统历史优秀绘画名作，用于现实绘画，那么将会发生巨大的美学境界的突破。
　　优秀文化传统有其共同的自然审美逻辑，如道家的“道”，理学的“理”，佛学的“法身”与“实相”等，在审美主体上是一致的，即都把大地自然作为美的主体，但遗憾的是它一直未能形成自己强有力的美学理论及其美学与论。这是以自然为主体的传统优秀文化，在本世界纪没落的重要历史教训。
　　任何一种文化体系的价值，是通过说明它的美学价值及审美逻辑性的美学理论来肯定的。形式美学为主流的文化至所以在全球流行不衰，是因为它有强有力的说明这种文化的审美价值的美学理论，以学校的人文学科的地位构成长期的舆论优势的推动为基础的，而近代美学界，却热衷于介绍与宣传形式美学为使命，在客观上起了推动形式美学审美文化在各地的地位之作用。
　　现代物理学证实了：物质的本质是能量，物质只是局部能量的暂时组合。如果说经典物理学产生了“物质形式美学”，那20世纪三十年代产生的现代物理学，必然产生“自然美学”，它以“地球自然重力时空统一”为本质，故称为“大地自在统一时空之美学”，或称“禅美学”。
　　地球球心引力即重力能源，表面看是一无所有，无形无色，无声无味，但它实是具有很强的、永恒的、属于地球的生命力及精神能动资源，是万物的生命精神能动之源。在中国传统文化中，这就是一直被肯定、被赞美的大自在之美的本质。
　　反映经典力学的已有几百年流行历史的“物质形式美学”，已是明显过时，而反映现代物理学的地球统一时空场观的“自然美学”，必然登上历史文化舞台，它是科学的产物，是时代的产物，它将深刻地影响改变历史，影响与改变几百多年来世界历史发展的既有模式。
　　大地重力能量及其作用的时空就是美的本身，是物质的本质，谓之“无为”，故可以称为“无为美”。也称为 “无相”，故可以称为“无相美”。
　　在传统山水画中，大地及其重力时空被作为重要的表现内容，如元代倪瓒的山水画，多以重力能量为本质的空间（空白）为主，在画家看来，这空白中内涵了深刻的自然“美”。
　　由于大地以地心引力即重力统一曲率，把我们自己、别人及大地万物都包容其中，成为一个时空能量整体，这种万物的整体统一协调共存关系，构成的万物统一的思想，在中国传统文化中体现为“大同思想”，是大地自然重力时空统一美在社会历史观中的体现。
　　大地自在时空的统一整体，并不是物质的、形式的，而是以无形无色的精神内在力量，存在于我们的心灵中，是不可见的精神力量，故称为“内在美”、“精神美”，它和现代社会的道德观是一致的，也称“心灵美”。
　　大地重力“时空统一场”是一切物质与现象的本质（终极），物质不过是这个时空统一场的局部能量暂时组合的表现。因此这个终极也是物质的世界终极，人类生命物质的终极，它是人生最终与大地自然的回归统一。
　　人与大地自然的终极关系，往往以人类的自我终极关怀这个归宿问题的思考中表现出来，它也是自在美的内容之一，可称为“终极美”，是心灵从物质的、社会人际的、暂时的、形式缠缚中得以解脱，以内守自我时空本份方式，统一于大地自然，可称为“归宿美”与“解脱美”。自然时空美学将深刻地影响人类的历史。
　　大地自在“时空美学”思想概是历史最悠久的，又是时代与科学的最前沿。它既是东方的古老传统，也是西方的古老传统，既是西方的现代，也是东方的现代，既是艺术的又是哲学的，既是宗教的又是科学的，故大地自在“时空美学”是未来全世界文化的基调。