有一种人对别人很好,却不能善待家人


2014/9/5    热度:464   

对别人能发挥那份爱,对家庭自然更少不了爱。但是有些人会爱别人,却不爱自己的家人。常常有人问我:“师父,为什么我的子女对别人都很好,但对我们讲话时,态度却很不好?在外面,人人都说他好,很赞赏他,可是一回到家中,却令我们很头痛。”这种问题目前社会上很多。

其实这种人就像一棵树的枝末—样。我们看一棵松树,不管在冰天雪地或是烈日骄阳下,它都很青翠。为什么?因为它有根啊!如果把这棵松树的树枝锯下来,放在水中,虽然它还保持青翠,几天后水分消失,它也就枯黄了。

一个人对自己的家人没有爱心,不听父母的教诲,不敬不孝,就已失去了那份敬爱的良知,这就像被砍下来的树枝,是没有根本的。人如果能先圆满家庭,对父母尽孝,夫妻之间保有忠诚,把子女教育好,时时鼓励家人去关心社会人群,这就是菩萨的智慧。使自己的家庭稳固和睦,然后去影响别人,这才是巩固根本。



如果一个人只对外人好,却对自己的家人都不好,那是很有问题的。为什么呢;因为人与人之间,在外接触的时间毕竟是短暂的,彼此客气,只是应付应付而已;而与家人是长年累月的相处,所表现的面目才是真的,对自己的家人好才是真好,对父母真正的孝与敬,才能对别人真正的敬与爱。

所以我们要了解一个人,不能只看他对外人的态度,应该看看他对父母孝不孝顺?对太太、子女是不是真正关心?一个人能对家庭负起责任,一定是个忠诚可靠的好朋友。我们在择友之前,应该自己先做好。

现在的社会有一个缺憾,就是欠缺了真诚的自爱与互爱。有些父母很爱子女,却不懂得方法,只是一味讨孩子的欢心,看到孩子欢喜,他就欢喜,其实这是一种愚爱而不是真爱。

 

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佛言佛语学佛要“转恶为善”,纯善;“转迷为悟”,大悟彻悟;“转凡为圣”,大圣,不是小圣。身是为一切众生服务的,身照世间;意是念头,念念为众生,时时刻刻想如何帮助一切众生,如何帮助这个社会,意照世间;口是言语,说法教化一切众生。佛菩萨示现在世间所造的业,这个业跟我们普通的业不一样,这个业叫“净业”。凡夫这里面有妄想分别执着,是“染业”。染、净在“意”,不在“身口”,身口是纯粹的工具,没有善恶。就好比我们现在的电视机一样,它是工具,它没有善恶,你要是传播一些善的事情它就造善业,你传播一些恶的事情它就造恶业,它本身没有善恶。身口是纯粹的工具,善恶在意识里头。 摘录自佛言网由明华居士发布