界定法师：漫说《杂阿含》(卷四十八)～H

　　1281经：本经阐述这样一个问题：即对于世人而言，什么该做的，什么是不该做的。

　　我们在读诵《地藏菩萨本愿经》时，其中一句经文叫“南阎浮提众生，举心动念，无不是业，无不是罪。何况恣情杀害、窃盗、邪YIN、妄语，百千罪状？”这段经文非常重要。为什么说我们“南阎浮提众生”的每一个举动，甚至每动一个念头，都是“无不是业，无不是罪”呢？因为我们这个世界的众生，可谓是“恶多善少”，所谓“南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏”(《地藏经》)，很难真正生起善心。对于娑婆世界的众生习性，佛陀的对治法门是让我们尽量少一点“举止动念”，因为一旦有了“举止动念”，所产生的后果便是恶举止与恶念头。就好像喜欢小偷小摸的人，他们若是到某处去，哪怕是观光旅游，总是会下意识地东张西望，看看有没有下手的机会。

　　本经中正是谈到这个问题。有一位天子向佛谈了自己的一些观点：“决定以遮遮，意妄想而来；若人遮一切，不令其逼迫。”这位天子言下之意是：既然这个世界的众生都会容易制造恶业，那不如什么都不做，身不做事，口不言语，意不起念，这样不是就不会制造什么恶业了吗？这样的观点可以说又偏向了另外一个极端，犯了“因噎废食”的毛病。南阎浮提众生虽然说“其性强刚，难调难伏”，而且是“举心动念，无不是业，无不是罪”，但不是说让我们从此以后与“举心动念”完全绝缘了呀！正如我们人生一世总归要归于死亡，有些人喜欢钻牛角尖，说既然早晚都是死，还不如及时行乐享受人生。

　　针对这样一种极端想法，佛陀的回答是：“决定以遮遮，意妄想而来，不必一切遮，但遮其恶业；遮彼彼恶已，不令其逼迫。”佛陀在这里纠正了天人对“遮遮”的片面理解，认为这里的“遮遮”，是指对于恶业的遮止；倘若对恶业有了遮止，那么妄想自然就不会产生了。所以什么该遮止，什么不该遮止，这才是我们需要搞清楚的问题。遮止不应该也没有必要遮止一切——我们该遮止恶业，而对于善业，不仅不需要遮止，相反却是多多益善。善业一旦日日增长，恶业就会逐日减损，如此一来，我们的功德不就缓慢地趋于圆满了吗？

　　什么该做的？什么是不该做的？这才是我们应该考虑的问题。(3.23.)