——发表于中台禅寺座谈会

　　我认为，禅与教即使在宗下也是不该对立的。从达摩祖师传来禅宗，就提出“藉教悟宗”，早期的《楞伽》到后来的《楞严经》、《圆觉经》，乃至《般若经》，都是禅宗重要的典籍。那么，我们为什么说禅宗是“教外别传”？根据我的理解，主要是宗门和教下在修行上都有其独到的方式。教下有很明确的次第，就是有亲近善知识、听闻正法、闻思修、戒定慧的系统。而禅宗不太讲究这些，唐代的大禅师们，譬如德山棒、临济喝、赵州茶、云门饼等，皆有非常独到的方式和风格，有别于教下的次第。发展到后期的禅宗，就以参话头将戒定慧融入一句话头来解决，这些都只是方法上的不同。

　　但就禅宗跟教的关系来说，即使是祖师禅也有相通的地方，就是见地相通。禅宗讲到“不贵汝行履，只贵汝知见”，行是根据个人的根器而定，但知见非常重要。为什么唐代很多禅师不重视教理的学习？我想跟当时大善知识辈出有关系，如果能得到大善知识的指导，虽没有“教”，但大善知识的一举一动就是教，就可能直接契入。在我们这个时代缺少大善知识的情况下，假如没有教理，如同“盲人骑瞎马，夜半临深池”，那是非常可怕的。所以我认为，禅宗和教下从一开始就没有矛盾，只是在入手处修行方法有差异，在知见上是一样的，就像禅宗开悟、教下的见道，是有相似之处的。

　　惠空法师提出的几个问题，像禅定跟禅宗、念佛与参禅，刚才两位法师都从禅宗的角度去谈它。譬如，站在禅宗的角度，佛法是不二止观，这就是以禅去融净，或者是以禅宗的禅去融合禅定。如果换从整体佛法的修行上来说，其实禅定有禅定的修行方法，禅宗有禅宗的修行方法，我们知道禅定的修行是从六根门头摄一而入，是讲究心要有所住，而不是无所住；念佛观要把心住在念佛上，数息要把心住在数息上，而禅宗修行是以“无住”入手，要“心无所住”、“无门为法门”。两者不论在修行的形式上或用心上，都是截然不同的。当然站在禅宗的角度，当下这一念，历历分明，不为外缘所动，具有定又有慧，定慧不二，禅定与禅宗不二。念佛与禅也是一样，念佛以往生净土为目的，参禅以明心见性为目的；念佛的人重信、愿、行，禅宗的人重视当下的一念；一个信“他”、一个信“自”。但如果用更高的层次来看，又可得到契合与统一。

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