首先，佛法告诉我们，因果业力等无有“本质”──自性。当行人于正法修持到实证空性时，对此无自性将有切身的体会。然对未证空性之人，业力显现之世界就显得十分的“真实”，实际上这就是一般人讲真实，尽管其本质并不那么真实。　

　　对没能破开由能所对立幻起因缘业力者，佛法也十分重视“业力”及其作用。然而许多人将宿命与佛法的因缘果法相混淆不清，尽管佛法绝然反对宿命论──即“一切前定，人无能改”这种说法。佛书上对因缘果的论述有时用词颇深难懂，举个浅例说明。　

　　业力其实蛮象惯性。当物体运动时有其动量：质量乘速度，可比为业力。如果人想改变此物的运动状态，唯一之法是添新的作用(作业)。改变的大小取决于新作用的大小：力乘时间，此二项又取决于当事人。当惯性(业力)巨大时，一般人难以在有限时间里明显地改变运动状态，通常称为“定业”。然而，定业并非真“定”，只要人努力作用下去，总可改变。所以佛教众生“诸恶莫做，众善奉行”。新的作用(业)自然与原有的动量(夙业)结合，成为将来的业力。关键在当事人要往哪个方向去改变业力。多数人在多数情况下，不是向善处着力，结果自然行与愿违。