为什么要从色界定要到无色界定呢？因为色本身就是苦，所以要舍那个色。

　　修行人他在观察苦在哪里，烦恼是怎么生起，他观察到世间是苦，有一个外在的境界产生的种种苦，不可攀缘，好像荆棘一样充满着刺，你碰触它就被刺到。

　　但是荆棘丛里面还有一点果实可以吃，有些人就不怕刺，佛了解说---这个是不可得的。你被刺了满身都是创伤，吃到剩下一点点甜果，那还是痛苦的。所以它舍掉，刚刚讲在欲界它就舍掉了外在的境界。

　　从欲界开始舍。他不求外在的境界，因为他知道那是苦的根源，应该说苦的因缘，它会成就苦，所以他不求那个东西。  所以他把心收回来，心收回来就剩下身心。

　　他入定了，他不再攀缘外在境界，境界就回到自己身心上面来观照、就入定了。那么这一入定还有身体。这个身体也是色法，身体本身就是个束缚，就是个苦。

　　我们只要坐在那里，坐一下子就哪里酸痛---这个就是苦嘛！因为有这个身体，它就好像一个牢狱一样，把你锁在那里，让你不得自在，让你走到哪里它也跟着你，丢掉也丢不掉，如影随形。

　　修行人他就发现到这件事情的苦，所以他更精进地摆脱这个色。

　　就像老子讲「吾有大患，为吾有身」，我想老子是个很有善根的人，才有办法体会到这样子的层次，我甚至认为他可能是个缘觉根性的人---他观照宇宙天地的自然现象，就能够领悟出一套道理出来，悟性很高的。

　　老子讲「吾有大患，为吾有身」，可能是他自己在禅修的时候他也发现到这一点：这个身体是个束缚，是个累赘，是个牢狱，是个疮、治不好的疮。这个身体你怎么样安抚它，它就是会老，它就是会病，它就是会死。那个疮，你跟它敷药，好像好一点，但是它就是不能完全好，然后又开始发作，就像这样子，所以说色法要舍。

　　修道人回到心性，完全纯粹心、心灵，色都没有了，剩下心，才有无色界定，这个时候他的干扰是很少很少的，不受外在的干扰，也不受身体的干扰，它只剩下心而已。

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　　◎摘自慧光法师 《大智度论讲义》(第二十卷)

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