达真堪布:勇猛的心


2014/9/4    热度:297   

达真堪布:勇猛的心

 

  为什么说菩萨是“勇士”呢?度化无量无边的众生,心里没有畏惧。众生什么样的都有。我们现在的状态是“这个人比较善良,我可以帮助帮助,可以度化度化;那个人脾气太暴躁了、太凶恶了,我不能帮助,不能度化……”就厌倦了,远离了。这不叫勇士,菩萨不是这样的。对一位菩萨来说,众生都是一样的,都要接受,都要度化。有这样一个毅力,有这样一个心态,叫勇士。

  我们去帮助、度化一个人的时候,若是对方非常理解、非常恭敬,我们就能继续帮他,继续度化他;若是有一天对方不理解,甚至来伤害,就开始生气了:“我对他这么好,我对他帮助这么大,他还恩将仇报。”就开始抱怨。这也不是勇士。对方理解或不理解、报怨或伤害,你都能一如既往,这叫勇士。

  菩萨帮助、度化众生,没有要求,不求回报。我们是有要求的,按自己的要求做了还行,若是不按自己的要求做就不行了;我们是求回报的,有一些回报还行,若是没有回报就不行了。对菩萨来说,按不按自己的要求做,有没有回报,都一样。

  菩萨帮助众生的方式也不同。他帮助众生不是给众生吃的穿的,而是要把众生安置于佛的果位,让他永远地解脱烦恼,永远地解脱痛苦,使他的福德和智慧圆满。这也可以叫“勇士”。

  菩萨不是帮助一两个众生,也不是度化一两个众生,而是无量无边的众生。无论是亲人还是仇人,无论是家人还是外人,无论是善人还是恶人,对他来说都是平等的。发心非常广大,非常清净,所以叫“勇士”。

  我们现在帮助众生、度化众生不是这样的,想到的就是家人、亲戚朋友,范围再大一点,也就是一个民族或是一个国家。连整个人类都没有想到,其他众生就更不用说了。一个好国王,也许能想到很多人,但他也不是无私的,也许是为了自己的国家或民族,还是有分别的。菩萨就不一样了,对菩萨来说,地狱道的众生、饿鬼道的众生、畜生道的众生……三界所有的众生都是一样的。他要帮助、度化不只是一个民族、一个国家的众生,也不只是一个地球,一个世界里的众生,他想帮助、想度化尽虚空遍法界所有的众生,他没有分别心。父母有三个孩子,也有偏心的时候。对菩萨来说,没有这些分别,如同两只眼睛对我们来说同等重要,不会有轻重的分别。

  对一位菩萨来说,一个有权力、有势力的人和一只小小的蚂蚁是一样的,这叫平等。“菩萨怎么这样呢?人和蚂蚁怎么可能一样?”因为菩萨明白一个道理:无论是人还是蚂蚁,都一样愚痴,都一样颠倒,都一样可怜,都需要度化。

  如果我们有神通,用神通去观察,就会发现人和蚂蚁想摆脱痛苦、获得安乐的心没有差别。蚂蚁也在希求快乐,蚂蚁也在希求解脱,它和人一样不愿意感受痛苦,一样愿意享受快乐。若是按照凡夫的思维方式,就不一样了。“人多厉害,一下子能把蚂蚁踩死。人还能挣钱,蚂蚁不能挣钱,还是人好。”这都是凡夫的观点。对菩萨来说,所有众生想要离苦得乐的心态是一样的,这叫平等;菩萨对一切众生的心也是平等的,所以叫勇士。

  我们都是大乘行者,都是发菩提心的人,就要跟菩萨学,学这样一个勇猛的心。

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佛言佛语纵然是学佛,学了不少年,甚至于出家,也讲经说法,也做了大法师,可是到最后还是沦落在三途,还是要堕在阿鼻地狱,原因是什么?虽然天天读经,虽然天天在讲经教人,自己深入得不够,所以毛病习气改不过来。最大的毛病,就是欲望:一个是“嗜欲”,就是你的嗜好,你的爱好断不掉;一个是“爱欲”。这四个字,就把我们的法身慧命断送掉了。这四个字在我们日常生活当中,就是贪图名利,名闻利养,一般人讲的财色名利。经里有明文告诉我们,“财色名食睡”是地狱五条根,有一条都会把你牵到地狱里面去。如果有个三条、四条、五条都具足,你决定堕阿鼻地狱。往生是世出世间法里面第一殊胜,要求往生,地狱根要断掉。不但地狱的根要拔除,三界六道种种诱惑,你都能够不动心,你才有把握往生。 摘录自佛言网由佛前明灯发布