通观禅史，六祖以下，历代宗师在强调“禅非定相，佛非坐卧”的同时，无不倡说“佛法在世间，不离世间觉”，就是说世间生活的一机一境，皆是触发悟机，契人本心的载体。
　　如庞蕴居士云：“日用事无别，惟吾自偶谐；头头非取舍，处处勿张乖；朱紫谁为号，丘山绝点埃；神通并妙用，运水及搬柴”。临济义玄禅师也云，“佛法无用功处，只是平常无事，着衣吃饭，屙屎送尿，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”。
　　赵州问老师南泉：“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”师云：“还可趣向不？”泉曰：“拟向即乖。”
　　再如有源律禅师问大珠慧海：“和尚修道还用功否？”慧海说“用功”。源律师问：“如何用功？”慧海答“饥来吃饭，困来即眠”。
　　由此可见，禅之语其高远，则固不可方物；言其平常则人人可以行之，所谓悟道非在高处，尽在日常茶饭间耳。即使是寻常语、常见事，也可令人启悟本心。而与佛教渊源甚深的饮茶活动，便自然成为禅僧禅修生活中接机悟道，妙用无穷的权巧方便，以此见诸《景德录》说及吃茶的地方竟有六、七十处之多。
　　禅宗的基本理念乃基于心、佛、众生三无差别，意即一切众生与诸佛菩萨的本性无二无别，完全平等，在此意义上《圆觉经》说“一切众生本来成佛”，正如大圆满成就祖师极喜金刚四句偈所示：“心之自性已成佛，心无生灭如虚空；悟法平等性真义，无求放下即是修。”一切众生本来具足如来智慧德相，只因一念迷则佛成众生；而一念觉，则众生是佛。为令众生转迷启悟，则禅宗直斩葛藤，去粘解缚，以直指心地为作略，然则直指心地的方法乃属“诸佛妙理（禅也，心也），非关文字”的无尽方便，只要契机，一句“未吃茶”的平常话，也可使学者当下豁破疑情，破迷开悟。如有人问南岳金轮可观禅师：“从上宗乘如何为人？”师曰：“我今日未吃茶。”学人当下有省。
　　又如龙谭崇信一日问大皇道悟：“某自到来，不蒙指示心要？”皇曰：“自汝到来，吾未尝不指示汝心要。”师曰：“如何指示？”皇曰：“汝擎茶来，吾为汝接。汝行食来，吾为汝受。汝和南时，吾便低首。何处不指示心要？”师低头良久，皇曰：“见则直下便见，拟思即差。” 师当下开解。
　　再如一僧间赵州：“什么是佛祖西来意？”答曰“庭前柏树子”。一僧问洞山：“如何是佛？”答曰：“麻三斤。”
　　凡此种种“未吃茶”、“汝擎茶来，吾为汝接”与“柏树子”、“麻三斤”同一隐喻，正显禅之不可说意。不可说而强说之，则往往王顾左右而言他，正在唤起学人疑情，大疑大悟，小疑小悟，“疑得十分，悟得十分”。
　　同时又因真正的佛法原本平常，就在日常茶饭之间，所以诸多祖德并非仅以一事一物以为悟机，而是随手拈来，触目菩提，《指月录》载：有僧到赵州从谂禅师处，师问：“新近曾到此间么？”曰：“曾到。”师曰：“吃茶去。”又问僧，僧曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去。”后院主问曰：“为什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？师召院主，主应诺，师曰：“吃茶去！”院主当下大悟。
　　赵州禅师三称“吃茶去”，秘旨何在？正在消除学人当下的分别妄想。禅家历来主张“佛法但平常，莫作奇特想”，一旦落人攀援妄想，则与本性相去甚遥了。
　　赵州和尚不仅以“吃茶去”一事令人悟道，还借与学人“吃饭”、“吃粥”的问答，以一句“洗钵去”令学者当下契人：“有僧问赵州从谂：学人乍入丛林，乞师开示。从谂说：吃饭也未？僧曰：吃粥了也。从谂说：洗钵去。其僧因此大悟”。
　　上引种种机锋，其归趣正是同一，那就是禅是第一义的、超越的、不可说的，不会者当然不会说，会者有时也不会说，为什么？你问我“如何是第一义？”“我向尔道，是第二义”。“第一义”者，佛性也，本心也，只可意会，不可言宣，“说似一物即不中”。
　　有僧问石头希迁禅师：“如何是解脱？”师曰：“谁缚汝？”问：“如何是净土？”师曰：“谁垢汝？”问：“如何是涅槃？”师曰：“谁将生死与汝？” 是为正言反说。
　　上述诸宗师与学人之间的问答，无论是遮止、隐喻、直指，还是正言反说，主旨只有一个，即打破问者的文字相、所执障，因为“才思作佛，便被佛障”，一问如何是佛，早已心向外驰，而一作遮断呵止，则往往能够令其当下超越缘虑，剿绝情思，而豁然见性者。