达真堪布答:佛为什么说众生愚痴颠倒?
2014/9/6   热度:415
问:佛为什么说众生愚痴颠倒?
达真堪布答:佛讲众生“愚痴颠倒”,你看,我们想要快乐,但是我们所做的一切都不是快乐的因;我们不愿意感受痛苦,但是我们所做的一切都是痛苦的因。我们的所思所想和所作所为都是背道而驰的,我们都想快乐,但是不会行善,这就叫愚痴颠倒!你执着痛苦而想逃避,这本身就是个痛苦,你永远脱离不了这个痛苦;你执着快乐而去追求,快乐会离你越来越远,你永远得不到快乐。我们不执着于痛苦,更不想逃避痛苦的时候,痛苦自然而然就远离你了。我们不执着快乐,不去追求快乐的时候,快乐自然而然就来了。心的转变是最重要的。心转变了,一切都会转变。我们持咒念佛、诵经打坐都是为了转心,如果你的心没有转过来,这都没有太大的意义。希望你们从内心里不要再那么愚痴颠倒了!
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佛言佛语:菩萨跟凡夫有什么差别?一个是觉,一个是迷。菩萨有智慧,有定力,有无量的善巧方便,能令一切众生得大善利;凡夫没有智慧,感情用事,天天在造恶因,天天在搞生死轮回。菩萨具足大智慧、大慈悲,给一切众生种佛种,令佛种不断。佛种中,“佛”这个字的意思是觉。换句话说,令佛种不断,第一个意思是自己,第二个意思才是别人。自度而后才能度他,自己不能度而能度他,这佛在经上讲得很多,“无有是处”,没有这个道理。由此可知,“佛种不断”是自己的佛种,不是别人的佛种。自己的佛种,就是觉而不迷。授三皈依的时候,我们讲过,“佛者觉也,觉而不迷;法者正也,正而不邪;僧者净也,净而不染”,由此可知,什么是佛种?就是自性的觉正净。不迷、不邪、不染,这是自性。 (摘录自佛言网,由明华居士发布)