视之不见 (龙泉解《道德经》14章)


2014/9/6    热度:155   

  视之不见名曰夷;听之不闻名曰希;搏之不得名曰微。此三者,不可致诘,故混而为一。

  “道”生化万物,它既无事相,也无名相,若称它为“道”,已是勉强了,称它为夷,称它为希,称它为微,都可以。因为“道”是看不见的,“道”是静无声息的,“道”还是细微不可触摸的。这三个方面是不能细分的,因为它们又融而为一,就是一个东西,不是两个,更不是三个。

  其上不皎,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。

  “道”是没有上下之分的,如果说有,那么只能说它的上面不明亮,它的下面不阴暗,混混沌沌,无法形容,最后还是归于没有实体。这就是没有形状的形状,没有实体的形象,就叫它惚恍吧。

  迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

  既然是惚恍,那就是浑沌不清,胶着难分的。迎上去不能见它的头,跟上去不能见它的背。你掌握了这自古就有的大道,你就可以驾驭当今的万物了。能够体认这元始之初的空灵状态,这就是修行的关键。

  “道”本无状无相,看不见,听不到,摸不着,只能意会心悟可得。但世人偏偏要在色、声、实体上去求,结果只能是煞费心事,一无所获了。也许偶有一人,不看、不闻、不为、不思、不求,心中杂念全无,自身无比清静,大道不请自来,这恐怕就是“踏破铁鞋无觅处,得来全不费工夫”的妙处吧。

 

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佛言佛语佛眼睛里头看一切众生都是佛,凡夫眼里头看一切诸佛都是凡夫。所以你要是真正想知道自己是个什麽境界,不要问别人;你修行,你觉得你有没有证得菩萨果位?你看看这一切众生是不是菩萨?如果全都是菩萨,你自己明白你已经是菩萨了。如果哪一天睁着眼睛一看,尽虚空遍法界都是诸佛,那恭喜你,你成佛了。如果你修行,修了很久了,看看众生还是凡夫,那你一定是凡夫,不必问人。你知道你自己是个好人、还是坏人?如果眼睛一看全世界的人个个都是好人,你是好人;如果你看到他都是坏人,自己是坏人,这是真理。 摘录自佛言网由佛前明灯发布