今日诸位发心来归依三宝，老衲甚为欣慰。诸位远道过江来此，无非希望得些益处。但若想得益，自须有相当行持，如徒挂空名，无有是处。诸位须知现既归依，即为佛子。譬如投生帝王之家，即是帝王子孙。但能敦品励行，不被摈逐，则凤阁鸾台，有分受用。自今以后，须照佛门遗教修持。

要晓得世间万事如幻，人之一生，所作所为，实同蜂之酿蜜，蚕之作茧。吾人自一念之动，投入胞胎，既生以后，渐知分别人、我，起贪瞋痴念。成年以后，渐与社会接触，凡所图谋，大都为一己谋利乐，为眷属积资财，终日孳孳，一生忙碌，到了结果，一息不来，却与自己丝毫无关，与蜂之酿蜜何殊？

而一生所作所为，造了许多业障，其所结之恶果，则挥之不去，又与蚕之自缚何异？到了最后镬汤炉炭，自堕三途。所以大家要细想，要照佛言教，宜吃长素，否则暂先吃花素。尤不可为自己杀生，杀他之命，以益自己之命，于心何忍？

试观杀鸡捉杀之时，彼必飞逃喔叫，只因我强彼弱，无力抵抗，含冤忍受，积怨于心，报复于后。以较现在武力强大之国，用其凶器，毁灭弱小民族，其理正同。诸位既属佛子，凡悖理之事，不可妄作，佛法本来没甚稀奇，但能循心顺理，思过半矣。

许多人见我年纪虚长几旬，见面时每有探讨神通之情绪，以为世外人能知过去未来，每问战事何日结束？世界何日太平？其实神通一层，不但天魔外道有之，即在鬼、畜俱有五通，此是性中本具，不必注意。我们学佛人，当明心见性，解脱生死，发菩提心，行菩萨道。从浅言之，即诸恶莫作，众善奉行。不但不可损人利己，更宜损己利人。果能切实去做，由戒生定，由定生慧，一切自知自见，自不枉今日归依也。

方才有几位询问楞严经意旨，兹乘大众在此机缘，略说概要。此经原有百卷，而此土所译，只有十卷。初四卷示见道，第五、第六等卷示修行，第八、第九卷渐次证果，最后并说阴魔妄想。阿难尊者为众生示现询问，而佛首明诸法所生，惟心所现。因阿难尊者见佛三十二相，如紫金光聚，心生爱乐，佛问其将何所见？阿难尊者白佛言：“用我心目，由目观见，如来胜相。”佛问：“心目何在？”阿难尊者白佛言：“纵观如来，青莲华眼，亦在佛面，我见观此浮根四尘，只在我面，如是识心，实居身内。”佛告心不在内，不在外，亦不在中间，若一切无着，亦无是处。诸修行人，不能得成无上菩提，皆由不知二种根本，一者无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅盘，元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣。应知诸法所生，惟心所现，一切因果世界微尘，因心成体。而一切众生，不成菩萨，皆由客尘烦恼所误。

色、声、香、味、触、法为六尘，眼、耳、鼻、舌、身、意为六根，是为十二处，加眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识为十八界。另地、水、火、风为四大，再加空大、见大、识大为七大，合为二十五数。由二十五位贤圣分别自陈宿因，入道途径。至于六道轮回，YIN为其本，三界流转，爱为之基。阿难尊者为众生示现，历劫修行，几难免摩登伽之难。所以示罪障之中，YIN为首要，因YIN损体，遂杀生补养，而盗妄等恶，亦随之而生。阿难见了如来三十二相，如紫金光聚，对摩登伽之美色，而不爱乐。男子见了女子或可观想自己亦作女子，女子见了男子，或可观想自己亦作男子，以杜妄想。自己终日思想，确可转移心境。譬如我从前幼时在家垂辫发，衣俗衣，终日所触所想无非俗事，晚上做梦，无非姻亲眷属，种种俗事。后来出家所作所思，不出佛事，晚上做梦，亦不外念佛等等。

至葱、蒜五辛，不可进食，为免助长欲念。所谓除其助因，修其正性，更加精勤增进，自能渐次成就。更须自己勤奋，不可依赖他人。阿难尊者以王子佛弟，舍其富贵，出家从佛，希望佛一援手，即得超登果位，讵知仍须自己悟修，不能假借。不过吾人如能发心勤修勿怠，则由十信、十住、十行、十回向、以至十地，亦自得步步进益，以达等觉妙觉。而三界七趣，无非幻妄所现，原本不出一心，即一切诸佛之妙明觉性，亦不出一心，是以心佛众生，三无差别。香严童子可说即是我鼻，憍梵菩萨可说即是我舌，二十五位圣贤因地，虽有不同，修悟并无优劣。

不过现在时机，发心初学，似以第二十四之大势至菩萨，及第二十五之观世音菩萨，二种用功方法或更相宜。观世音菩萨于阿弥陀佛退位时，补佛位。而大势至菩萨，则候观世音菩萨退位时，补佛位。大势至菩萨以念佛圆通，吾人学习，应念阿弥陀佛，都摄六根，净念相继，得三摩地。因十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。至于观世音菩萨，则从闻思修，入三摩地，上合十方诸佛，同一慈力，下合六道众生，同一悲仰。若遇男子乐持五戒，则于彼前，现男子身，而为说法，令其成就。若有女子五戒自居，则于彼前，现女子身而为说法，令其成就。如是或现天人，或现声闻、缘觉以至佛身，所谓三十二应，以及十四无畏，四不思议。经无量劫，度无量众生，众生无尽，悲愿无尽，诸位善体斯意可也。

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编辑：清慈