季谦先生讲课录：佛教哲学入门
　　（哲萱按：西历2008年11月18日台中讲“圆善论”，整节录入。）
　　今天讲一讲佛学好了，从头稍微讲一下。
　　佛学最先是因为释迦摩尼佛——他那时还没有成佛了，应该称作释迦摩尼先生（笑）——看到所谓生老病死的苦，他首先看到人间的苦，所以他有一种想要设法解脱的想法。印度很注重修行，他也想去修行。修行的意思就是冥想，这个“冥”就是很深远的，也带有一种超越的意思，就是不是现实的，叫冥想。想就是思维，冥是很深远又安定，所以冥想就是“静思维”。静思维翻译成“禅”，这时候心念是定的，叫“禅定”。所以这是相通的修行法门。他就这样思考人类痛苦的来源，以及解脱的办法。
　　他最先就是跟印度一般的修行人做苦行。苦行也有一种意义，锻炼你的心念要能够放下，能够离，能够去。就是你不要欲望，所谓食色性也，食色是人类本能，是属于生理的，生理的本能是属于外在的，最粗重，最初步的，其实对心灵有很大的阻碍，产生很大的一种影响。用苦行，可以把它隔离、抛弃。苦行有一点说，我连生命都不要了，我连色都可以割舍，再来心里的一些欲望，透过苦行也可以割舍。
　　释迦牟尼五六年的苦行，他的苦行比一般人还要苦，他是加倍的苦，但他还是认为没有了脱，而且渐渐认为，这就是办法吗？于是就离开了苦修的团体，去用自己的方式静坐、禅定。在菩提树下坐下来，他就想，如果不悟道，誓不起坐，我就死在这里了。所以有些神话就说，他坐了多久？鸟粪都著在头上，一窝一窝的（笑），其实不是，是因为他的头发变形了，变得很漂亮，这是“八十种好”的一种。好了，到后来悟道了。他的悟道，在佛教神话和宗教历史中——为什么要说佛教神话和宗教历史呢？因为印度人历史感不强，所以印度人过日子对于世间变化不在意，中国历史感很强，所以中华民族很早就有很精确历史记载，印度就不是，于是他们的一些事情就流于传说，所谓传说是一代代口耳相传，难免有很多加油添醋，所以我才说是神话、或宗教历史，不是真正的历史。
　　那么，在宗教历史上，佛悟道以后，他非常喜悦，自享法乐，自己享受悟道所带来的愉悦，自享法乐七天，然后开始说法，说的是心中所证的法，表现的是毗卢遮那佛法身，在庄严道场——他的道场很庄严——说《华严经》。他首先说的法是华严经，表现的所谓毗卢遮那佛，就是无限光明宝相。
　　说法就有各阶层的修行人来听，结果二圣人以下——就是小圣，阿罗汉毗尸佛，凡人修行到阿罗汉就很了不起了，阿罗汉毗尸佛以下，包括凡人，到大修行人——如聋如哑，听不懂。只剩下大菩萨可以听得懂，要不然你去看《华严经》，你能看得懂了不起，不过，大部分人看不懂《华严经》，是如聋如哑。佛就想，这样不行，只有这么高程度的人听得懂，这怎么能度化众人呢，于是佛就改变方式，现老比丘相，在鹿野苑，说《四阿含经》。那时候应该没有很老，三十出头，但是他现老相。老比丘用现在的话来讲，就是现丐帮帮主的相（笑）。为什么呢，因为他们还要托钵。在鹿野苑，其实就是他们养鹿的地方，这比较对。他们说什么祇树给孤独园，这个叫作宗教的历史，没有那么好，假如那么好的话，佛就不可敬了。所以我宁愿佛是非常辛苦的走一辈子，他走来走去，什么地方都可以弘法。不要说那么样好的，丰足的，要用黄金铺地才能买下来的土地，台北忠孝东路这样的地方才来讲法，我认为这样佛不可贵。所以不要往佛脸上贴金，因为佛本来就是光芒万丈的，不需要，不需要你往他脸上贴金。所以这些和尚这样讲，我都说这样佛就不可贵。（学生问：可以这些也记载在经典里了）经典也是宗教历史，那祇树给孤独，那个给孤独就是那么富有的一个人吗？我不相信，没这回事。你就说真的是一个花园，不要说多大多小，能够以黄金都铺在地上，我不相信有这么富有的人，就是全国都不一定有这么富有，所以这是一种神话啦，但是无所谓了，宗教人士愿意这样说就好。他们说耶稣是上帝的儿子，康德就说这样说不好，说耶稣是木匠的儿子很可贵，说是上帝的儿子不可贵。所以白手起家比较受尊敬。
　　他现老比丘相，在鹿野苑说阿含经。华严经叫第一时，这叫第二时。《阿含经》最主要是说三法印，四圣谛，十二缘生，八正道，就讲这些。其实阿含经的意思就是，知苦断集，证灭修道啦，就苦集灭道。
　　世界是苦的集合，叫苦集，苦是以无常来规定，所以无常即苦，然后人生是苦的集合，既然是苦，又是苦的集合，就很苦，苦海。人希望能够灭苦，灭苦就要修道，修道来灭苦。所以苦集是一组，灭道是一组。苦集是现实的，灭道是超越的，至少道是走向超越，走向超越的修行法门。所以要知苦，苦当知，集当断，要断集。灭当证，你要证灭，道当修。所以知苦断集，证灭修道。在现在来讲，阿含经所讲的就是要知道世间是苦，人间是苦集，你要入灭，入灭就是证涅磐，涅磐就是纯粹极净的意思。这比照后来的发展，我们称四阿含所讲的，叫作小乘。乘是车子，小乘就是小车子，小车子是什么呢？只能载一个人，所以叫“自度”，叫“自了”，所以阿罗汉我们又叫他“自了汉”，自了就是自己证成了，自己成佛了，自己集灭了，自己涅磐了，这就完成了修道的历程。其实按照真实历史，佛在世的时候，就说四阿含，说的法到现在来看是小乘法。但是这个法很多，累积起来，这也叫藏，而且有三藏，称为小乘三藏。以后修小乘三藏的，天台宗就叫他“藏教”。
　　后来佛入灭，就是涅磐，入灭以后，一些后来修行人，怀念佛之所说，自己入定也有所证，渐渐去思考佛所说的道理。其实佛真正所说的就阿含经，到后来发展，渐渐思考这个道理，认为佛好像还没有说完，于是就有后来在所谓集结的经典，其实就这些修行人集合起来开会，说我听过什么，我听过什么。其实不是他听过什么，因为佛已经不在了，应该说，是他在修行里面听过什么。大家认为可以，于是就承认，这种经典就渐渐关注到万法，而不只是关注到自己，所以小乘的修行是要证空，证我这里空，所以，此有故彼有，我的心有所造作，于是就有世界，此灭故彼灭，我的心灭了，世界就灭了，用这个方式，让自己的心归于安定，甚至归于集净，最后是集灭，但是对于万法是隔离的。不过后来修佛法的菩萨，他认为佛不应该是如此而已，所以就有了大乘经典。大乘就是大车子，这个大为什么他会有大车子呢，因为要载著众生，最后不仅是载著众生，是载著万法。所以要渡尽众生，渡尽万法。为什么要渡尽众生呢？到最后他们思考的结果认为，众生与自己是同体的，甚至万法就是自己，所以假如你渡自己，你并没有真的渡完自己，你必须要把众生渡尽了，把万法渡尽了，你才真渡尽了自己，所以众生不成佛，我誓不成佛，大家不要认为这有多特别，这并不特别，因为你如果对众生万法有所认识，你非这样不可，这就是大乘精神，众生不成佛我誓不成佛，这本来就是如此，不是地藏王菩萨特别的主张。
　　后来就有大乘教，说大乘经典又称方等经，认为是佛所说。照实际历史，其实不是佛所说，但在宗教历史中，也认为是佛所说。当然如果你说研究佛教的哲学，佛所说的法里面有没有蕴含这意思呢？你可以说有，可以说阿含经里面去发挥这些意思，因为如果不渡尽众生，你对生命的意义还不能完全了透。你生命与世界隔绝，那你怎么去解释原来的世界呢，所以必须要了解世界，了解世界的结果，世界跟你的生命是一体的，所以你非渡不可，你就走入大乘了。大乘说方等经，称为方等时。什么叫方等？方就是大方，等就是平等。这就是第三时，所以方等经的特色是“责小弹偏”，责就是批评，弹就是排斥，小跟偏都指小乘而言，就小乘的法还有所批评，有所排斥，叹大褒圆，他赞叹大乘，褒奖圆满，所以“责小弹偏、叹大褒圆”这是第三时，方等时，也是大乘时说法的特色。
　　说了这么多，又讲了小乘，又讲了大乘，说了很多法，对于这些法，我们要怎么样来消化它呢？因为佛一直讲不能执著。执著就是有，你心中一有执著，对象一定受你扰乱，你对世间一定不明，叫作“无明”，所以你的执著就是无明，世界也带著无明。因此，要清净，不能执著，那你听了这些法，不要执著，你该怎么办？这些法也不能执著。所以到第四时，开始说般若，叫般若时。什么叫般若？汉文称“智”，所以我们也叫“般若智”，你如果翻译成汉文叫“智”，用音译就是“般若”。我们说般若是“佛教的智慧”，这样讲比较好，你如果讲智慧，早上我们讲智慧从儒家讲，但是般若跟儒家的智慧意义不大一样，佛家的般若智慧专门破有，破执著。所以破有见空的智慧，称为般若，因此他有特别的意思的。因此，玄奘在翻译的时候，比较不翻智慧，他都翻般若，因为翻智慧容易混淆。所以佛有见空的智慧称作般若。佛第四时要说般若，为什么呢？因为要把这些所说的法，连法都要破。不是普通执著的法要破，就连佛说的法，你都要破，都不能执著，就自我破，所以佛在第四时就说一切皆空，连我所说的法都空。《金刚经》就说，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。他做了个比喻，像渡船一样，这个船能够渡你到彼岸，这是法，到了彼岸，法都应该舍弃，何况非法，所以一切皆舍，这样就是般若精神。所以般若精神就是融通淘汰。融通，不要执著一处，淘汰，把你心中的所知甚至所证都要忘掉。
　　佛讲般若以后，还讲两部经，就第五时。一是《法华经》，一是《涅磐经》。法华是一个简称，全称是《妙法莲华经》。第五时这两部经，就是圆教经。刚才不是有藏教吗？刚才小乘是藏教，般若叫通教，大藏经叫别教，法华跟涅磐叫作圆教。藏通别圆，就这样来了。这是佛说法的全部内容，叫藏、通、别、圆。
　　为什么叫“别”呢，因为他有特别的意思，这个“别”一方面不是小乘，一方面不是圆教，所以叫做别。华严经也判教，华严的判教是小、始、终、顿、圆。法华经判四教，华严经判五教。“通教”很类似“顿教”。别教，有“始别”跟“终别”。别教分为两个阶段，一个是开始，一个是最后，叫“始别教”“终别教”，华严经就放在终别教。到了唐朝贤首和尚以华严经自判，来判自己说是圆教，这叫“华严圆教”。“藏通别圆”是隋朝智者大师所判，这叫“天台宗”。因为智者大师后来住在天台山德清寺说法，所以天台山作为宗派的名字，叫天台宗。我今年暑假去宁波，他们就带我去天台山国清寺，去那里参拜智者大师的道场，引为人生一大乐事。
　　那么为什么叫圆教呢？因为这两部经所讲的道理有两个特色，一个是“圆满”，一个是“圆融”，从圆融来讲无碍，叫“圆融无碍”，从圆满讲无尽，叫“圆满无尽”。这两个特色是这两个圆教都这样说的，都认为自己所说的圆，是圆融无碍圆满无尽。
　　好，再来看圆融跟圆满怎么样表现。如果从天台来了解，我们就不好了解，要对照一下才比较容易，所以我们从华严圆教说起。华严自己认为是圆教，在天台宗判是别教，别教就不是圆教，跟圆教有别，跟小乘教也有别。华严宗是在后来判的，先前已经有天台宗了，所以天台判法华涅磐为圆教，华严宗是宗华严经，以华严经为主宗。既然要判各种教，而以这部经为主，为最高，那么最高的教叫圆教，先前有天台判教，说法华涅磐是圆教，现在贤首和尚出来再判，说华严是圆教，那岂不是有两个圆教吗？所以牟先生在这里就评判了，圆教只有一个，如果还有第二个，也是同一个圆教，最圆满嘛。比如无限就一个无限，无限之外怎么能还有一个无限呢，那不行。所以圆满只有一个。假如两个都是真正的圆教，那么两个必定是同一个圆教。不可能有两个。这古人也知道的。所以贤首和尚，人家判了法华涅磐为圆教，他还要接著判，他用华严经为圆教，这样就说不下去了，于是，贤首和尚就创了两个词语。一个是“同教一乘圆教”，一个叫“别教一乘圆教”，那华严宗就是别教一乘圆教。我们刚才讲过别教，天台宗说别教就是和圆教还有分别，代表说你比较低嘛，那华严宗说自己是别教一乘圆教，他的别的意思，就不是不同于圆教，我是非常特别的，最特别的，这叫别教一乘圆教。好，假如说我是特别，那么天台的圆教放哪里去呢？于是他发明同教一乘圆教，像这样就说不清了，所以这是“遁辞”，就是词穷，没有办法了，只好这样判，要不然你就把天台的法华经说他不是圆教，不要说两个都是圆教。所以“遁辞知其所穷”。
　　那么华严圆教怎么说的呢？我们先从大乘学派的两个系统来说。本来佛教在印度，自己就有分派，分宗。叫作空有两宗。所以空有两宗是印度原有的宗派。所谓“空宗”就讲空，那些经典讲空呢？般若。所以讲空就般若学。而这个讲空的般若学，如果我们探讨一下，般若就是空，表面的意思就是放下执著，深层的意思就是见万法无自性，万法没有自己存在的相貌，没有现象义，从他没有现象的意义说空。那从主体来讲就去执著，就是空。因为你有执著，法就有相。所以六祖慧能才说无念无住无相，无念是从主体来说的，你这里没有起念，起念就是你造作。无住，就是你不停在那里，无相就没有表现，就没有现象的意义。
　　什么叫现象？这个现象我们翻译得很好，现起来的象叫现象，这样讲也不知道什么是现起来的象，那你要从另外一个角度来看，假如没有现起来哪有象呢？那所谓现起来对谁而现呢？对人的认识主体而现，对人的认识能力而现。我们都是人，人的心灵结构都差不多，所以，我们眼前都有现象，而且眼前的现象大略相似，这样我们才可以沟通。现在我站在这里，我手上有一支粉笔，你有没有看到？（有。）那你还没有悟道，因为这是现象。这是对你的念而有驻，所以才有现象。当然佛也不一定就说没有见到，但他又另外一种见法，另外的见法就是见物自身。物自身就是物在其自己，物回归他自己，物没有被你的认识所牵动，所拉扯，所揪起来。本来是一湖秋水如镜，你投下去一块石头，起来涟漪，本来床单铺得很平，你去一拉，床单不是皱了吗，皱了就是现象，等到你又把他回平了，又看不到皱褶了。所以，你放回去，请你放回去，你不要那么执著了，你把世界执著成这样子，整个宇宙都是你执著出来的知道吗？所以你很伟大。（笑）你越伟大，你悟道越慢。
　　所以物有在其自己，这在禅宗叫本来面目。所以你所见是现象，现象是对你的识心所现的象， 你有识心，就是你有造作，你的造作就由于你的无明，世界就染上你的造作，整个世界都是无明的存在，这很奇怪的。所以空不是什么都没有，空是没有现象义，空是无念物驻无相。小乘就已经能够见空。所以空宗、般若通于小乘跟大乘，小乘也要般若，因为他也要空，也不要执著，大乘当然也不能执著，所以空宗般若学叫通教，两面通。这就是空宗。
　　是不是只有讲空呢？不是，不能只有讲空，他还要讲有，叫有宗。有宗来解释世界的存在。你说世界是假的，是你的识心所造，当你这样解释的时候，你就承认你的识心有造，这不是有了吗？所以空宗有宗其实一体，只是从不同角度看。所以空宗不否定有，假如否定有哪里还有空呢？有宗并不否定空，说有的目的是要说明这个世界的有都是假的，所以有是假有。当有是假有的时候，这个有本身就是空，这个空是真的空，说真空的时候，必定是从有看出空，要不然就是全部都是只有虚无，这虚无叫顽空，顽固的空。所以空是真空，有是假有，真空里面有有，只是你不执著于有，假有，既然你认为有是假，所以有本身就是空，所以色即是空，空即是色，就这个意思。
　　有宗就是来解释世界，就是来说明万法的来源，以及万法的特性。说明不是要你执著万法，而是要告诉你万法是这样来的，他的来源是假的，万法的来源是如此如此变化的，这如此如此的变化都是假的，所以讲有的目的是要你证空，但是首先要对法有所认识。刚才说对法有所认识后，你会了解到众生与法与你同体。这就走入大乘了。所以有宗是大乘。空宗通于小乘跟大乘。
　　而有宗，要解释万法存在，有两个系统。第一个就是阿赖耶系统。第二个是如来藏系统。这都是为了解释万法的存在，彻法源底。贯彻法的根源，用牟先生的话讲，对万法有存在的说明，对万法的存在做说明，这就是大乘的特色。你要了解万法，了解万法的来源，以及了解万法的特色，这样你才可以去渡万法。解释万法的来源有两种。一种用阿赖耶说，阿赖耶就是种子。种子的集合成为阿赖耶。种子集合后，它会活动，活动就是心，所以阿赖耶就是心。心的活动叫作识，所以阿赖耶识，叫种子识。什么叫种子？众生所造的业，一点一滴都存在你生命的园地里，到了时间，它就会发作，你的发作又变作种子。种子是因，发作是果。因果一直循环，越累积越多，累积到最后有生命出现，有生命后继续越累计越多，所以轮回不醒。这都是阿赖耶的作用。其实阿赖耶就是我们整个生命的内容的意思。为什么有阿赖耶？这要从佛说四阿含的时候，他一开口就说十二缘生，他说人生是苦，世界是无常。那为什么人生是苦，世间是无常？因为生命的来源就是错误的，不正常的。生命从无明而来。这对人生的讲法就造成后来解释世界，用阿赖耶来解释人生，解释万法。阿赖耶不仅是你主观生命，连客观的万法都是你的阿赖耶。所以用阿赖耶来说世界，没有主客之分的，主客都是阿赖耶。那么，以你的生命为主的话，你的生命固然是阿赖耶，就是你生命所面对的万法，也是你的阿赖耶。所以你的阿赖耶分成两个部分，一个是你认为自己的生民主题，一个是你认为生命主题所面对的客体。其实没有所谓客体。所以讲阿赖耶这个系统，又称唯识系统。所谓“唯识”，就是“只有识”。什么意思？就是没有识的对象。识的对象也是识，就是心啊。所以不仅主体是心，客体也是你的心。你的心把自己分成两面，一面认为这是我，一面认为这是外在的世界，你面对外在世界。其实不是，只有你的心，你自己的生命也是你的心所变，你的世界也是你的心所变。所以叫“境不离识，为识所变”。在这里不是有一个消息了吗？什么叫万法？万法就是你啊。如果你明白了，整个宇宙就是你。这通于陆象山所说的“吾心即宇宙，宇宙即吾心”，但陆象山所说的“吾心即宇宙”的“心”是清明的道德心，这个地方是告诉你这都是无明，整个生命是染污的，把自己也切开了两面，而且你认为环境都是实在的，其实是你把环境污染了。这种系统叫作阿赖耶系统，又叫唯识系统，他讲虚妄的心，所以又叫妄心系统。这都是同一个意思。说人的本性是虚妄的。
　　那么妄心系统来解释万法的沉沦，人生的痛苦，这是很顺当的，因为你无明，无明就是愚痴，到最后你以为你有我在，你以为拥有，拥有就贪，拥有而不得就发怒，发怒就嗔，所以贪嗔痴一起来，他的根本是痴，愚痴。愚痴就无明，不明白道理。他这样解释万法为什么沉沦，为什么时空无常，为什么人生痛苦。这样解释很方便，因为是无明。但是，要解释你为什么能成佛，就很困难。苦集解释很清楚，灭道就解释不清楚，你为什么成佛。这个系统很像朱熹，朱子说我们人心表现是气，我们人心是不可靠的，心属于气。那我的心属于气，所有活动都不可靠的，请问我怎么成圣人?这系统一样的。所以人的头脑大略相似，各个民族所发展出来的学问大略相似。所以唯识系统解释世界的染污是直接的，解释成佛之道是间接的。怎么间接？他必须听闻佛法，或者他必须再加一个，我们种子里有清净种子。既然我们心是从无明而来，怎么有清净种子呢？又解释不清了，总之有就是了。（笑）他们真的这样解，叫“法尔本有”，在道理上本来就有了，没有就不成佛。像这样解释都是搪塞，理论不完整。所以后来发展更完整的理论，就是在阿赖耶识上面再加一层，就第九识，阿摩罗识，再加第九识还不成，就干脆不要混著过，干脆就衍生成如来藏系统。就是众生的本性是如来本性。
　　如来藏（音zang 四声）在还没有发展出来之前叫如来藏（音cang 二声），就好象宝藏，宝藏还不是宝，他藏在山里面。什么叫如来，如来就是佛，所以众生本性是如来的本性，如来本性就具有佛的一切德性，一切清净性。佛的清净性是很多的，如恒河沙数的佛法，所以叫“如来藏恒沙佛法佛性”。所以众生的佛性是像恒河沙数的佛法，而这是如来的功德，叫作如来藏恒沙佛法佛性。意思就是说，众生本质是清净的。众生本质，说性说是“佛性”，说心叫作“真常心”，真常我们在解释中国哲学时也用，“道可道，非常道”，什么叫常道？真常之道。所以真常这两个字是普遍可以运用的，叫“真常心系统”，又叫“如来藏系统”，又叫“真心系统”。就面对“妄心系统”“阿赖耶系统”“种子识系统”。就这两个系统。而既然讲如来藏、真心，它对于成佛是积极的，是直接的，为什么人能修成佛，因为人本来就是佛，本来就具备佛性，所以佛学要讲到佛性，是经过长期的发展，在阿赖耶里没有所谓佛性，只有污染性，要讲佛性必须讲到真心系统，要有佛性，但这个佛性一定是无穷无量，叫恒沙佛法佛性，而且叫如来藏，所以连起来是“如来藏恒沙佛法佛性”。这对于成佛来说是方便的，那如果众生本性是清净的，怎么还有污染的人生和世界呢？又不方便讲了，于是就要有一个转折，就是这条线一划（板书），在这个地方有一个“无明风动”。本来平静的水，忽然吹来一阵风，水就起皱褶了，也就是不干净了，一不干净，一直往下走，一直往下走，就好象一潭水平复如镜，投下一颗石头，这涟漪越来越大，他有“蝴蝶效应”，到最后波涛汹涌，完了，苦海。所以，当你有不清净的时候，不要顺著走，要把它逆回来，马上把它消除。这在平常都要这样做，何况是整个长远的人生？是几世几劫以来你就堕落在人间了，你就堕落在无明当中，所以我们要修回去是很长远的路，因为为什么你有这个生命，已经不知道是几世几劫累积成的了。所以我问说你有没有看到我拿粉笔，你说有你就完了。你能够说没有吗？你不能说没有，因为你的人性已经变成这样子了，你必须把现象皱起来，你皱起来的力量太大了，而且你是几世几劫以来养成这个习惯了，这是积习。积习就是造业，业障深重。所以以后问有没有看到粉笔，你就说没有。（笑）因为粉笔是现象，这就是业障嘛，你不可以说粉笔就是这样子，或者在时空中。粉笔不在时空中，粉笔有它的本性，时空是你加上去的，等等等等。所以麻烦了，所以有些人不敢成佛啊，一成佛世界都不一样了，他以为世界没有了，不是没有了，都不一样了。所以还是同一个世界，只是你的观点不一样，你的感受不一样，好像不大容易懂，因为我自己也没有证（笑），所以道理上讲是如此，圣人这样讲，我们就跟著这样讲。但是你说这样不科学，你就完了，因为对佛法来讲科学是最堕落的，科学是用现象，千万不要相信科学，这个意思。
　　好，无明风动，你的生命就沉沦了，沉沦在不觉，不觉是因为，你原来是本觉，所以称为不觉。但是你的生命总是清净的，或许有机缘，让你“始觉”，你开始觉以后就起修，修到最后你能够超越了，叫“究竟觉”。究竟觉是回归本觉，本觉本来就是“如来藏（cang）恒沙佛法佛性”，现在你堕落不觉，而始觉回到究竟觉，这个究竟觉就是“如来藏（zang）恒沙佛法佛性”，一切宝藏都你拥有了。世间的法，都是沉沦的、现实的、污染的，你每修一个法，使这个法，到这里就成功德，再修一个法，这又是功德，所以一一的法，对照一一的功德，比如你本来都不懂，我讲得让你懂，使你心清净了，就修了一个功德，我修老师的法，我把学生教好，就有功德了。就是每修一个污染，修成了，你就是一个功德，所以世界无量，世界的法无量，于是你的功德就无量，叫作无量功德。所以，修成叫法身，你原来就是生身。生身就是一切污染法跟你在一起，法身就无量功德，叫作功德聚，功德的聚叫作法身。
　　好了，现在要讲一些有关圆教的东西了。讲到这里就可以讲圆教了，看这里，这就是大乘经典，有宗，真常心系统，他一发展，发展到最高度就（按：这里板书，不知道什么内容）成就法身功德聚，那么这就是成就佛，这佛的功德聚，也是具备万法，无穷无尽的法，叫作佛法界，那个外围，叫作佛法界。从主体来讲，叫佛法身，从佛法身的内容来讲，叫佛法界。这法界是无量无边，而且都是光明，叫作毗卢遮那佛法身。法身其实就是法界，因为法身是无量的功德，从范围来讲就叫法界，范围总说起来叫法身，所以法身是总起来说，法界是散开说，比如天地是总起来说，万物是散开说，万物就是所谓的法界，一收起来天地间就是法身。
　　佛法界其实就是真心的朗现，就是刚才说的原来的佛性，如来藏恒沙佛法佛性，就成为无量无边的功德。他在这里还有没有执著（板书），没有执著，执著在下面一层，这里万法都是融通的，万法再没有分别，他又分别而无分别，所以一切法都在这里，一切即一，一即一切。因为所有分别都是众生的执著，佛当然是不执著的，佛心还能执著吗？所以一切即一，一即一切，这叫作圆融无碍。这佛法界是那么样的广大无量，所以这叫圆满无尽。在佛法界，既然是佛法界，什么都可以啦，你怎么讲都对啦，但是，如果是小乘佛，你很难说圆融无碍，因为他只有内在的极净（？），他无所谓圆融，因为圆融是很多东西在一起互相融通才叫圆融嘛，他也不可以说圆满无尽，因为他没有所谓万法，所以圆满无尽一定从如来藏恒沙佛法佛性修证而成，才叫作圆满无尽，这很重要哦，这是一种思想系统不一样，他才成就这样。
　　而且不仅是在佛法界。现在，既然他是佛，而他经历了这么多修行，所谓经历这么多修行，他不是经历过去的，这个修行是过去现在未来都修了，所以他跟你我都有关系了，不仅是跟过去法，跟现在法，跟未来法都有关系了，就跟整个宇宙有关系了，就是整个宇宙都变成功德了。所以他的感应，假如说这里还有一个众生，比如像我们这班的几个人，有苦恼，这佛就不安，所以佛要渡你，或者不要说佛要渡你，佛老早就把你渡了，只是你不知道而已，为什么？因为过去现在未来都渡完了嘛。你说怎么会这样？你去看大雄的时空机你就知道了，哆啦A梦（笑），怎么会这样？你不可以再想了，因为过去未来现在是以我们污染的识心在分的，在圆融无碍的地方还有过去现在未来吗？就没有了。所以你现在的烦恼佛都已经帮你修完了，也不可以这样讲，因为一落在现实中，还是没有完，所以落在现实中还是没完没了，但对于佛的功德来说，已经没有所谓过去现在未来。刚才不是说一一的法都对应吗？所以从这里来讲，他也可以说圆融无碍圆满无尽，他对于世间的法都可以一一保障，过去现在未来任何的法，为什么？佛的心的无量，佛的变化神通，所以他也是保住万法。从保住万法说他也是圆满无尽，这个圆满无尽不是佛法界本身的圆满无尽，他甚至对于现实界也可以总体涵盖，他怎么涵盖呢？就是所谓“性起”，这个佛性起，起就是升起，世界需要这种法，他就升起来，所以我们说这个世界流转不已，为什么流转不已，从佛性说，所以这叫“性起系统”，华严经就是大乘真常经的最高表现，而华严宗就是从大乘有宗最高度的发展成为圆满的形态来建立的宗派，叫作华严宗，而真心的最高发展，发展到最后也可以讲圆融无碍圆满无尽，所以他也可以说他是圆教。这一路讲下来懂不懂？太多了呵，把佛教哲学一节课讲完。（笑）
　　虽然华严宗是在后来，但华严宗先了解，因为华严宗比较好了解。现在我们再讲回来，请问佛怎么修成的？佛是从染污的世界，从不洁修成的，修成后的佛法界是清净法界，他怎么达到清净法界呢？就是这是理，“理法界”，理，道理，本来如此，还没有到佛的境界的时候，他有其他法界，其他法界有九种，叫“九法界”，哪九种呢？首先分六道众生。六道，从最低的，地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天，把天摆在最高也可以，把人摆在最高也可以，所以这六道法界。再加上阿罗汉，再加上毗尸佛，再加上菩萨，这样一共九法界，如果加上佛就十法界，叫六凡四圣。要修证成佛，必须在九法界一步一步的上升，一步一步的去掉你的执著，境界一步一步提升，提升到佛，忽然来一个顿悟，跳上去，所以这里来一个顿（板书），这个顿叫圆顿，圆满的一顿，就成佛了。所以这种成佛，早在天台宗就批评这种成佛叫缘理，理就是佛理，缘就是因为，因为要成就佛理，所以必须要隔离九界，或说要从九界修行而成佛，这叫“缘理断九”，于是佛法界就高高在上。
　　“缘理断九”这样说明，我们看起来很明白，但是天台宗看来，这个叫别教，这不是圆教。因为这别还有隔离分别的意思，你的佛法界佛跟九法界众生还是有所分别，那么九法界怎么跟佛产生关系呢？或者说佛怎么保住九法界呢？就是佛以神通力，性起，依照佛性起现万法。这叫“性起系统”，在修行上叫“缘理断九”，在修行以后对万法的运作方式叫作“性起系统”，这是一贯的。这是天台宗批评的“缘理断九”。既然“缘理断九”就不够圆融不够圆满，那要怎么样才叫圆融圆满呢？要“不断断”，什么叫“不断断”？以不断的方式断，你不可以以断的方式断。什么叫“断”？就是隔离、跳跃。是为了要解脱你的烦恼，要放下你的束缚，所以可以说断烦恼，也可以说断无明。那么，以“断”来断，就会有隔离，跟九法界就不同，你说跟九法界有关系，什么关系？性起系统。现在天台宗说这样不够，这样还有思想的来回，这不成真实世界，所以世界的本相是不断断，佛的本心是不断断，断是断无明，用什么方式断无明？不是用断无明的方式断无明，用与无明同在的方式断无明，叫作不断断。所以“即九法界而成佛”，而不是“缘理断九”。就著九法界而成佛，不是离开九法界而成佛，再回头过来以神通遍见（？）九法界，九法界本在，九法界不去除。
　　“四法住法位世间相常住”，这法华经的句子，法都住在它的位置上，没有离开世间。所以他是从法华经悟出来的“不断断”，为什么不断断？你不是说众生的心就是佛心吗？那佛怎么会离开众生呢？所以“心、佛与众生是三无差别”，这样你怎么可以断呢？但不断你怎么成佛呢？所以不离开九法界而成佛，即在九法界而成佛，所以佛与九法界“相即”。这就佛来讲我们容易了解，就众生来讲呢？众生与佛相即。心也是佛，佛也是心，心佛也是众生。当这样的时候，我们说佛有无量功德，众生呢？众生也有无量功德，只是众生迷，佛悟，所以只争迷悟，不论染净。修行只争取你的迷还是悟，不要说万法是污染的，我把它渡回清净，万法哪有污染呢，万法哪有清净呢，就是你迷了嘛，你的心一迷，万法皆在染污中，你的心一悟，万法皆清净。所以他的解释方法就不是你要几世几劫的修行，要修尽万法，你就成佛了，不是这样，而是，你的心在这里一念清净，你就是佛。
　　那请问这一念有多少内容？这一念有三千世间法，而这一念不是佛的一念有三千世间法，你一悟就是佛，那没悟之前这一念呢？也是三千法，只是“三千在理，同名无明”。你还没有悟，只是在原则上，在理论上，你是“心佛与众生是三无差别”，你是佛，只是在道理上你说三千都在，三千都在无明中。“三千果成，咸称常乐”，你证果了，三千都是常乐。
　　所以这一念，在众生是无明，在佛是法性，法性就是证空的性，所以这一念是无明心也是法性心，叫作“一念无明法性心”，无明即法性，法性即无明。这些要很熟才行，你熟了要讲才比较能把握，或者你一直听讲一直听讲，然后去看书，反正总是要熟，不管听熟还是看熟。你听讲是比较容易贯串起来，但是词句要熟悉，似懂非懂，这才好讲，一切基础都没有，这不好讲。
　　好，既然无明心即是法性心，这个“迹”就是表现，现象界，“本”呢，本来面目，就是所谓的圣人之心，佛性。所以圣人的心跟他的表现是迹名（？），是圆，迹本圆，所以收回来是本，一放出去就是迹，迹即是本，本即是迹，开了迹就显了本，把迹打开，你认识了这个迹，一切的迹就是本，所以“由本垂迹”，由本来表现出迹，迹是从本来的，所以你“开迹显本”。“开迹显本”用在说法上叫作“开权显实”，什么叫“开权”，权就是权法、权说。佛说法的时候是一时说，对这个说对那个说，所说的佛法就藏通别圆，请问藏教是不是只是藏教？不然，你要是深透佛的心，你开了藏教，藏教就是圆教，所以叫开权显实。实教就是圆教，实在的说，就是佛如果照他实在的心佛心所完全了解的讲给你听，就是实在的教，但是你一时不能了解，他只能讲藏通别，慢慢的讲。其实一切教都是圆教。到最后讲到这里，叫作“开权显实”。
　　三道即三德。三道即三种之所以会轮回，会在道上走的不恰当心态，不恰当作为，就是惑、业、苦三道。从惑而有业而有苦。惑是什么？无明，迷惑，业呢？造业，阿赖耶，于是你的生命是苦。这三道使你一直轮回的。这道有时是好的意思，有时是不好的意思，像道家的“道可道非常道”，是好的，那佛家讲三道是不好的。所以修你的惑，成般若，本来有迷惑把它变成智慧。修你的业，什么叫业？你的任何所作所为，不论善恶，就是你生命的内容，你修生命的内容使它不是污染的而成为清净的，这样叫解脱。修业成解脱，修惑成般若。你对于苦，生命本身是苦，你修了生命本身的苦，修证成功了叫作法身，刚才说法身是功德聚（？），苦是烦恼聚，污染聚，这叫三德。所以般若、解脱、法身叫“三德”，惑业苦叫“三道”。依照众生即是佛，一念无明心就是一念法性心，于是说三道即三德。三道的内容完全跟三德一样，只是众生的心一迷，就三道，你的心一悟，就三德。你的心并没有跑到别的地方去，世界也没有改变，就只有你的心改变。这样万法在哪里？万法原来在你的一念心中。要不要用神通造万法？不要。
　　所以面对性起，天台宗说“性具”。“本性具”跟“本性起”不一样，所以华严宗叫“性起系统”，天台宗叫“性具系统”，性具就是一念三千，本性具，不要再起。请问对于万法存在的保障，性起比较完满还是性具比较完满？性具。所以圆满无尽要走到性具才完全成就。性起还要等，万一佛不来怎么办，当然佛一定会来。他用佛法界来保障，用佛的成就，用佛的真心，叫一念真心回转。一念真心一直转一直转，都是佛法界。所以牟先生说，你用佛法界来保障一切，保障他的圆融圆满，那叫分析命题，叫套套逻辑，为什么？你已经说佛是无穷无尽的，然后说佛的世界是无穷无尽的，这样岂不是白说一句话吗？所以华严宗是表现理论的高度，天台宗表现实在的平平，一切放平，一切本在。所以华严宗高，天台宗平，高的要用理论去构造，然后去追寻，你的修行要一步一步的走。平的呢？当下即是，所以叫平实。天台宗平实，华严宗高明，那么请问“平实的”高明，还是“高明的”高明？
　　性起才可以讲顿教，性具不讲顿教，性具讲渐教，渐中顿，性起是顿中顿，所以性起一定要来一个顿教才成佛，性具呢，顿即是渐渐即是顿，渐中顿顿中渐，渐顿不二，性起一定要来个顿，来个圆顿，一定要来跳跃。所以天台难以了解，华严容易了解，华严是分析的极致，天台是诡谲的辩证，或者牟先生叫“诡谲的圆”，诡谲就是吊诡的，怎么这样又是那样呢？无明怎么是法性呢？在华严，无明跟法性是分开的，要把无明去除才显法性。在天台，无明即是法性，法性即是无明，法性就在无明中，无明与法性同体，所以无明无本，以法性为本，法性无本，以无明为本。所以无明无住，法性无住。叫作无住本，从无住本立一切法，这是维摩诘经的话，但天台宗拿来用。
　　好，就到这里，谢谢各位！