界定法师：漫说《中阿含》(卷二十三)～C 三、周那问见经

　　三、周那问见经

　　说法地点：拘舍弥瞿师罗园

　　参加人员：周那、诸比丘

　　经中大意：本经叙述佛陀为周那讲说渐损法、发心法、对法、升上法，以及涅槃法。

　　谈到这部《周那问见经》时，我们不得不提到广为熟知的一部经典，它就是《金刚经》。《金刚经》到底讲什么？简单地讲，就是破除我们的执着之相。我们执着于何种之相？就是人相、我相、寿者相与众生相等四相，即世间各种色相都是虚幻不实的，故《金刚经》说“凡是有相，皆是虚妄”。如果我们更进一步地追问一下，《金刚经》为什么要引导我们破除四相之妄执？它的根本用意或者说最高层次的用意何在？就是要我们树立不执着、不贪伺的观点，从而灭除我们的妄知妄念，最终走向解脱之路。与《金刚经》相仿，这部《周那问见经》所述的观点，也是为了破除我们各种错误的见解。

　　我在平时工作之余——姑且说“工作”，有时会留意一些相关《阿含经》的研究文章，这些文章一部是在校硕博研究生撰写的，而绝大多数都是台湾一些研究所的学者所写。虽然说各自所部的角度不同，观点有差别，研究层次也有区别，但是总的来说，对《阿含经》基本上都是相当重视的，在分析具体问题时，也是较为客观和中肯。当然，《阿含经》作为系列经典的一个总称，其内容涵盖面相当广泛，内容也极其丰富。更重要的是，如果研究佛教的发展史，或者说研究印度古代史，就必须要研读《阿含经》——这是一个怎么也绕不过去的门槛。其实我们回过头来看看，历史上很多祖师大德通过自己的修证，悟出了很多超乎寻常的真理。但是这些大德们在实证的同时，对大乘佛教中的具体修行方法进行了有益的探索，并提出了并不统一的观点。这些观点有时会形成一个流派，然后慢慢形成某宗某派。比如净土宗与禅宗在修持方法上就有很大的差异。差异的扩散化，就形成了争论。其实从现在我才慢慢地搞明白，很多大乘经典的思想脉络，都可以从《阿含经》中找到它们的最原始的雏形。如果单从修持方法上讲，大乘经典根本就没法和小乘的阿含经相比。当我们翻开阿含经，佛陀对于从凡夫到阿罗汉的修行步骤的阐述比比皆是。那么这些修行法门既实用又简单明了，却为什么没有引起中国佛教足够的重视呢？这个问题倒值得深思了。在谈到大小乘经典的区别时，印顺法师的观点是，“大乘佛经是艺术化的，小乘佛经是科学化的”。我觉得用“艺术化”和“科学化”来划分二乘的差别，是十分精准的。

　　这部经典是佛陀应周那的礼请而宣说。有关周那的相关事迹，我在前面的相关文章中已经有所介绍。有一天的晡时(下午三点到五点的样子)，周那从禅坐中起身，前往佛陀那里，向佛陀请教一些问题。很显然，这些问题正是周那在禅坐中经过了认真思惟，他或许是思有所得，请佛陀予以印可；或许是百思不得其解，于是请教佛陀释迷……

　　那么，周那所请教的问题又是什么呢？周那就对佛陀说：世尊！在这个世间里，我们凡夫都会生起种种见解。在凡夫的眼里，各种有形之相都是有差别的，彼此各不相同的。比如说，在我们的眼中，有人相，有我相，有众生相，也有寿者相。那么，用什么样的方法，能够使凡夫抛弃这些愚知妄见，并使它们彻底地破除与消灭呢？——这就是周那问题的核心内容。

　　那么，佛陀是如何回答周那的提问呢？佛陀说，如果要灭除这些错误知见，就必须学习五法：渐损法、发心法、对法、升上法，以及涅槃法。

　　1、渐损法。什么叫渐损法？就是克制贪瞋痴，减少烦恼或过失的方法。那么如何逐步减少烦恼与过失呢？步骤是，首先要做到“离欲”，这个“欲”，就是贪、嗔、痴三毒。其次，就要修习禅定，从初禅一直修到四禅，修到无色界的非想非非想处定。从欲定修到色定，再修到无色定，通过修禅定的方式，从而破除自己执着于色相之结。

　　离欲的方式是多种多样的，内容也极其宽泛。概而言之，就是要摄护我们的身、口、意三业。比如说五戒十善，比如说去除增伺、诤意、睡眠、掉举等不习良气，都是离欲的范畴。

　　2、发心法。什么叫“发心”？就是发愿求证菩提解脱的信心与决心。对于比丘来说，发心是十分要紧的。我们常说，一个人的心有多大，他未来所从事的事业就会有多大；倘若胸无大志，如燕雀晏然寄居于屋檐之下，那么与鸿鹄自然是无法相提并论的。我们常常把“上求佛道，下化众生”挂在嘴边，因此“求佛道”，就是我们发心的终极目标。因此佛陀对弟子们说：“若但发心念欲求学诸善法者，则多所饶益，况复身、口行善法耶？”如果我们发心求善法，就会得到诸多的好处；若加上我们身行善法、口行善法的话，那么所获的好处将是难以穷尽。我们要发无上心，发勇猛心，发精进心，发恒常心，发无上菩提心。

　　3、对法。按照一般的理解，“对法”，即指阿毗达磨。“对”为对观对向，“法”为四谛涅槃之法；以无漏圣道智慧，对观四谛之理，对向于涅槃之果，故名对法。但是本经中的“对”，是指对比。比如说，“恶慧”与“无恶慧”相对，“恶道”与“正道”相对，“恶度”与“正度”相对，“黑法”与“白法”相对，等等。佛陀在这里为什么要将各种正、邪之法作一一对比呢？根据我的理解，佛陀是想通过二者的对比，从而引起修道者的警惕，即把那些邪恶之法，作为自己修行的反面教材，防止我们消极懈怠，裹步不前。

　　4、升上法。所谓升上，就是对学习更高层次佛法的期待与上进心。如果从因果报应的角度讲，“升上”就是指获得好的去处，命终得往善趣。比如说，行恶业，自然是有黑报，然后趣至恶处；而“有法白，有白报，而得升上”。在这里，佛陀也是通过善趣与恶趣的对比，从而激励弟子们弃恶从善的决心与毅力。

　　5、涅槃法。在这部经中，我们需要注意以下这段话：

　　周那！若有不自调御，他不调御欲调御者，终无是处。自没溺，他没溺拔出者，终无是处。自不般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，终无是处。周那！若有自调御，他不调御欲调御者，必有是处。自不没溺，他没溺欲拔出者，必有是处。自般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，必有是处。

　　我个人认为，这段话要引起我们学佛者的足够重视。为什么这么说？因为时下之风气，人们往往会忙着“度人”，却把“自度”的大事给忘得一干二净。我一贯的观点是，“自度”与“度人”，必须要有一个先后次第的顺序。自个儿都自度不暇，又有什么资格来奢谈什么“广度众生、利乐有情”？大话说了一箩筐，可是一律是对人不对己，“严于待人，宽于待己”；整天指斥某某做得一塌糊涂，而他本人却更加糟糕，可是他却从来不会反观他自己。有些法师很会讲经，美其名曰“心灵的导师”。我个人以为，我们是不是该把“度人”暂且放一放，先把自家麻烦给厘清楚了呢？还是我们的佛祖高明啊，他说我们如果自己都无法做到“调御”干净——调教好自家的身心，却去忙活着“调御”他人，哪有这回事？自然是“终无是处”！我们自己都尚在苦海里拼命挣扎，却四处宣扬自己在“渡化众生”，有这样的好事吗？自己都无法取得“涅槃”，甚至连“涅槃”是怎么一回事都没搞清楚，就大开讲筵，教导信众修证涅槃之道，他有这样的本领吗？根本不可能做到的。所以佛陀讲得再清楚也不过了，那就是先“自度”，然后再来“度人”，这样人家才能放心地让你“度”。我时常会打一个比方：就好像我是一艘渡船，我首先得确保我的渡船没有问题，船底不会出现漏洞，能经得起风吹浪打。倘若我的船体存在致命的隐患，当船航行到海中央，便开始下沉，那么搭乘我这艘船的乘客，岂不是倒了大楣？彼岸没有抵达，反而白白搭上了身家性命，真是冤死了！

　　那么，获证涅槃的途径又是哪些？本经对此交待得很清楚，比如说，“恶欲者，以非恶欲为般涅槃”，“害意嗔者，以不害意嗔为般涅槃”。一句话，只要是恶法的对立面，即奉守善法，都是获取涅槃的主要途径，它们分别蕴含于身、口、意三业之中。

　　佛陀在经文的最后，作了一番总结。身为佛弟子，在听闻了佛陀的教法之后，就应当努力去思惟。到什么地方去思惟呢？“至无事处、山林树下，空安静处，坐禅思惟”；在身口心诸方面，要“勿得放逸，勤加精进，莫令后悔”，自始至终都要按照佛陀的教导去行持，这样才能最终获得道业上的成就。当我们功成道满之后，那么对于世间的“四相”——人相、我相、众生相、寿者相，早已是“心无挂碍，无挂碍故”了，此时，何劳我们再去费时费力地想法子破除妄执呢？(2009.05.12)