达真堪布：大圆满的窍诀

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　在百日共修里，我们主要是修加行，正行部分现在还没有正式学修。但是我们今年讲《普贤行愿品》的时候，已经把最终要达到的境界讲了。《普贤行愿品》里所讲的境界就是大圆满的境界。

　　以前我也给大家讲过，我们被束缚在六道里，不得自在。到底是谁在束缚我们？是不是显现在束缚我们？是不是这些名闻利养在束缚我们？不是。显现有清净的和不清净的。其实，清净和不清净是我们自己的分别。是不是这些清净和不清净的显现在束缚我们，因此而不得自在呢？不是。是贪着和执着在束缚我们。我们现在要放下贪着，放下执着。当你不执着的时候，显现就不会束缚你，不会伤害你；你若执着了，显现就会伤害你。

　　我们根本用不着逃避，也是逃避不了的，关键是自己能放下。什么叫放下？不执着叫放下。不执着慢慢就不分别了。那什么时候才能放下呢？看破才能放下。我们现在很多时候特意去做一些事情，或特意不去做一些事情，这都是没有放下。我们有时自己特意去放下，实际上还是没有放下。真正放下的时候是自然而然的。你看破了，自然就放下了。

　　比如，你去接触或不去接触一个人，你去做或不去做一件事，真正放下了，自然而然就不影响你了，接触、不接触都一样，这种心态一直是平静的。我们有时候是在抉择：“我不接触；我要接触”，这是一种特意的心态。

　　因果是真实不虚的。无论是外在的因果，还是内在的因果，都是自然规律，是改变不了的。不去执着因和果，不特意取舍因果，这叫超越因果。春夏秋冬，生老病死，成住坏空，都是自然规律。

　　所以我讲过，解脱不是要解脱生死，而是要解脱生死之苦，就是对生死没有执着，你真正做到了，这叫放下。放下了，你就可以不生死，也可以生死。在显现上有生死，但是你不受它的影响，对你来说和没有一样，这叫了脱生死。

　　我是有甚深感触的。当特意放下的时候，内心的空虚与患得患失仍然存在。这说明还是没有放下。真正放下了，就像看电影或看这些幻相一样。如刚才所说，这个人你是否接触，这件事你是否去做，这是因缘的事。这个人，你有因缘接触就去接触，没有因缘接触就不接触；这件事，你有因缘就去做，没有因缘就不去做。不是特意而为，是靠因缘所致。因缘和合而生，因缘和合而灭。我们经常说“随缘”，这叫随缘，让它自自然然的发生。你不动心，就不会受它的影响。任何时候都是心平气和。来、去，聚、散都一样，不是假装，而是发自内心地放下。

　　就如刚才讲的，一切显现不会束缚我们，是执着在束缚我们。所以当时帝洛巴劝告那诺巴：“孩儿啊！不是显现在束缚你，而是执着在束缚你，所以放下执着吧！”意思是，你执着什么，什么就束缚你，你就不会得到自在和解脱。这主要是站在空性的角度来讲的。

　　我们的传承上师西日桑哈当时跟莲花生大士讲：“更夏而玛心”，“先夏让卓”。就这么两句。

　　“更夏”是显现的意思。“玛心”是不要执着。意为无论是清净或不清净的显现都不要去执着。“先夏让卓”，“先夏”是指这些显现，“让卓”就是自解，即自然解脱，当下清净、圆满。意即无论显现的是清净或不清净的、好的或坏的、顺境或逆境，都是当下清净圆满。这里讲的是大光明的境界。

　　其实，根本就不用去取舍，不用去执着，不用去分别。无论是清净还是不清净的一切显现，自自然然就是解脱——它本身就是解脱的，就是清净的。所以我经常给大家讲：你执着什么，什么就会伤害你。执着清净和不清净也一样，最后对佛的执着也要放下。为什么讲十法界以外的一真法界呢？十法界里的四圣是阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛。对十法界里的一切都要放下，你才能进入一真法界。

　　西日桑哈上师一共给莲花生大士讲了两句话，莲花生大士就彻底证悟了。无论什么显现，都不要执着。因为一切都是平等、清净的。“让卓”就是自身解脱，自己本身就是解脱的。解脱是清净的意思。一切显现都是平等的。心清净则一切清净，心不清净则一切不清净，你所谓的清净也是不清净的。若是你不执着、不分别，你觉得不清净也是清净。

　　清净、不清净全在于你的内心。你心里没有执着，没有分别，一切都是清净的。你心里若是不清净，对表面上看很有修养、很柔和的，认为“这个人清净！”对表面上看不是特别有修养，不是特别柔和的，认为“这个人太不清净了！”若以此标准来衡量，绝对是错误的。自己没有分别、执着，一切都是清净的；执着、分别了，一切都是不清净的。庄严也是，比如，觉得这个房间布置得挺好，很庄严；觉得这个寺院建的规模很大，很庄严；觉得这个人长得很好，很庄严；觉得这个人穿着法衣，很庄严……拿这些标准来衡量，都是错误的。什么叫庄严、不庄严？放下了，一切都是圆满的；没有放下，一切都是不圆满的。圆满了才叫庄严。

　　莲花生大士讲：“啊作巴钦波难炯毕”，“秋檀杰日巴劲巴多”。

　　“啊作巴钦波难炯毕”：“啊”的意思是我。“作巴钦波”的意思是大圆满。“难炯毕”是瑜伽师。“秋檀杰日巴劲巴多”：“秋檀杰”是一切法。“日巴”是觉性。“劲巴”单纯是觉性的意思。此意即：我证悟大圆满的瑜伽师，证悟了一切法只有觉性，彻底是觉性的真谛。讲的也就是大圆满。

　　不管是属于有染污的轮回的法，还是属于清净的涅槃的法，一切的一切都单纯是觉性，只有一个觉性——彻底是觉性。为什么说无修无证呢？在这样一个认知当中若能够自然安住，就是大圆满，此时，还有什么可修的？还有什么可证的？所谓的“寻觅修习自己徒劳因，缘法修习延误入樊笼”，就是此意。那这样是不是不用学修了？不是。到那时是自自然然的。要学就学，不要学就不学；要修就修，不要修就不修。行住坐卧、吃喝拉撒都不离修行，不离觉性，一切都单纯是觉性，除了觉性还是觉性。

　　为什么说“睡觉是法身，起床是大圆满”？都是一个境界。法身也是大圆满，大圆满也是法身。躺着是法身，站着是大圆满。密勒日巴刚开始遇到的那位上师就是一位大圆满的成就者，他为什么说“白天修白天成就，夜晚修夜晚成就，若是机缘成熟，不修也能成就”？就是指本觉。现在为什么都不敢直接讲大圆满？就怕误会。那时候密勒日巴也误会了，没有明白此意：“若是一个很幸运、机缘成熟的人，不修也能成就。”“我的根基、机缘很好，不是说不修也可以成就吗，我不用修了！”这就错了。要明白，那时是不修而修，修和不修都一样。

　　那时的境界和现在的我们是不一样的。我们是有分别、有取舍的，而那时的境界是自然而然、任运自成、水到渠成的。这就是修而不修，站着修、躺着修都是一样。而我们现在是躺着舒服，站着不舒服；躺的时间久了不舒服，站着又舒服，我们是有分别的。当达到修而不修境界的时候才没有分别，那个时候站着修或躺着修都是一样。如刚才所说：躺着是法身，站着是大圆满。真的，达到那样究竟境界的人，是绝对不一样的！

　　现在我才明白，当时我在喇荣的时候，我身边的同修里有很多这样的人。他们悟性特别高，学习成绩也特别好。有位堪布，他现在在喇荣，主要是教医学方面的课程，那时我们经常在一起，不论是闻法的时候，还是修法的时候，在表面上根本看不出来他在修行还是在打坐，很平常。那时我表面上还有很多动作，就是边念边思维，心里有所感触的时候，自然而然地流露出来。没办法，外表上也不得不做一些动作，有时候自认为是在安住，有时候稍微有一些觉受等。但是人家就没有什么，任何时候都很平常，也没有特别摆姿态或在表面上特别做什么动作。

　　有的姿态摆得很好，有的表面上动作做得挺好，可人家没有，姿势很平常。这么多年，我们两个相处得很好，我从来没有看见过他做合掌等表面上的动作。我现在才明白，不是不能特意摆姿态，也不是不能做这些动作，但是没有必要的时候就不做这些，得到大自在的时候就是这样的。之前有分别的时候还是在分别。

　　现在有的人说：“不是说不能分别，不能特意做什么吗？”这要看你自己的境界，自己的修行层次在哪里。你在生活中有分别的时候，修行中也会有分别。真正达到大自在境界的时候，内心里不分别，但是外表上可以分别。我为什么要讲这些？就是希望大家不要走偏。我们要修的是智慧，我们要跟真正有修有证的人学。不要神神叨叨的，好像入定了一样，没有这样入定的。言行举止都要正常，主要是内心有智慧就行了。在外表上看精神不正常，言行举止不正常，没有这样的修行人，也没有这样的成就者，这就是修偏了。

　　大家都念仪轨的时候，有的人却在那里静坐，这叫不正常，这种人很容易修偏。大家念仪轨你也念仪轨，大家打坐你也打坐，大家诵经你也诵经，大家念佛你也念佛，这叫随顺众生。“我不愿意念经，我要打坐；我不愿意打坐，我要念经。”这都是没有恒顺众生，这都不是修行者。当你真正明白了，修行都是一样的。打坐也是诵经，诵经也是打坐。为什么非要分别？大家在诵经的时候你在那静坐，大家静坐的时候你在那诵经，这就是没有随顺众生，而是随顺自己的习性和爱好了。所以我们要克服习性，不能随顺习性，要跟习气做对，尽量去随顺众生，这叫修行。到时候一切自自然然，怎么都行，你就成功了。大家躺着我也躺着，大家站着我也站着，大家念经我也念经，大家打坐我也打坐，大家念佛我也念佛，大家跳金刚舞我也跳金刚舞。

　　有的人，大家在跳金刚舞的时候，他自己在那边散步:“我不愿意跳舞，我也不会跳。”这是在随顺自己的习性，跟着习气跑了。在寺院，尤其是出家众是不允许跳舞的，但我们跳的舞是有特殊意义的，这叫金刚舞。麦彭仁波切和上师如意宝为什么弘扬这样的法？因为这对末法时期的众生特别有利，所以我也不顾一切地弘扬这个法。

　　我说过，每天跳半个小时，最起码是运动，对身体有好处，可以祛病、驱魔、消业。有的人不珍惜，在那儿散步，或在那儿打坐。“我怎么都行，到西方极乐世界也行，到金刚地狱也行……”这个状态是对的，说明一切都放下了。面对一切你能如如不动，不动摇，就都一样。但是表面上还要恒顺众生，就是随境而做。给众生表法，也是恒顺众生，需要笑的时候笑一笑，需要愤怒的时候愤怒一下，都是可以的。表面上可以有恨有爱，但心里应该没有。什么叫感应？佛菩萨有感应，有感才有应，没有应你就错了。

　　现在很多人认为：修行人不应该发脾气，修行人不应该骂人，这是错误的。但是这个必须要把握适度。我经常讲，佛像有忿怒的，也有寂静的，该忿怒时就忿怒。有感就有应，江本胜博士对水的实验也一样。我们的自性和水是一体的，万法一心，你真正回归自心了，就和水一样，那是真佛。你对他发善心、说善语，它的结晶非常美；你对它发恶心、说恶语，它的结晶就特别丑。这是感应。真正回归自性的时候就是这样，回归自心了，自心就是真佛。真佛没有想帮助众生、度化众生这个念，但是众生有感就有应。有什么样的感，他就会有什么样的应，清净和不清净的这些境相也是这样来的。心清净了一切相就清净，心不清净一切都显得不清净。

　　莲花生大士讲，一切法单纯是觉性，彻底都是觉性，没有不是觉性的，别无其它。那为什么还要说烦恼呢？有的人说密宗里贪嗔痴都不用断。为什么不用断？因为贪嗔痴不离觉性，也不离空性。因为世上没有实成法，包括贪嗔痴也不是实成法，所以烦恼可以变成智慧。它是这样断烦恼的。

　　小乘里把烦恼看成毒，然后远离，认为这是断烦恼。大乘里通过一些方式和措施，毒可以变成药，烦恼可以转为菩提，这样就转为道用了，这也是一种断烦恼的方法。在密宗里烦恼是毒，但他有能力、有法力去克服，这样对他就不会有任何的伤害。就像有咒力和法力的人，他通过咒力和法力直接把毒喝进去，但是对他没有任何伤害，甚至对身体和精神还会有帮助，密宗里讲的就是这种境界。因为任何念头都经不起观察，一切清净和不清净的念头都不离觉性，在觉性中安住，也是一种断烦恼的方法。虽说都是断烦恼，但是断烦恼的方式不同。

　　烦恼是轮回的因，痛苦的因，无论是修小乘、修大乘，还是修显宗、修密宗，都要脱离痛苦，都要摆脱轮回，都是一个目的，所以并不矛盾。

　　我们讲《普贤行愿品》的时讲：“犹如莲花不著水，亦如日月不住空。”虽然在世间、在轮回，但是没有被束缚，没有被染污，希望大家都有智慧，内心平等地对待一切人、一切事。但表面上不能平等，否则就乱套了。我现在讲的表面上，是指缘起法，缘起法就是因果。因果规律是自然的，这是佛也改变不了的，但是也不用改变。所以讲修行就是修心，要改变心。若是自己有智慧，怎么讲都是通的，怎样做都是对的。所以我有一句法语：当一切都觉得正常，一切都认为是应该的时候，你就开悟了。

　　不圆满的是自己的烦恼，不清净的是自己的业障。你有看不惯的事，说明你的智慧不够；你有看不起的人，说明你的慈悲不够。有慈悲的人，没有看不起的人；具有智慧的人，没有看不惯的事。其实，都是因缘和合而生，因缘和合而灭，都是正常的，没有不正常的。只是众生的因缘不同，所以才有不同的显相。

　　虽然百日共修快要结束了，但大家修行的决心与精进不能松懈。无论是在山上还是在山下，无论在何处，修行不能间断，自己所发的誓言不能忘记。真的，人生说短也很短，说长也很长。修行想取得成就要靠持之以恒。在哪儿造业都是造业，在哪儿懈怠都是懈怠，尤其一下山，一到红尘中就更难了。

　　得人身不容易，闻到佛法不容易，希望大家不要放弃佛法。利用这个机缘，让自己今生解脱，即身成佛！

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌，

　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈

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