益西彭措堪布：祈祷加持日光 第三课

　　三、常奉师尊，加持速成证

　　我以慧劣所学鲜少故，广行禅观研教皆力弱，

　　然以师尊文殊无别体，常奉顶上或住吾心间，

　　如是信受至心虔祈请，大悲加被于我莫微劣，

　　灌顶成熟教授令解脱，四相速达边际求加持。

　　这一颂是这样祈祷：因为我智慧很差，学的也很少，所以对我来说做广大的修习禅观和研习教理，力量都很弱小，因此恒时以上师与文殊无二无别的信心，至心顶戴上师，祈求加持。

　　无论研教还是禅观，都需要很多条件才能广大地展开。比如学教，如果没有深厚的慧根，如理简择能力弱，那就会很难通达。很多人都没有开出见解，或者钻进去出不来。人生这么短暂，学教不能开解，就难以得到真实受用。修习种种显密禅观，也需要有足够的定慧资粮、福德因缘等等。修习生起次第、圆满次第，也都有很严格的要求。所以感觉自己研教和修持的力量很弱。但是，有特别的途径，就是修持上师瑜伽，祈求上师加被。上师的加持入于自心，就能逐渐跟法相应。上师瑜伽是能够成就一切道果功德的修法，里面含摄了种种要点。修得相应了，就会逐渐显发功德，修行也能一步步上去，悲心、智慧、持戒、修定等等都会越来越相应，福德一天比一天增长，内心越来越清净。就是因为上师代表一切，具有加持我们迅速开发自性功德的最圆满的力量。

　　而且这个法没有偏差，没有危险性，任何时候、任何地方都可以修，所以能很方便地结合在生活上。不管是在行住坐卧哪种威仪里，内心处在哪种状态中，见到什么、遇到什么，反正一切显现都观为上师，心里时时记得上师，这样就容易了，而且得了根本。也因此，自己把上师瑜伽作为一生修行最关键的要法。

　　文殊师利是妙吉祥的意思。没有任何烦恼障和所知障的粗涩，这就是“妙”。本性中具足十力、四无畏等恒沙功德，叫做“吉祥”。

　　我们在今生值遇上师，这是文殊师利智慧尊现上师的相来摄受我们。因此我们就观上师的相，而上师的本性就是了义文殊，也就是明空无二的法界。这是大无为法，不是生灭心。它是流出一切相、一切用的本源，因此在我们心前显现的上师相，不能和明空的本性分开看待。

　　比方说，我是一个演员，在台上又演文官、又演武将，无论嬉笑怒骂，贪嗔痴慢，忠孝仁义，六度万行……什么角色都可以演。现在问：我演的这一切相跟我是两个吗？能分开吗？你看到那个相时，就要认得是我，不要把我和那个相分开，这就好比“性相不二”。要知道，显现的上师跟了义文殊的明空本性不是两个。

　　以后你时时都要记得这个要点：性相本来不二。把性相分开来看，这是我们最大的错！因为我们有颠倒的习惯，总认为相是脱开性而单独存在的，或者认为在这些相之外另有个独立的性，这是我们在搞“分裂”。所以现在要转过来，无论何时何处的现相，都要认识是上师，是本性。

　　常常把上师恭奉在自己头顶上或者心间，然后想上师真正就在这里，之后发起深深的恭敬。白天就恭奉在头顶上，晚间入睡时，上师就从顶上降到头部，再降到心间的莲花上，具体要按法本要求来修。

　　而且要配合生活环境和生活内容，时时修上师相应法，时时记得上师，从而安住在上师的本性中不脱离。比如我们走路时，就观上师在自己右肩上方，自己一步一步地走，就是在恭敬转绕上师，这样恭奉上师的修法就结合在行者的一切威仪中。又把自己工作、生活的环境都观成上师安住的刹土，比如上师现在安住于西方阿弥陀佛的净土，可以把环境观成极乐世界，房子是无量宫，一切见到的男男女女都是净土中的空行勇父，色、声、香、味等观成清净的光明、法音、妙风、甘露等等。或者有一丝凉风吹拂的乐受，看到什么美丽的景象，听到什么妙音，或者心里生了法喜、感觉很清净，都要想成是上师赐予的加持。这样安住在上师的本性中，认识到这一切都是清净的。遇到什么烦心的事，心里起了贪嗔，身体生病，这些时候也都观成是上师的化现，然后又安住在清净里，不要被这些事带走。总的原则就是这样时时想到上师，把握自己当下的一念，不要跑到轮回的烦恼和业里面去，不然就是孩子脱开了母亲。比如你在吃什么美味时，如果想着上师在喉间受用，庸俗的贪念就会消失，如果这时不与上师相应，马上就生贪心，落入无明。从这个例子举一反三，你应当体会到恒时唤醒自心的要点。如果你不管什么好的、坏的，合意的、不合意的都观为上师，那你的心就不会受到干扰，也就不会陷入颠倒分别。无论是什么境界只要记得是上师的化现，自己不陷入二元分别中，就不会发生任何问题。这世上的一切事、一切问题，说到底就只是一个心想，你能常常作上师想，就能彻底转变你的人生。

　　正因为缘起只在自心上，万法都从心想生，只要你能换掉心想上的错乱习惯，任何处都作“是上师”的清净观，那决定会彻底改变你的生活，改变你的命运，换掉你的人生境界，最终彻底从生死大梦里醒来。记住就只是在自己当下这一念上转，就是在当下一念上与上师相应。

　　身心还是这身心，世界还是这世界，不必要往外另外寻找，但观念必须彻底转变。以前的各种错乱的分别习惯、行为习惯，就是陷入轮回迷梦的根源。现在怎么把它转成觉悟的习性呢？最妙的方法就是这个“一切是上师”的正念。因为我们一心念上师，就不再念贪嗔痴，我们想到心前一切显现就是上师，哪里会有不清净呢？即使大便也是清净的。久而久之，清净和不清净的对立就会消失。我们停掉了二元分别的惯性，就会停止轮回。所以说我们念上师就是悟，不念上师就是迷；念就是觉知，不念就陷入错乱。我们要在这一念上救自己，完全靠定上师。

　　所以，要让这个念上师的心深入骨髓，要让这个念凝结成一团，最终占据你心中最中心的地位，什么时候都离不开。这样就以至精至一的“上师”念，取代了一切世俗杂念，就“寂然不动，感而遂通”，上师大悲加被的力量就会直接在心中体现。

　　一开始，你应当在事相上练习这种观念，要练到一提起什么就记得上师、念起上师，逐渐做到时时处处都是“上师想”，要让这个念上师的心坚固到夺不走的地步。为什么要这样做呢？因为其他世俗的想法都有问题，按照那样想，只会使你深陷迷乱，一不留神就滑到烦恼和业的漩涡中去了。所以这个念上师的心不坚固的话，就遮不掉错乱心识的力量，这样就还是陷在不清净的现相中，没办法脱开来。

　　所以一开始重要的是有“上师是佛”的胜解，要从自己心底深处生起信心和恭敬。然后重要的是到一切时一切处，唯一依止上师。也就是时时与上师同在，和上师相合，回归到我们的自性当中。这是一条出生死的大路，一条返本归元的直路，一条从始觉到究竟觉的要路，一条开悟成佛的妙庄严路！所以要求上师时时唤醒自己，要时时提起这个正念使它达到至纯、至一。能按这样实修，会越来越相应上师的智慧，越来越没有障碍，同时上师的加持就会越来越充分的注入。当这一念达到至纯的地步时，就和上师的心全分相应，也就得到上师全分的加持。

　　这不是简单来听一听，或者会依样讲两句就算完事，这需要用我们一生的时间、用最大的诚心来修持，需要以持久的串习力，贯彻到生活的一切时处。这样修持积聚的力量，就千万亿倍超过泛泛而修，由此就会得到大加持。

　　“如是信受至心虔祈请”，这是说我们只有用信心和恭敬心来祈请上师加持，除此之外没别的路。心心相应，是像盒子和盖各方面都能吻合上，没有不相合之处。假如自己对上师的信心和恭敬心修得非常深、非常清净、非常纯一，那就没有任何障碍，很快会合上去，上师的加持也就会进来。如果对不拢，那就相应不上。

　　你只要想想人和人相处的情况，就会明白这一点。比如彼此心里面稍微有点疙瘩、有些想法，那就会不相应。如果你心里充满傲慢、怀疑，或者主见特别强，也会格格不入。如果你心里有排斥对方的心，心和心之间就无法融合。表面上的恭维随顺、做出态度好的样子，那都是假相，心和心之间完全是违背的。又比如只是在某些点上合得来，其他方面各是各的想法，那也只是在很少的方面相合。如果出现很多严重的矛盾，那就完全合不来，会像水火不相容那样。像这些都是在告诉我们，什么叫心和心不相应、不相通，什么叫做心和心之间的障碍。如果到处是障碍，到处不通，那就很难发生什么增上的作用。相反的方面也就懂得：如果信心好、恭敬心好，自己的心就能敞开，处处通，处处得加持。没有障碍，心和心就能合起来，做什么都能同步相应，能彼此入到对方的心里起作用。甚至不说话，心和心都相通。

　　懂了这些正反面的例子，我想大家会有更深入的认识。我们不光是自己心里，连带着身语意的方方面面，无论起什么心、做什么事，都要和上师相应。这不只是几分钟里念念仪轨，仪轨是精要的原则，要会归到一切时、一切处都要和上师相应。这要靠我们主动努力，自己原先那一套不清净的想法要全部丢开，自己凡夫那一套行为惯性要努力克服。不然自己的个性太多，我见太强，那一套错误想法始终抱牢不放，那就没办法。这也不叫什么依止上师，完全是依止自己，上师再有力量也难以加持。记得过去有个师父对徒弟说：“你内心的杯子是满的，我倒不进去。”就像这样，如果完全是自己的一套，还是我行我素地颠倒行事，上师的加持怎么倒得进去呢？

　　所以我们要常常反省：我现在是什么样的见解？怎样的行为？我这个见解、行为是和上师相应，还是背道而驰？先要这样考虑，尽量做到任何时处的行为都和上师的心相合。只有这样非常诚心，念念如法地依止，上师的加持力才能入心，才有所谓的“心传”、“传心”。禅宗里的第一则“拈花”公案，说的就是这件事。世尊拈一朵花给大众看，迦叶尊者破颜一笑，佛说：我有涅槃妙心、正法眼藏，付嘱摩诃迦叶。这就是传心，也就是“心”的传法。其他人却莫名其妙，因为没有领到这个心意。以世间话来说，就是彼此的思想沟通了，但这是很浅的事，因为落在思想里了。心要离开思想，像两面镜子相照那样，那才有所谓的“传心”。

　　初步地说，“相应”就好像盒子和它的盖正好吻合。这要求我们尽量和上师的心相合，尽量做上师欢喜的事，不要违逆上师的心。你越是这样做，就越相应上师的心，上师的加持也就来得越直接。所以，这上面的缘起律丝毫不会错乱，也没有侥幸可得。每一个人都要修好自己的心，不要管别人。

　　又比如说慧可大师的开悟，是因为为法的心达到了至精至诚。他没到那个诚心的程度就开不了悟，到了那个程度一言之下就开悟。所以这件事不是口头言说，不是寻思分别，这是心和心的相应，它只在至诚的心上发生。

　　所以我们要在这个上师相应法中，修出至诚的心。心精诚到极点，自然就得到上师的加被。这里没有别的啰嗦，而是因为你的窗口已经打开，阳光就自然进来。如果有业障，有各种轻慢、散乱、违逆的心态，那在缘起上就不能协调、不能畅通。也因此，善星比丘能讲十二部经，但没有用，这只是口头的讲说。提婆达多也非常有能力，修成了五种神通，也很能讲经，但也没有用。不但没有用，还聪明反被聪明误。这两个叛徒一个堕饿鬼，一个堕地狱。所以心一悖离就没办法了，这就像在洞中朝向北方等待日光照耀那样。因此，这里说的“信受”和“至心祈请”，都是根本条件，这些字都是眼目，也是我们修心的方向。

　　“至心”这两个字，浅一点说就是真诚的心，没有任何虚假。深一点说，就是彻到心的本源中发出来的。要这样来祈请上师。因为祈请是得到加持的缘起，所以我们要向上师请求，有发自真心的请求就有回应。

　　那么请求什么呢？就是大恩上师大悲加持给我的这份不要太差，要尽量充分地加持。说到“大悲”，就是具有遍入众生心的大悲力量。

　　这里再次强调，上师的法界心遍满一切时处。换一种说法，就是十方三世一切法都在上师的法界心中彻见。也因此，我们祈请就是在上师的真心中祈请，我们的心就是在上师的心中显现，这是随呼随应，比什么都可靠，比什么都奏效。

　　这里要有大的志愿，不是为自己求，而是要快速成佛好救度众生，所以自己的想法是：上师要尽量给我殊胜的加持。意思是，我以至诚的心来祈求，反正您有多大的力量都加被在我身上。实际上希求的还是一生成佛的道。

　　在科判里，我安了“加持速成证”五个字。“速”就是要迅速成道，不走缓慢的路。所求的内涵包括三个要点：一、祈求上师灌顶，成熟我的相续；二、祈求上师赐予教授，使我的心当下解脱；三、祈求我修持大圆满顿超之道，迅速修证到四相的边际（四相就是修托嘎的四种成就相：法性现前相，证得增长相，明性到量相，法性尽相）。要祈求法王上师加被的重点就在这上。

　　要知道上师是佛，不是什么凡夫善知识、小乘阿罗汉，也不是学道位的菩萨，给你传授的并不是其他法门。所以在自己的菩提道上，这是一个最根本的依处，比任何境都要尊重。也因此，放在至高无上的地位，任何时处当中都作为唯一的怙主。这样一来，中间就不会有迂曲、缓慢，而是能快速成证。

　　四、永不离师，自在勤普度

　　唯愿世世与您永不离，如海三昧德藏获自在，

　　如同文殊乃至虚空尽，精进普作一切众生利。

　　最后的祈愿是：穷尽未来际，在究竟的法性中与上师不分离，一切妙力事业无碍地施展，乃至虚空界尽之间成满普贤行海，和文殊上师完全一致。总之，祈愿证得与上师同等的果位。下面再来逐句解释：

　　“唯愿”两字，是指一切佛道的要点都摄集在上师相应法中，因此唯一希求和上师相合无二。所谓“一切生与您永不离”，这可以作内外两层解释：外层是心和心不分离，内层是恒常安住在上师的本性中，这个内在的上师就是法界。以这个为根本，就出现“如海三昧德藏获自在”，也就是无论根本三摩地、后得三摩地、根本后得圆融三摩地，直到首楞严王三昧、华严三昧、海印三昧等，一一都能任运自在。

　　这里，我想起蕅益大师在《宝王三昧念佛直指》的序文里有一句话说：“念佛三昧，所以名为宝王三昧者。如摩尼珠，普雨一切诸三昧宝。如转轮王，普统一切诸三昧王。”念佛三昧称为宝王三昧，是因为它能够统摄一切三昧、流现一切三昧。我感觉这是一味的话。净土法门是以阿弥陀佛为根本，这个念佛也是可以从事持达到理持，即凡心而成为佛心。而且弥陀愿海中承诺：他方菩萨闻信弥陀名号，就都能随即证得清净解脱三昧、普等三昧等，住在三昧中，一念间供养无量不可思议诸佛世尊而不失定意，如此等等。也因此就从这念佛三昧中，或者与弥陀心心不离中证得无量三昧。所以《大集经》里有一句名言：“若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅。”这些话作个转变，就能会通上师瑜伽的内涵。

　　“世世永不离”的密意是说，恒时安住在上师的本性中，一刹那都不离开，也就是恒时住于法界不移动。由此无量三昧都会现前，比如一念间分无数身化现在无数刹土中，上供无数诸佛，教化无数众生。这些都是来自一个根本，就是智慧相应法界。我们常常讲到根本和后得，讲到但得本，不愁末，这些话要贯通起来理解。

　　这里的“三昧”，不能仅仅理解成六度中的第五度——禅定，而是由根本智安住法界，从而兴起无边不可思议的妙用，在一切时处、行一切事业，都不出于本位。这样就能实现任运普度无量众生的大愿。因为如果稍微有一刹那动摇，那这时就不能任运周遍地起用，也就没达到利他究竟的成就。所以一定要领会“世世与您永不离”的甚深意趣。

　　然后是发愿：“如同文殊乃至虚空尽，精进普作一切众生利”。“文殊”指法王上师，“如同文殊”就是获得与文殊同等的果位。从文殊大智出现普贤大行，所以先说文殊，“乃至”以后表示普贤行海。“虚空界尽”是说无尽的事业相。也就是普贤行愿所说的“乃至虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我愿乃尽，以虚空界等无有尽故，我此愿王无有穷尽。”这就是无尽的普贤行愿。

　　“精进普作一切众生利”：“精进”就是普贤愿王所说的“念念相续无有间断，身口意业无有疲厌”。怎么来做到呢？那就是要现前根本智，安住无为法界。这样如同文殊上师，即安住上师的本性或者自己的本性，由此就能够“念念相续无有间断，身语意业无有疲厌”。

　　“普作”就是尽虚空遍法界，随着无量众生的因缘而化现无量身，宣说无量法，施设无量方便。“一切众生利”，就是把一切众生都从生死苦海中拔济出来，安置在常寂光净土中。《真实名经》中赞叹文殊菩萨：“在彼一切有情心，恒顺一切有情意，充满一切有情心，令诸有情心欢喜。”《普贤行愿品》偈颂结束时说：“普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。”这就是我们祈愿的最终目的。

　　于贤徒日顿前，阿旺洛珠宗美撰写。时住五台静处。善哉！

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