普巴扎西仁波切：依教奉行方能增上智慧

　　在讲解禅定见解的时候，曾经问过大家一个问题：当我们看到眼前有一朵花的时候，知道这是花。但是当我们把心安住在平静状态之中，眼前依然能看得见这朵花，并且也知道这是花，两者的区别在于何处？

　　我相信对于有些修行者而言，决定可以回答如何辨别。因为只要依教奉行，细致修法，其中的区别自己完全可以感受得到，这就是实修的见解。但是如果没有实修经验，还是喜欢从文字理论上去做辨别的话，我想可能研究一千年，你的见解也依然无法增上。

　　有些人可能会说，因为意识是一种分别心，所以两者有区别。但是我们此处讲解的是耽着而不是分别心。众所周知，分别心与见解是很容区分的，但我们要辨析的是两种“耽着”之间的差异。例如对于凡夫而言，眼前所看到的花即为所知，知道是花即为能知，如是而树立能所二执。而在禅定见解中，依然能看得见花并且知道是花，为什么又不是二执了呢？很多人都已经禅修多年，修学上师瑜伽也已经很久了，是否懂得如何辨析其中的区别？

　　但是此处也要记住，这是实修自然而然呈现的见解，不需要天天去耽著这个问题。尤其对于初行者而言，如果天天去琢磨这个问题，在禅修时先看一眼花并且知道是花，然后再安住下，过一会继续看看，思维一下两者之间有什么区别。这样修一千年一万年恐怕都没有办法去辨别两者之区别。

　　能够辨别两者之间区别的是自己实修的见解，而想要增上自己真实的见解就要依教奉行，即遵照导师的教言，一步一步地去踏踏实实修学，当修行到一定的时候，导师自然就会为你印证见解。

　　印证见解要分为两种：不依止要义而做印证与依止要义而做印证。不依止要义而做印证时，就不会讲解不同的辨别，而是直接做印证，若为上等根机者，当下就能开悟。但是对于次第根机者而言，连自己的分别，耽着等都没有办法辨别的前提之下，想要迅速增上见解可能是不现实的，此时就必须要依止要义而做印证。

　　因此，对于初行者而言，由于见解还没有达到，现前回答不了这样的问题是很正常的，不需要很刻意地去执著思维。对于修行已有一定见解者而言，同样不需要刻意去执著，也不必在安住期间天天去观待自己的状态到底否是如此。因为真正的见解是一种智慧，只要依教奉行，它必定会自然呈现。

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