（讲义）

此事此理，劝当知也。

“弥陀成佛，故愿力不虚”的道理，与“众生称念，必定往生”的事相，已经是真实的呈现，永远的存在。它非常的重要，关系到诸佛出世的本怀以及众生轮回的解脱，乃至众生究竟成佛，都在这事与理当中，因此劝导我们应该知道。

接下来：

（讲义）

当知者，劝应知、应信、应行之意。

“当知”，“知”就是知道、了解。这里不只是劝我们要了解，进一步要信受，更进一步要身心投入地去实践，把这当成我们的生命。

明朝理学家王阳明先生有一句话说：“知者行之始，行者知之成。圣学只一个功夫，知行不可分作两事。”王阳明的学说就是知和行，知行一体，知行合一，即知即行；也就是说，知道是行的开始，行是知道的成就。所以，圣贤的功夫，知和行是一个，不可以看作两个，在知的当下就应该实践。

大概十七八年前，有位同修好意邀我去参观某个直销的见证发表会。发表会的目的，一方面是推销其产品；一方面怂恿来参加的人加入他们的团体，成为他们的会员，声称加入会员，必能在短期之内轻松、容易地除贫致富。他们演讲完之后，台上的人也好，台下的人也好，都大声呼喊：“立即行动！立即行动！立即行动！”在这种群众性的踊跃鼓动的氛围之下，不少人被感染而纷纷加入，成为其直销系统的会员。这岂不是即知即行？那时候对他们这种立即行动的运作方式就很赞叹，感觉很震撼。如果大家学佛有这种立即行动、不再犹豫的踊跃的心，则十个十个往生成佛，百个百个往生成佛。有些人往往会“我回家再想想看，考虑考虑……”。其实真正能够立即行动的就是净土法门，要当知、当信、当行，这才是真正的知行合一，即知即行。

《论语•雍也第六》也说：“知之者不如好之者，好知者不如乐知者也。”意思就是说，知道、了解，总不如进一步又去喜好；进一步喜好，还不如全身心投入，陶醉、悠游在其中。一件事情，一个兴趣，如果能够喜好，甚至身心投入，陶醉在其中，乐在其中，到了忘我地步的话，那就很容易成就。

可是，这也有困难和容易的差别。譬如观想的法门，善导大师说，以观想的法门要能成就的话，必须全身心都投入，而且如醉如痴，忘掉自己。这容易不容易？不容易。可是，念佛我们就比较容易做到。

法然上人也有相同的说法，他说：“闻而不信如不闻，信而不称如不信，唯应常称弥陀名。”这一句，法然上人主要是向信众说明《观无量寿经》“流通文”的重要性。

《观无量寿经》“流通文”言：“佛告阿难：‘汝好持是语。持是语者，即是持无量寿佛名。’”法然上人说：听闻到《观无量寿经》这一段这么重要的流通文，如果你不相信，等同你没有听闻到；你即使相信了，但是不称名，则等同没有相信一样；那应该怎样样呢？──“唯应常称弥陀名”。

这段话是法然上人在“自信教人信”的开示中常对信众引用的法语。我们现在听到了“唯应常称弥陀名”，知道了就要进一步信受；接下来要进一步身心、性命投进去──常称弥陀名，以弥陀光寿无量的名号作为我们的生命、生活。印光大师也说：“以念佛为自己本命元辰。”所以我也常常勉励大家：“一天的生活要从念佛开始，念佛生活化，生活念佛化，把念佛当成我们的生命。”

（讲义）

有三当知：一彼佛成佛，二本愿不虚，三称念必生。当知彼佛成佛，当知彼佛本愿不虚，当知众生称念必生。

（讲义）

此三而一，一而三。

这三个“当知”其实是一个，展开来说就是三个。

“一”是什么呢？就是“称念必生”。法藏菩萨已经成佛了，所以他所发的四十八大愿，愿愿都成就了；愿不是空愿，每一愿、每一愿都有它的内涵，都有它的功能力用，尤其是第十八愿所讲的“十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉。”因此，十方众生只要称弥陀佛名，就必生弥陀净土。

（讲义）

为已成不变之事实，具法尔自然之功用，劝应信知也。

阿弥陀佛既然已经成佛，众生也应该成佛，因为阿弥陀佛是为了能够使我们十方众生──不管圣凡、善恶，都能成佛而成佛的。可是阿弥陀佛已经成佛十劫了，我们为什么还没有成佛，还在这里沉沦呢？问题在哪里？在不知、不信、不行。

所以，善导大师要我们“当知”，这两个字实是意义深远！这里的“知”，包含信与行、即知即行在里面。

“已成不变之事实”，好像米煮成了饭，木烧成了炭。饭要再恢复成为米，炭要再复原成为原木，可能吗？不可能，因为已成为事实，所以必具备法尔自然的功用。法尔自然就自自然然，不假造作，不假功用，不假勉强，所以有自然的功能——自然让念佛的众生往生，自然让往生的众生快速成佛。也就是说，阿弥陀佛十劫之前成佛的时候，这个地球的所有人类都应该离开轮回，离苦得乐，往生极乐；乃至现在的七十亿人口，乃至十方世界的众生，甚至蜎飞蠕动之类，都应该往生成佛。但现在我们还在这里，可见这个法门的传播还有众生的当信、当知、当行的重要性。于此，有心之人应该会感慨万千！不只万千，而是感慨无量！

（讲义）

本者因义

“本”就是因地的因之意。

（讲义）

久远之昔、因位之时所誓，谓之本誓；

也就是阿弥陀佛在因地法藏菩萨的时代，在世自在王佛前所发的誓，叫作本誓。

（讲义）

重愿者，深重之本愿。

“重愿”是深重的本愿的意思。

这个“重”字有两种读音：一种是重(chóng)，一种是重(zhòng)。如果读chóng的话，就是重复、再度；如果读zhòng的话，又有两种意思：一个是深重，一个是重要。

在这里应该读chóng，还是读zhòng呢？有人读chóng，把“本誓”与“重愿”分开解释：“本誓”是指阿弥陀佛的第十八愿，因为第十八愿有发誓说“若不生者，不取正觉”；“重(chóng)愿”，是指阿弥陀佛发了四十八大愿之后，又再特别地发下了“三誓偈”──“我发超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成正觉。”“我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成正觉。”“我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。”可说是将四十八大愿的精要提出来，再一次建立他的愿。这一种解释也很好，但比较不契合这里的意思。

怎么说呢？善导大师的这四十八个字，前面六句是解释第十八愿，后面六句是解释第十八愿的成就。第十八愿说：“十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉。”这是一种誓愿——众生不往生，我就不成佛，我的成佛必须建立在众生的往生之上。这个就是誓，而且这一种誓非常的深重。

如果阿弥陀佛的愿只是以三大阿僧祇劫积功累德就成佛的话，这样就只有愿，没有誓，当然谈不上深重不深重。可是阿弥陀佛的愿中有誓，我们众生的往生他必须负责；如果有一个众生不能往生，那他还不能成佛，还必须要再等，还必须要再修，所以叫“本誓重(zhòng)愿”。善导大师在这里所讲的本誓就是重愿，重愿就是本誓。所以在这里等于是说“当知本愿所誓之深重”。

（讲义）

第十八愿者，佛随自意所发。

“佛随自意”，“随自、随他”，这句话是出自于《涅盘经》。《涅盘经》就说：“三乘法名随他意语，一乘法名随自意语。”也就是说，佛的本意、本怀，有随自己之意所发，主动所讲的(随自意)；有随着对方发问或对方暂时的根机所展现的(随他意)。其中，“随自”才是佛本身的本怀，也就是不因为对方的种种根机，或者对方发问什么，就契应、回答他什么，而是出自于佛针对十方众生，所流露出要救度他、能够救度他的法，这叫作“随自意”。

这里所讲的“佛”当然是指阿弥陀佛。阿弥陀佛因地时发下四十八大愿，是他自己主动所发的，还是针对某一种根机的众生所发的？就四十八愿中的摄生三愿(第十八、十九、二十愿)来讲，第十八愿是随自意，是出自于阿弥陀佛的大平等心，针对十方众生，平等救度：这就是阿弥陀佛的“随自意”，而不是因为某一特定的对象和根机而发。至于第十九、二十愿，则是随他意。

如果是就对方根机的话，那就有上、中、下，甚至无量的根机，就有无量的方便法门。但如果是出自佛的本意、本怀的话，那就只有一个法；而且这一个法能够普救任何众生，不管他是三辈也好，九品也好，八十一品，乃至无量辈品、无量根机也好，都能够平等地救度他：这就是“随自意”。第十八愿就是阿弥陀佛随自意所发的。

（讲义）

四十八愿中，无过此愿之深重，故本誓即重愿，以显此愿之重要。

所以本誓就是重愿，彰显第十八愿的深重及重要性。

法然上人在《选择本愿念佛集》“付嘱念佛章”说：“随他之前，虽暂开定散门；随自之后，还闭定散门。一开以后永不闭者，唯是念佛一门。”《观经》中，释迦牟尼佛随着韦提希夫人的提问，暂时开显定善和散善的法门，定散二善是属于第十九愿；可是到了“流通分”的地方，就不再提定散和散善，所以说“还闭定散门”。那开了什么呢？开了第十八愿的念佛门，只讲念佛，只流通念佛，再也不提十三观的定善和三福的九品，只提“好持是语，持无量寿佛名”，所以说“一开以后永不闭者，唯是念佛一门”。就只有第十八愿的念佛法门流通于后代、万万世世永恒的未来，所以善导大师说“流通于遐代”。可以看出第十八愿弥陀的本愿，是释迦牟尼佛所付嘱的，是释迦牟尼佛的随自意。因此显现这一愿的重要性，所以说“当知本誓重愿不虚”。

（讲义）

不虚──弥陀今现在世成佛故，信知因位所发深重誓愿，毫不虚妄；不论何人，只要称名念佛，必定往生。

这个容易理解。

（讲义）

不虚者真实，真实者自然；

不虚假就是真实，不是假的那就是真的。既然是真的，就自然有那个功能；如果是假的话，就没有自然的功能。钞票，如果是假的能用吗？不能；如果是真的钞票，一毛钱也能够用。世间有自然的吗？有真实的吗？世间都没有真实。只有阿弥陀佛才是真实，只有阿弥陀佛才是自然。

（讲义）

愿力自然，摄念佛人，生于净土。

所谓不虚，就是真实，就是自然。在《书信集》中，就有提到三种自然──业力自然、愿力自然、无为自然。

所谓自然，也叫法尔、法尔自然，就是不假借人为的造作，毫不勉强，自自然然有那种功能。所以，“自然”也叫作“法尔”，也叫作“任运”。就好像黑夜过了就是白天；冬天去了，春天就来；花开了，就会花谢；人生了，就会死。

三种自然当中，有一种是业力自然。譬如人有生老病死，乃至于地球、宇宙当中的自然，其实都是我们凡夫众生业力所感召的。如果圆满五戒十善，就自然上升天堂，不必特别祈求，也不用再作其他的辅助、造作，这就是业力自然中的善业力自然。如果犯了五戒、造作十恶的话，就会直堕三恶道，不可能违抗，因为它是自然，这是指凡夫的业力自然。

再就是愿力自然，也叫作他力自然。这个愿不是我们的愿——我们只有业，这个愿是指阿弥陀佛的佛愿，佛的本愿，所以叫作愿力自然。就像善导大师在《观经四帖疏•玄义分》一开始所讲的：

言“弘愿”者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

所以，“阿弥陀佛大愿业力”这一种愿的力量是自然性的，我们只要和阿弥陀佛的愿力相应，就必然离开六道，必然往生极乐，必然快速成佛。

《无量寿经》说：

其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

“自致不退转”的“自”就是自然的意思。

“闻名欲往生”，由于弥陀本愿之力，我们听闻到了弥陀救度我们的六字洪名，而称名愿往生，就自自然然地会往生，而且现在也自自然然地住于不退转之位：这叫作“闻名欲往生”。

“皆悉到彼国”，每一个人只要信佛念佛，就必然、必得往生，是自自然然的，无有障碍，所谓“诸邪业系，无能碍者”。同时，在今生今世就是凡夫菩萨格，就住于不退转，所以说“皆悉到彼国，自致不退转”。

《无量寿经》也有提到：

必得超绝去，往生安乐国；横截五恶道，恶道自然闭；升道无穷极，易往而无人；其国不逆违，自然之所牵。

“自然之所牵”，名号的功能，自自然然能够使我们横截五恶道，必得超绝而往生于安乐国，而且升道无穷极。

天亲菩萨的《往生论》也说：

观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

只要和阿弥陀佛本愿力相应，就没有空过、白费的，都会往生弥陀净土而快速地成佛。

“观佛本愿力，遇无空过者”，“观”就是闻信，“遇”可以说是称名念佛、称念的意思。因为称念就和弥陀的本愿力感应道交，和他的本愿力感应道交就能够往生成佛，所以说“遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”。

昙鸾大师进一步发挥阿弥陀佛的本愿力，于《往生论注》中说：

凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。若非佛力，四十八愿便是徒设。今所取三愿，用证意义。

也就是说，凡是能够往生到弥陀净土，以及往生到弥陀净土的菩萨、声闻、人天所起的种种上供诸佛、下化众生等功德，都是靠着阿弥陀佛的本愿力；若不是这样，四十八愿便没有意义了。所引用的三个愿就是第十八愿、第十一愿和第二十二愿。意思就是说，由于有第十八愿，使得众生能够称念而往生；由于有第十一愿，能够使往生的十方众生都能够当下不退转，当下进入涅槃；由于有第二十二愿，所以能使到极乐世界成佛的众生，都能够到十方世界显现普贤之德。

这个“普贤”有三种含义：人普贤、理普贤和事普贤。人普贤就是指普贤菩萨这一位菩萨，《华严经•普贤行愿品》的主人就是普贤菩萨。理普贤就是指一切众生的佛性。事普贤，就是指成佛之后，倒驾慈航，显现菩萨到十方世界上供诸佛、下化众生。第二十二愿所讲的“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”，这个“普贤之德”是指事普贤，而不是指理普贤或普贤菩萨。

所以，有了阿弥陀佛的愿力，就使我们念佛能够自然往生，就自然能够成佛，就自然能够广度众生。昙鸾大师强调阿弥陀佛的愿力，强调他力，要我们“闻他力可乘，当生信心，勿自局分”，知道弥陀的愿力可以依靠，我们就应该当信、当知、当行，不要自我设限。

刚刚一开始时，引用善导大师所说：“言‘弘愿’者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”所谓的“弘愿”是和要门比较的。要门就是定善和散善。定善就是息虑凝心的十三定观，散善就是废恶修善的三福九品。法然上人就说：“如予者，不堪前之要门，故唯全凭弘愿也。”像我法然这样的——愚痴的法然，罪恶的法然，所谓的定善和散善我一点都学不来、做不到，一点都不相应；只有全凭阿弥陀佛第十八愿称名念佛的救度。论所有的众生——不管是定善的众生、散善的众生、无定无散的罪恶众生，之所以能够往生，就像善导大师所讲的，“皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”。

若是要门的行人，必须要有定善或者散善的回向。若没有定善或散善，他凭什么回向？如果没有东西可以回向，岂不是不能往生了吗？

可是，如果就弘愿门来讲，不管有定善、无定善，有散善、无散善，乃至罪恶凡夫，都可以往生。他所凭靠的是什么？是第十八愿的称名念佛。所以善导大师就说：“望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。”意思就是说：有定善也好，无定善也好，都要专称弥陀佛名，这才是一向；否则非一向。

而我们净土宗的宗旨就是：信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土。净土法门是大乘法门，到了那里自自然然就会广发菩提心，“广度十方众生”。而圣道门一定要发菩提心、修菩萨行；但我们凡夫发不起真正的菩提心，往往只是口头禅，空愿而已。

（讲义）

众生称念，必得往生。“必得”者，决定之相也。

所谓“必得”就是决定，是百分之百的必然率，不是或然率。

我早年学净土法门，所学的都是圣道的净土，那个时候对“念佛就能够往生吗”其实没有百分之百的肯定或相信。

直到学习到善导大师的教理，看到善导大师这四十八个字的解释，就非常的感动，非常的感恩。因为善导大师这四十八个字可以说是斩钉截铁、百分之百的肯定，是清清楚楚、明明白白的，毫无模糊，没有仿真、两可，而是斩钉截铁地说：只要念佛就必定往生。像这样的法语，在历代祖师当中很少看到，使得不是依循善导法脉的净土行者，对往生的信心都很忐忑，因此都不安。由此可知，善导大师的法语是甚为稀有难得、难遭难遇的。

一般人往往认为：又不是圣人，或者是功高德盛、大有修行，一般凡夫怎么能够称念就必得往生？甚至临终称念也必得往生？

因此《阿弥陀经》早就说了：

为诸众生，说是一切世间难信之法。

玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》也说：

极难信法，甚为稀有，不可思议。

也就是说，释迦牟尼佛在娑婆世界成佛，说这样的法，是很难信的，是很稀有的；能这样宣说、这样信受的话，说和信的人都是甚为稀有、不可思议的。可见相信这个法门不容易。

《无量寿经》的“流通文”就说：

若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。

“若闻斯经，信乐受持”，相信、好乐，进一步乐在其中。

“难中之难”，没有比这个更难的。就因为太容易，所以反而让人家不容易相信，难以相信。所以《无量寿经》也说：

易往而无人。

善导大师说“众生称念，必得往生”。自己称念，自己百分之百往生；如果为别人称念，对方也能往生，这个就更不可思议了。我们自己念，当然我们能够往生，因为我们确实有依靠阿弥陀佛的愿力。可是我们为别人念，而那人没有念，甚至是不知道的，甚至当下是苦恼不安的，他也能往生吗？也能往生。

自己称念，自己能够往生，不管有信没信，有愿没愿，甚至有没有三皈依，有没有吃素，他只要念佛就必定往生；也就是说，称念是往生的正因。如《念佛感应录 一》所举证的，如《佛化大鱼，度捕鱼人》一文，这岂不是证明众生称念、必得往生？这已经超脱了凡情的信和愿了，更显出这个法门的容易和殊胜。这是指人的部分。

动物念佛也往生，如鹦鹉往生的事迹。

再者，我们为别的众生念，不论对方是人也好，动物也好，也同样往生。在《动物往生佛国记》中有这样的例子，如鸡、鸭、猪、牛、猫等等，都是因为别人为它们念佛而往生。尤其是屠宰场一群一群被杀、哀嚎惊痛的猪，因旁边女主人为其虔诚默念“南无阿弥陀佛”，这一群一群被杀的猪也通通往生极乐世界，也都前来迎接为它们念佛的女主人往生极乐世界。有人将这事迹拍成电影，名为“逆缘”。这“逆缘”的情景，可说感人至极。

（讲义）

“往生”义通现、当，平生之机平生业成，临终之机临终业成。

念佛往生弥陀净土是包含现在愿生称名的人，以及临终才愿生称名的人。这显示净土宗是充满希望的法门，任何人、任何时，都能往生，都有希望，都无绝望。总之，必定往生，必定业成，百分之百，是必然率，而不是或然率。就只怕我们因疑惑而退转；如果虽疑惑但不退转，照样往生。

今天就讲到这里。南无阿弥陀佛！