韩镜清：摄大乘论 第96讲

 　　第９６讲：第三品（第１３页１５行－１４页第５行）

　　（１９９８年１月１１日）

　　我们现在讲的这段书非常非常重要，所以上次重复地解释了一下。尤其对了别识的问题，这段书里头讲得很多，可惜玄奘法师翻的是跟原来的作者的看法是不同的。

　　现在两个两句颂，都讲到具有原由和能见这问题，真正唯识是什么意思？现在看起来就是讲唯了别识。唯了别识是什么意思？在《总摄大乘纲领论》里头屡次谈到，就是具有原由、能见，这是了别识。具有原由和能见，在现在这段书里头讲得更清楚，它就是阿赖耶识跟前七识互为因果，更互相依，主要是这个意思。可玄奘法师呢，他都翻成“有相有见”，他注重这个相、这个见，也就是在《成唯识论》里头讲的，总是讲这相分、见分，而这段书里头说得很清楚，说前七转识是以了别识为自性。

　　了别识的意思，藏文的原文是“具有”的意思，具有原由、具有能见，实际上就是指的有阿赖耶识，也有前七识，前七识就是能见，就是能分别、能遍计，阿赖耶识主要是种子，这地方看起来很清楚。

　　尤其《瑜伽师地论》跟《解深密经》都讲到一个颂子：“阿陀那识甚深细，一切种子如暴流。我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。”这个颂子很重要，尤其是说“恐彼分别执为我”，看起来的确有好多人都执为我。

　　另外呢，这个种子的问题，在佛教里是很重要的问题，一切法的生起、缘起离不开种子，离不开熏习、习气，没有习气就没有一切法的生起，所以我们一般人认为有一个实实在在的东西，都觉得必须是有一个所依靠的东西，这个所依靠的东西，在佛教里头就只是指的我，法我。一般人都认为有一个法我，认为有一个实实在在的我，没有这个我的话，一切东西都失掉依据了。

　　其实，真正讲起来，所以事物能够生起，主要就是互相依存，就是前七识跟阿赖耶识、阿陀那识互相依存，要没有这个“一切种子如暴流”，事物就不能生起。所以事物能够有生起，主要就是有能熏习的问题，有种子问题，有阿赖耶识问题。所以真正讲起来，这阿赖耶识非有不可，非有种子熏习不可，要没有种子熏习，现行的前七识就没法生起，一切分别、一切遍计都没法生起。

　　所以这个一隐一显，一隐就是熏习，一显就是现行，这一隐一显的问题大了，这隐跟显是不是能互相离开呢？一个能熏、一个所熏，好象两回事，可是呢，这两个东西密不可分，尤其我们要知道，所谓阿赖耶识的种子，时时刻刻生起现行，现行又时时刻刻熏习成种子，这样更互缘起，更互为因。

　　要真正讲起因果来、讲起因缘来、讲起缘起来，就离不开阿赖耶识跟前七识，那也就是离不开具有原由，又具有能见，能见的方面就是能分别、能遍计，原由或有点根据的方面，实际上就是种子，就是阿赖耶识能受熏，这很简单的关系，就是到底事物是怎么运行的、怎么生起的原因，这个问题是个没法子躲避的问题，你没法子不想到阿陀那识，没法你不想到种子问题。也就是我们一般人，就是世间学里头它需要有一种存在决定意识，一种特别的存在，有一种特别的物质不灭，必须有这个东西，可是真正讲起来，真正的缘起法，真正的因果，那必须是阿赖耶识，必须是无常的东西，没有自性的东西才能作因。

　　在这地方就看到，所谓了别识是什么？就是真正的缘起法，就是阿赖耶识跟前七识互相依存，每时每刻谁也离不开谁。拿我们现在这个整个地球、天体，以至我们每一个人的根身、器界，实际每时每刻离不开阿赖耶识。因为什么？这阿赖耶识是相似相续，恒常相续，这个相似相续才能够有因果，并且它自己本身必须能受熏，能够为业力所感，这些条件都具备，才是阿陀那识，才是阿赖耶识。

　　所以这“一切种子如暴流”，那就是所有的我们根身、器界，每时每刻离不开种子问题，离不开种子如暴流的这个……，我们当然听不见暴流的声音，但是圣者那就很明白。所以这一隐一显的问题，就造成了别识的问题，所以净靠前七识不能彻底解决问题，前七识它还有根身、器界，还有根境的问题，根境也是由阿赖耶识受熏才生起的。真正讲起所有色法，所有的我、常一不变的东西，大家都认为有一个最可靠的东西，离不开的东西，实际上就是熏习，离开相似相续的现行熏习种子，那你就没有原由的问题。所以说是具有原由、具有能见，也就是具有能分别、能遍计，这个两方面并不是象玄奘法师所看的“有相有见”，有见分、有相分。

　　而他那个相分呢，实际上就是原由，从原由这方面还好象有个“所”的问题，“所生”的问题，“所显现”的问题，实际上，缘起法来说，它是没有一点儿的延展的时间，它不能保存一会儿的功夫，就是不能暂住，暂且存在都不成，因为它是种子所生，也就是要没有种子它就灭了。而它本身呢，现行必须要熏习成种子，这才有第二刹那的现行，所以这个地方都是相似相续，根本没有常一不变的东西、有自性的东西。

　　佛教里最主要就是讲怎么样地唯识无义，唯识无我，没有法我，一切都是依靠前七识的现行跟第八识的、就是阿赖耶识的种子，咱们现在这段书里说得很清楚，并且什么是缘起也说得很清楚，你看起来它还有根境的问题，其实根境的本身并不是有一个不变的色法，还是刹那刹那生灭的一个由种子生的色法的现行。

　　所以我们看起来，世界任何东西没有它能够自己存在、能够不变的，根本不可能。那个不变的东西、自己存在的东西，根本是不可能有的。所以这地方，讲这了别识什么意思？就是没有自性，没有义，没有我，讲阿赖耶识，讲阿陀那识，讲种子，就是想拆散、想取消“我”的问题。我们错误地认为有我，有一个常一不变、有一个独立存在的东西，这完全是无明，也是受语言的影响，我们同时也受原种子的影响。

　　现在真正讲起唯识是什么？是唯了别识，是唯能无所。就是并不是象有一个相分，有一个见分，而是它既具有原由，又具有能分别，具有能分别跟原由，它两方面密不可分的，你不能分两个东西，它互相依存。也就是说有前七识，有第八识，互相依存，两方面没法分开。讲了别识，就是真正讲缘起法，就是讲必须互相依存，没有单独存在的。

　　（中间休息之后）

　　大家有什么问题提出来，提出来答一下。因为最近这两次讲都很重要，大家有什么问题？唯识的问题，唯了别识的问题，就是唯识无义的问题，唯能无所的问题，尤其现在提到了别识，了别识跟辨别识，大家有什么感觉到不同的地方？

　　（问：是不是辨别识就是了别识里头的一部分？能这样说吗？）可以说了别识是辨别识的自性，实际上是了别识是辨别识的一个中心问题，就是它的自性问题，真正辨别识，它的实际上情况是离不开了别识。（问：它跟法跟法性的关系相似吗？）不一样。法跟法性的问题是，好象自性跟作用的问题。了别识对辨别识来说，它是辨别识的一个真正的缘起法，辨别识主要它是有根境的问题，而根境呢，它都是色法，色法实际上还是表面上的东西，色法真正的依据还是能分别跟能遍计。色法好象是前后它有很相似的东西，所以一般认为色法前后是一样的，前后是同一不变的，这实际上呢，因缘所生法，都是没有同一不变的，都是依因仗缘而生的，所谓依他起法，就是依因仗缘，所谓依因仗缘也就是有种子跟现行的问题，现行熏种子，种子生现行。

　　现行的法，跟种子的法，互相不能分开的，就是缘起。所以依因仗缘，就是依靠种子，就是依靠熏习。熏习就是阿赖耶识，熏习里头最主要的问题就是能熏习跟所熏习，能熏跟所熏，就是依他起法，没有自性，没有常一不变的东西。所以最主要的问题就是唯识无义，唯有能分别、能遍计，了别识，唯有这个，没有常一不变和自己能独立存在的东西。

　　阿赖耶识种子跟现行的关系，这个最主要的一个关系。也就是阿赖耶识跟前七识的关系，在前头《所知依分》来讲，主要是讲前七识跟阿赖耶识的关系，到了第三分，就是《三能相分》，这时候就讲到最主要是依他起。咱们现在已经讲到，说是大乘的佛法就是缘起法，大乘的佛法就是讲唯识无义，唯识无义的识，咱们正讲到了别识的问题，并不是辨别识的问题。因为什么不是辨别识的问题？因为辨别识还有根、境的问题，还有刹那的色法，而色法看起来好象是，好象有点独立存在的样子，前后一致，实际上所有的色法也都是因缘所生，也不是有一个自性，也不是常一不变的问题，所以实际上都是又有原由，又有现行，这是真正互相依存的，没有单独能够自个独立存在的。

　　（问：安慧和无性，他们观点一致吗？无性的那些论述可以认为是正确的吗？）无性、安慧都注解过慈氏的五个颂子，尤其对《庄严经藏颂》，有无性解释的，也有安慧的解释。真正讲起来，慈氏学主要是就是无著、世亲，大约是在印度四五世纪的时候，无著，据西藏的传说，无著是上睹史多天听慈氏讲《瑜伽师地论》，西藏也传说，五个论、五个颂子也是无著听慈氏讲的，这个《瑜伽师地论》就是无著菩萨记下来的，五个颂子也是他传下来的，并且他自己注解过《无上相续颂》。那么真正把慈氏学的概论的话，写出来，那就是《总摄大乘纲领论》，里头引了三个颂子，就是慈氏三个颂子他引了，他还表达了慈氏的很多意见，就是十种最殊胜的义，可以说是他替慈氏传达下来。所以真正讲起来慈氏学的概论，那就是咱们现在讲的这个《总摄大乘纲领论》。

　　当然最初的十二因缘，十二因缘实际上，真正把十二因缘讲得透、彻底的话，就是大乘里头的唯识，唯了别识。这地方唯了别识的问题，跟咱们第三分里头，就比较注意了，什么叫了别识？这个问题，我们还以后还要多分析。因为在慈氏五个颂子里头，《辨别中边颂》也是讲能相，头一品就是《能相品》，还有第三品是《真实品》，这都跟咱们现在讲的这个所知依、所知能相都有关系。

　　所以说慈氏五个颂子跟《瑜伽师地论》，都是慈氏学里头很重要的著作，我们现在所讲的这个《总摄大乘纲领论》，更是慈氏学里头最中心的问题，总摄一切慈氏学重要的论点。

　　无著菩萨就提出来唯了别识问题，在第三品里头，《所知能相品》里头，特别讲了别识，特别讲能遍计，这了别识跟辨别识的分别在《总摄大乘纲领论》里头，也讲得是非常多的，就是我们现在正讲的，既讲到了别识什么意思，又讲到三性跟了别识的关系，整个大乘跟三性、唯识是密不可分的，唯识无义最主要就是唯能无所，而了别识本身就是唯有能，没有所。

　　现在为什么特别注意现在两个两句颂，讲辨别识的自性是什么？就是前七识的真正的实体是什么？也就是它真正的缘起法是什么？那就是既有原由，又具有现行，这现行跟原由分不开，你讲到现行的话，就离不开种子，讲到种子的话，就离不开现行的熏习。

　　阿赖耶识是一个很重要的问题，第二品，讲所知依，整个是讲的阿赖耶识跟前七识的关系，这一品无著讲得也非常细，怎么样的阿赖耶识跟前七识不可分的关系，怎么熏习的问题，就是构成种子的问题。

　　现在的第三分，就是所知能相分更重要，而且大家也应该在寒假里好好把它温习一下。这里头都离不开唯识无义，什么是义？就是我，本来讲阿赖耶识就是破除我，人我、法我，整个佛教的问题，就是要破除二我，证真如。二我是什么？就是所取能取。大乘佛教，大乘的阿毗达磨，可以说是咱们现在讲的这个论是非常非常重要的一个大乘论，它是特别提出三性问题，而三性就是特别地讲遍计所执性根本没有，根本没有能相，不但所相没有，能相，你说它到底是什么样子？用什么来表示它的存在？就是遍计所执性怎么能表示自个存在？是没法子表示的。它根本是我们的无明，我们这无始无明就因为根本对自己的无明不认识，根本没有的东西认为有，坚持有自性，坚持有常一不变，坚持有我，这就构成了我们整个的颠倒，我们生活整个是颠倒，是不如实的，是错乱的。

　　所以说咱们现在讲的地方，正是最重要的，是怎么样地理解缘起法的问题，怎么理解缘起法呢？那就是它要是没有自性，没有我，没有义，唯识无义，唯有了别识，没有所。前七识的自性、自体是什么？就是离不开这了别识。前七识它还有根和境的问题，内六处跟外六处的问题，就是它还有不如实的地方，还有遍计所执的地方，还有对色法不能真正理解的地方，怎么能够真正理解根境问题？那就是一定要知道它是由种子生起，由现行熏习来生起种子，这样子才显现出来有色法，真正讲起来，所谓真正觉得是有一个色法的话，跟前头我们这个第七识里头的我见、我取、四种我见有关系，还跟这第六意识里头的俱生萨迦耶见、常见有关系。所以这些都是无明支持的不如实的地方，根本没有的东西，无明在那儿起作用，也就是你俱生的萨迦耶见、俱生的边执见，在那儿起作用，实际上并没有一个东西真正常一不变，而且有独立存在的自性。支持这个东西的是什么东西？烦恼，或者是我见，十大烦恼，跟随烦恼、随起烦恼，都是支持这个我见、常见。

　　真正要讲真实的话，那就一定要证真如，要证没有所取能取、没有二种我见，这些个才是真实。所以现在讲唯识无义，也就是唯识无我，那就是我们要证实根本没有我，根本没有法我，根本没有这东西存在，那就是同时遍计所执性不存在，而圆成实性真正存在，无明的问题才能解决，障碍的问题才能解决。尤其烦恼的问题，都跟遍计所执性有关系，跟我有关系。佛教最主要就是要破我，外道主要就是维持我。我们怎么证菩提？怎么觉悟？那就是要破我，破除所知障、烦恼障，破除二障。破除二障，破了二取，这我们才能够真正证到真实。我们之所以有烦恼障，也就是因为你对真实不认识，本来没有的东西，你认为有。

　　我们为什么要注意了别识的问题，唯了别识，唯了别识的这个识？就是要解决唯识无义的问题，也就是唯识无我，根本我这个东西根本不存在，并不是后来，拨没有我，根本我是不存在的，就是根本那个义，你所对的那个“真实”的东西，根本没有那么回事。所以现在我们特别提出了别识问题，不提出了别识，只是讲辨别识，还给我留下了余地，为什么？一个是根，一个是境，根跟境都是离不开所取能取的，都离不开义，离不开我，实际上讲，佛教最主要是解决我，解决自性，根本没那么回事儿，而是我们过去无始时来的无明增益的，我们受种种的痛苦，都是源于起惑造业，真正讲起来，还是真正由于执有我，执有二我，执有能取所取。

　　所以说了半天，最主要的问题，就是怎么样破除我见的问题，破除人我见、法我见，破除人我见、法我见都是很困难，因为我们一方面用这语言用惯了，都觉得语言有一个确切所指的一个东西，而且我们贪嗔痴也惯了，我见、常见也惯了，所以当初都是执着根本没有的东西，认为有，这样子，不但起惑造业生起了种种的颠倒、错乱，跟造了许多业，起惑造业，为什么我们起惑造业？最主要的问题还是对这我的看法问题。

　　提出三性来，第一个遍计所执性，根本它是不存在的，只有执着，只有增益，只有损减真实，它才存在。所以执着有我，执着遍计所执性，本身就是苦。最痛苦的就是根本没有的东西，你认为有，这个造成的颠倒、痛苦。所以现在是要真正认识什么是了别识？要真正认识什么是三性？也就是真正认识遍计所执性根本不存在。

　　讲三性，讲了别识，都要求无义，无我，要真正讲无义、无我，你就要真正讲唯了别识，真正讲三性。上次咱们也谈了，根本没有遍计所执性，根本只有圆成实性，这个有，那个没有，这个没有，那个有，同时存在，这就叫平等，就是有无平等。这个地方上次咱们讲得比较多，今天还是想要重复一下，这个地方一定不要忽略，就是我们怎么能够认识真实，破除虚妄，破除颠倒，这问题是当前一个最主要的问题，不但是理论问题，也是我们修习的问题，也就是解脱的问题，否则的话，我们就是没法子解脱。

　　所以无著菩萨就提到，有这个，没那个，这个可得，那个不可得，这个不可得，那个可得；这个无，那个有，这个有，那个无，平等，有无平等。你要是真实的话，一定要无虚妄，有虚妄就没有真实。

　　我们怎么抓住这有无平等问题？根本没有的东西我们不能当作有，根本有的东西我们不能当作无。这个跟对治散动有关系，也跟对治错乱、颠倒有关系，当然不只是所知障，还有烦恼障，所知障还是烦恼障的一个根本，因为烦恼障所缘的东西都是常一不变的东西，都是本来没有，而执着的有。

　　我们今天要讲的也就是，一个就是了别识到底什么意思？第二就是有遍计所执、没有圆成实，有圆成实就没有遍计所执，这个问题也是上次我们也谈了，今天我们觉得还应该唤起大家注意，那就是现在我们要放假，度春节的时候，我希望大家把什么是了别识？什么是有无平等？好好地复习一下，这个跟我们对大乘的整体的理论、整体的修习有特别关系，这是个很好的机会，我们怎么修？怎么对治这个错误？对治烦恼？对治所知二障？在这一个月的时间大家也不要虚过，把咱们过去、尤其现在讲的这段，好好地用心地想一想，分析分析，跟我们生活有什么关系？跟我们理论、思想有什么关系？这点我们大家共同努力，尤其我讲这个有无平等的问题，我们怎么在生活中实现？根本、彻底地抵制遍计所执性，而保存圆成实性。

　　这不是个简单问题，跟咱们谈的这个了别识也有关系，有什么关系呢？就是唯识无义、无我的问题。咱们要是想跟真实相应的话，要真正有止有观的话，必须铲除了我见，人我见、法我见，这是一点儿不能留余地的。我希望我们共同越来越深入地理解慈氏学，那就是我们怎么样理解了别识？怎么真正理解有无平等？这个是最关键的。

　　咱们现在讲的这个地方，希望大家在寒假里头，多多地考虑一下，把它真正意思要抓住，要在我们生活上实现，看咱们谁能够更多地如理思惟，更多地正闻熏习，我们来一个竞赛，因为我们碰到慈氏学不容易，太重要了，也不容易理解，古往今来，看这个《总摄大乘纲领论》的人并不少，翻译的次数也不少，但是有几个人能懂？我觉得很有问题。

　　而且我们现在所学了别识的问题，更是我们怎么才能对于真正的唯识有真正的理解？因为我们不但是自己理解，还要纠正过去错误的看法。所以希望大家多花点时间，咱们再见的时候，大家更对于这个《总摄大乘纲领论》有一个进一步的了解，这个是我一点儿希望，因为我们碰到慈氏学，我觉得太不容易了，太不容易了，我自个也理解得很不够，希望大家共同努力，咱们把慈氏学真正地开发出来，贡献世间人。

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