善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 五、公案 — 求法空智 13.行履眼正

 　　(一)公案本文

　　潭州沩山灵佑禅师问仰山曰：「涅盘经四十卷，多少是佛说，多少是魔说？」

　　（缘起现象界，世尊说法四十九年，终究未曾说一字，所有言说均对初中机者权宜设巧方便而说，非真有所说也。）

　　仰山曰：「总是魔说！」

　　（《金刚经》佛言：若谓佛有所说法，即为谤佛，不解佛所说义。）

　　师曰：「以后无人奈子何！」

　　（汝能了悟佛经真实义，身心均能自主，以后无人可谩汝也。）

　　仰山曰：「慧寂即一期之事，行履在甚么处？」

　　（吾用功已至开悟之阶段，未知下来如何行履保任？）

　　师曰：「祇贵子眼正，不说子行履。」

　　（袛要汝宝贵在有正法眼、正知见，其他行履功用却不用去担心也。盖有正法眼目，即有能力渡过此魔相期也！）

　　(二)玄祥释解

　　1. 前言

　　禅道乃止啼之说，禅师见学人在有破有，在空斥空，虽入中道，还需遣道，遣而不能再遣，灭而不能再灭时，即住空而不能在空，即住有而不执其有，如此寂灭灭已，佛性当能现起，此即大般若波罗蜜多境界。我们常说修佛道、解脱道者要以般若波罗蜜多为眼，来行眷属般若境界，眷属者即禅定、精进、忍辱、净戒、布施等波罗蜜多，那请问何谓般若波罗蜜多？经云：般若波罗蜜多其意是「无所有、不可得」，如行者能离一切相，对诸相「空有」无所执，能如此即何境能让行者烦恼乎！此即如实知般若波罗蜜多，能行般若波罗蜜多。

　　佛者意译觉者、知者，觉悟真理者之意，佛具足福德两足尊，福报无边、德行圆满无瑕，能自觉、觉他圆满义，且如实知见一切法之性相，如实认知法性真如相，能由缘起法生万有相，因有无上正等正觉而能成佛，佛且具有三身(化身、报身、法身)、四智(妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智)，更具有佛十八不共法，非他行者所能比拟，且能常恒住舍性，具有一切智、道相智、一切相智，故能无所不知、无所不晓，能应万缘生法而度一切众生，故佛的功德无量无边，非我等凡夫所能知量。

　　而魔者全称为魔罗，意译为杀害者、夺命者、障碍者，专干一些毁人慧命或让修行人生病、失命者。最重要者是诸修行人要成道业之时，都有魔王波旬等前来扰乱，无智行者不查，会相信自己有特殊神能，而忘记修法中要能真妄不执，不能妄执一些魔相，因而着了魔道而不自知，当然最后变成魔子魔孙。魔者古译为磨，至南朝梁武帝时始改译为魔，前者磨者有磨练行者之意，后者魔字有不祥扰乱之意。在世尊要成道时，魔王波旬曾派遣欲妃、悦彼、快观、见从等四魔女前来勾引世尊、扰乱世尊，也就是说要以女色来扰乱世尊成道，使世尊不能超越三界，好在世尊能住长定舍性中，不为一切外境所迷，故天上美女也就不能迷惑世尊的心地起魔法想。进一步说明魔王是住欲界第六天他化自在天之上，第六天有福报天，另一为魔界天。魔为破坏正教之神，称为天子魔或天魔波旬，魔力有多大呢？用什么东西来加害修行人呢？魔者具有色力、声力、香力、味力、细滑力等五力，魔能统辖十二大部队，做些不外下列之魔事：(1)欲众贪，尤其YIN欲、(2)不喜心随处现、(3)让行人行饥渴寒热、(4)爱着诸境、(5)深迷神异、(6)嗜睡不用功、(7)惊怖恐惧、(8)狐疑迷惑、(9)瞋恚忿怒、(10)争名夺利、(11)愚痴无智、(12)自誉贡高、(13)恒常毁他名誉，(14)乱收徒众，良莠不拘，仅施有为诸法。

　　魔是有不可思议的神变力量，也能幻化成佛陀的卅二相、八十种随好相，让无智者相信自己所睹见的是佛的金身，故往往会着魔而不自知。真要能认识佛、魔之分，仅有一法：除诸法实相(无相)外，其他一切都是魔境，这是《大般若经》所说，是《大智度论》中所说。我们修行当能从空有之处着手，以空相见如来即能见如来，若以色相见如来，定会有机会见魔王波旬幻化的假如来等。故真修行人定当守无相、空寂，当不会为诸魔所趁。

　　魔不着之意境，我们懂；但佛境不着之修证，无智者可能会无所适从，产生怀疑心。其实佛者以实相、无相才能相见，一个修行人越能不执着一切境，那怕连善境界都能不着，始能算是真正的大修行人。佛所教化者除空、无相外，越是悟空、证空者，更是佛陀所嘉许，佛不会因您修证中不尊重祂、不礼拜祂而起烦恼，若行者还有如此顾忌，即还有微细的烦恼法，即不能称为觉者，还不能真见佛也。

　　2.释题

　　这公案名称为「行履眼正」，修行中一念觉即是佛境，一念迷即是魔境，成佛、成魔都在于自己的一念间，自己的智慧上。故在行履功用中，依靠的是自己的慧眼，要有正法眼即不会犯戒而不自知，也不会着魔道而无觉知。如果行者能够完全的放下，诸法都不管的话，你就有自在解脱能力了，这些都要境界来磨，有的人观念转不过来，有的人就常常想得太多，还没有到的事就先想在那里，这样不好。我们以凡夫的心态，常常在想：如果现在怎么样，那以后就会怎么样，那个时候就该要怎么样，这种都是你一厢情愿的想法，我们常说不要先预设角色、立场，什么事都想在前面就不好。

　　如果你是憨厚的人，这种人是最好修行的，你说他真的不知吗？他也知道，说他真知嘛，他好像又不知，反正知不知都无所谓，呆呆的不怕死地，这样修行才会有进步；若有人，一下想想怕那个，一下想想怕这个，这样不会有进步的，有怕的心理，就是有法的执着，有一个我在里面，就还有一个法的执着，这样就没办法解脱了，永远会被外魔耍来耍去。越是不怕死，越不会死，因为您不欠它的命；你越不怕不如意，越不会不如意，即使真的不如意，您也会觉得很如意呀！

　　这样一直超越你心里面的执着，谁来作文章都不会被考倒，所以我们有一句话很简单，「舍一切法」就能得度，一切法包括正的、反的、顺的、逆的、善的、恶的，都要放下，这样就什么都不怕了。不管是怨亲债主或诸魔军来，你练到心没有隙罅、虚缝，能像铜墙铁壁一样，一切法都渗不进来，这样的话，你才是真正的解脱自在，不被物谩了。

　　刚开始的时候做不到，那怎么办呢？就要用方便法，用智慧去转，用一些所听到的佛法来告诉自己，譬如说你对那一件事情怕怕的，事情再来的时候，你就一直会生起害怕的心。突然间灵光一闪，怕什么？该死就死，或者是「凡所有相，皆是虚妄」的佛句从心中忆起，这样提醒你自己，那就没有什么好怕的了。

　　如果做不到逍遥自在第一法门，那只有用第二个法门，不能够如如不动对那个境，观空观不到，那只有转你的心，不让它一直生起害怕的心，越是执着的话，心就越是不定，那烦恼就越多，烦恼多那心就越乱。

　　最后的问题是：魔境是可以去除的，那佛境为什么亦要否定呢？修禅或修大乘法是佛魔不认的，佛来斩佛，魔来斩魔，干净利落，心地清净不拖泥带水，何等自在呢？为什么说把佛看成魔，佛不会生气吗？既然是佛了，还会有习气来生您的气吗？真正让佛会高兴的(其实祂也不会高兴)是您能守住空寂，让诸魔军都无所下手处，如此佛就会赞叹您是真佛子，若也能行菩萨道将正知见弘扬于世间，续佛慧命于大众，那佛陀更会高兴，更会再教导您进一步的修证。修佛法的路途上，我们不能得少为满足，不能未证谓证，未得谓得，那才是大妄语，当堕无间地狱，故我等佛子当要注意。

　　3.语题文解

　　潭州沩山灵佑禅师有一日考仰山师说：「涅盘经四十卷，多少是佛说，多少是魔说？」《涅盘经》是世尊于年八十岁二月廿五日要入涅盘时，一日夜间为尚有疑问未解者做最后的启问，《涅盘经》又称《大般涅盘经》，其中阐述如来常住不变，佛虽入灭法身法性常住不坏，非如世间一切法性是无常性、是幻灭性，并于《大般涅盘经》中辨以佛魔正邪教化之别。佛言若闻大涅盘微妙经典而生信敬心者，当知是人未来世百千亿劫不堕恶道。

　　《大般涅盘经》有好几种译本，北凉昙无忏法师译者有四十卷十三品，宋慧严法师等译者有卅六卷廿五品，其中加有《泥洹经》等故，东晋法显法师译者有六卷十八品。此处沩山灵佑禅师问仰山师，应是以北凉昙无忏法师译者为准说。

　　世尊在《大般涅盘经》中曾说，佛陀讲经应祇有九部，若有十部等其余的都是魔说。我们现在常讲三藏十二部经，可见很多都是佛灭度后，后人又强加上去的，故不是完全是佛陀当时所说的，此点留待有兴趣者去考证。

　　现先将「佛、魔」做一解说，魔境虽然有四，曰五蕴魔、烦恼魔、天子魔、生死魔等四。但这里所谓的「魔」是指天魔，坏人不出三界、得解脱生死的天魔，不是讲非人、鬼神、毘那夜迦、阿修罗等众生。你内心如果没有一些挂碍，没有好、坏、顺、逆想，没有愿求，没有害怕，没有执取诸境，这些心都没有的话，或处于人间界，芸芸众生给你的诸法境界都转不了你，您修行本身就已修行断掉这些执着，我的执着、法的执着，不执取顺、逆、善、恶、好、坏、佛、魔等境界，真是有点「佛」的样子了。

　　如果你有执着的话，第一个执着什么呢？佛跟魔这两个绝对的名相会在那里搅和，如果没有智慧超越的话，用世间的智慧来讲，《涅盘经》四十卷是佛说的，那仰山师怎么会说是魔说的；但是如果是从理地上来观的话，一切有相、有所作为都是魔业，「魔」不是说不好的，魔就是会造成你的轮回，你做善事也会轮回，做恶事当然更要轮回，你要超越善恶的这些观念，不去做恶事，或做很多善事都忘记了、空了，就像无住相布施一样，如果有相布施的话，就有善报，那怎么解脱？这也就是所做的魔业不让我们超越三界，它们都是轮回的种子。

　　按语说：缘起现象界，世尊说法四十九年，终究未曾说一字，所有言说均是对初中机者权宜设巧方便而说，非真有所说也。《涅盘经》四十卷到底是有多少是佛说的，有多少是魔说的呢？这是现象界在探讨《涅盘经》四十卷是谁说的，我们应该从《金刚经》经文里来认知，佛陀有没有说法？《大般若经》有六百卷，其中五百七十七卷是《能断金刚般若波罗密经》，里面曾说：「须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念，何以故，若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。说法者无法可说，是名说法。」

　　由上得知，如来实无所说法，如果你说如来有所说法，你就是谤佛。佛是无所说法，没有说什么法。那三藏十二部经说了那么多的法，怎么说佛无所说法呢？这要从两个方向去看，一个是一些初基的人或是三圣法（声闻、缘觉、菩萨）这些行者，不能一下子就悟到一乘佛法，所以就有权宜设施，来建立三乘教法，何谓圣法？就是声闻、缘觉是小乘法，菩萨是大乘法。菩萨虽是大乘行者，但还未达成佛境界。这样一层一层到了菩萨以后，就跟他说一乘佛法，慢慢的导入，由小到大，最后导入真正的佛教精髓。

　　《法华经》就是在说一乘佛法，所以佛说法四十九年都是因缘假立去说的，如果是真的佛法是无所说的，其实无一法可说，所以《金刚经》说，如果你说如来有所说法，你就是在谤佛，有所说仅是权宜设施而说的。

　　灵佑禅师考仰山，仰山师就说了：「总是魔说！」大家都很喜欢佛，一看到佛相就心生欢喜，一看到魔，心就害怕，最好不要去碰它，不要去提这个「魔」字。其实佛跟魔，魔跟佛是一念之间，你的心意念起了善，那就是佛，心意念起了邪，就是魔，那你的心常常在正、邪、逆、顺、善、恶之间打滚，一念觉是佛，一念迷就是魔。仰山说：「总是魔说！」因为有为之法都是不究竟，所以他说是魔说，敢把释迦牟尼佛说的法说成魔说的，或者有所说法都是魔说的，有这种见解的人，表示已真悟道了，什么都不怕了。佛陀有所说法都是方便法门，不是究竟法，究竟法是语言道断，心行处灭，不能用比量意思来说的。故仰山师说《涅盘经》四十卷总是魔说，是有相当的证悟的。

　　只要你心里面看清楚了佛法究竟是什么，你就无所谓了，对佛境、对魔境都是能超越了心里面的恭敬与障碍。我们按语说：《金刚经》里面说的，若谓佛有所说法，即为谤佛，不解佛所说义。有所证悟当如是，跳出火宅，这样就能自度了。

　　接下来灵佑禅师又说了：「以后无人奈子何！」既然您敢说《涅盘经》四十卷是魔说的，你好大的胆子呀！也因为你有这么大的胆子，以后就没有人敢来欺负你了，没有人能奈何了你，不能够再侮辱你了，欺骗您的。我们按语说：汝能了悟佛经真实义，身心均能自主，以后无人可谩汝也。大家一定要知道，教您解脱法的是世尊，得解脱后不是祇有心存恭敬世尊就好，而是要有菩提心发起，要能行菩萨道，这是对佛陀的最大尊敬与供养。

　　仰山师经过灵佑禅师考验后，这样对应以后，就提出问题来了：「慧寂即一期之事，行履在甚么处？」慧寂(即仰山)我对你所提问的观念考题，是考及格了，能够从观念上悟得空理，不被一切的现象来影响，可说即“完成”或”达到”一期修证事，但以后要怎么来用功呢？「行履」是禅宗所谓的行履功用处，一切的行为要如履薄冰、战战兢兢的来修持一切法呢？功用在禅宗讲是要能选择最利、最好的法，这个「功」放在前面，是有其不同的意思的。「功用」只有在佛教禅宗里头有讲，我们普通讲的是「用功」，我们常说的「用功」是很被动、很消极的做某事；而「功用」是找一些非常好的、有用的方法来使用。而用功也就是对什么方法拿来用，是很勉强地在用，用的很辛苦，就像读书一样，我不爱读书，但为了要考试，所以一直要去读书，很勉强的去读，这就是用功。日本人将「用功」这两个字用得很传神，「勉强」意思就是「用功」，好像不大愿意，但是勉强去做似地；我们禅宗讲的方法是要将有效性放在前面，如果这样我才会拿来用。所以要断掉你内心的妄想习气，要用最好的方法(功用行)来灭掉它。

　　慧寂是仰山的法名，慧寂我已修到开悟的一期事毕，那行履要怎么来做呢？行履功用要从甚么处着手呢？某些不明就里的修行者或指导者，认为一开悟就万事OK了，就成佛了，真是误人子弟，当入无间地狱。行者悟后才是真修实练的开始，对灵知灵觉的心要如何来超越，使它能悟入空境，得解脱知见。

　　我们按语说：「吾用功开悟已至一阶段，未知下来如何保任？」没有开悟就很难用你那个真正的心去转它（习气、毛病），所以为什么我们说修行一定要开悟；没有开悟，脑壳盖住你的心，不管如何去转您的心也转不了它，都是观念在转，观念在转是不管用的，因它是根深柢固的！

　　你如果开悟以后，心地坦荡荡的体现，然后你的习气就一直去抓某境，但是有一个坦荡荡的体不动，此时即可观察你的心，唉啊！有一个攀缘的心在那里动，一静一动之间你看得很清楚，你能住于不动这边的话，就不会让你妄心去抓妄境而让它得逞。这样慢慢磨练的话，什么法对你来讲都粘不上，那自然就可以悟到解脱了。所以真正修行不是你学的多好，不是你学的理念多高深，或者是你的身体、心力能起了什么怪力乱神的事端，这些对解脱道都没有用处的，一定要把它自性打开来。

　　看你们这一班，有的还怕怕的不敢进去，有的很用功想进去又进不去，所以每一个都很矛盾，大家抱着平常心，天天我就这么用功，能不能进去，不要太在意，你也不要预设，先想：如果进去了，要怎么办？想的都是多余的，能不能进去，还是个问题，对不对？不要在那里想：如果进去要怎么样？进去很好！看的事情很潇洒，不会迷糊，没有挂碍，还是照样吃饭、睡觉、上班，所以开悟的人智慧有多大呀！

　　最后灵佑禅师告诉他说：「祇贵子眼正，不说子行履。」一开悟行者定有锐利的智慧，更有正法眼藏，一切魔境是不能左右他的。故禅师说「袛贵子眼正」，「眼正」是最重要的事，「子」是仰山；禅师说你祇要有正法眼藏，观一切法的眼睛，都要有正法眼，像刚刚考你的《涅盘经》四十卷是佛说？魔说？有所言说都不对，所以不管佛说或魔说都一样，是不对的！就是从理地上来讲，现象界里面第一个要先修空，我常讲修行的人，第一个不修空的话，那以后会是很累的，智慧有但无定力，如此是修不好的，会散乱掉的。此等人常常会执着有相，那就证不到解脱道，所以一定要先悟空，脚根才会站得稳。

　　有禅的境界，里面才能有空观修，若无禅修什么空观，不修空观，脚根不站稳的话，专门在玩一切法，那怎么解脱？小障碍还可以化解，大障碍就没有办法转了，这也就是为什么一定要先悟入空，不是只会讲空，一切空呀！讲空是很简单的，但等到大事情真来了，你就都不空了，有境执境，有相着相，有念执念，放不开的，空到哪里去了？像碰到家庭的事情，如夫妻、子女、婆媳之间或是自己生命的问题的话，那就更乱了，更放不开了。

　　禅师说：「袛贵子眼正，不说子行履。」仰山问要如何行履呢？你要真正的有正知见的话，一个念头一起，一起观就看开了，为什么还要去行履？有正法眼、正知见，就不必要去行履用功了，多轻松阿！所以你真的有这种功夫的话。诸佛、菩萨有时候很喜欢考人，看他这个人在休息，突然间给你一念，你有警觉的话，你怎么会无聊到想这个念呢？马上就警觉有考试官来了，不能随他转，两秒钟后这个考题就没有下文了。要不要去用功？要不要去行履？是不必的，就怕你眼不正，心不清。眼不正，人家丢一个念头出来，你就抓住这个念头起想，第一念想、第二念想、．．．，无数念想，一直的想，想得没完没了，这样就没有正法眼，所以眼不正的话，你当然就乱了，随缘乱转了。所以禅宗讲的都是真正的境界，脑筋要搞清楚，要眼正、心净，主要观念正确的话，就不必要用功的。我们按语说：袛要汝贵在有正法眼、正知见，其他行履功用却不用去担心也。盖有正法眼目，即有能力渡过此魔相期也！有正法眼其他的行履就不要去担心，要怎么样的去做，其实你就知道要怎么去做。

　　(86年11月28日讲于龙潭)