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善祥法师:公案禅机 肆、开悟后功用行 七、公案 — 理事体用 8.胡来胡现 |
 
善祥法师:公案禅机 肆、开悟后功用行 七、公案 — 理事体用 8.胡来胡现 (一)公案本文 僧问云居山怀岳达空禅师曰:「如何是大圆镜?」 (识起迷情于大圆镜智之境界,清净本性不碍俗谛,一切诸法均由此大圆镜智来察照,此已得三身、四智者,所呈具之大圆融境界。) 禅师曰:「不鉴照!」 (大圆镜智者,不用鉴照而此镜必自察照,并能照而不觉。) 曰:「忽遇四方八面来怎么生?」 (若四面八方物聚缘集时若何?) 禅师曰:「胡来胡现!」 (心光既灭,本真不失,纤毫不昧,汉来汉现、胡来胡现。) 曰:「大好不鉴照!」 (不照而照,乃本真具足功德。) 师便打。 (既言不鉴照,何知众生踪迹?又逞口舌!欠揍!) (二)玄祥释解 1. 前言 六祖《坛经》云:「妙观察智见非功,平等性智心无病;大圆镜智性清净,成所作智同圆境。」大圆镜智是佛的境界,一个修到大圆镜智的人应是大菩萨或是佛了,大圆镜智有两种功能,一是静态的鉴照功能,一是动态的功能。前者能鉴照十方虚空一切佛世界,以及所有世界中的十二类众生;后者是与成所作智起动态的神通变化,成所作智是依前五识而起神通变化。 禅宗开悟行者虽然也能修到圆镜智,但不能说大圆镜智,只因心较清净而已,故还是有能鉴照的小功能,故禅宗行者能汉来汉现、胡来胡现,一切有缘众生来时,即能在其心中现起影相,或因六根能互用而鉴知众生,或有至无色界行者,只是心感而能知众生因缘去来。色界天境界行者以见性观世间一切相,但无色界天行者虽不透过眼根、眼识,心照样可知一切境。 大圆镜智不是祇胡来胡现,汉来汉现,在时间、空间上都没有限制,时间不受八万劫之限制,可以去到未来,回到过去,空间涵盖满三千大千世界,不是只局限在一千大千世界的空间里,这样才是大圆镜智。 一个心明的人不会常常去用此心,故心常能安然不去主动觉知一切因缘,如此也自在潇洒。但是若有因缘来时,此觉知心就会现起它能鉴照的功能,以此功能了知一切因缘法,故能做到汉来汉现,胡来胡现,不来不现。 2.释题 本公案名为「胡来胡现」,禅宗公案中常言:「汉来汉现,胡来胡现,不来不现。」这是在说明心镜的鉴照功能,若妄想、习气较微薄者即能以此心镜鉴照来去因缘,鉴照过后了无痕,就如船过水无痕一样,不留下任何痕迹。心镜有两种,一是以见性为根本的,故所见当然是有形有相的;另一种是以心识来感知众生因缘,故实在没有一个形相被看到,只能以心感为主。前者是色界境界,五根与六尘的功能,因色根尚在,故以见性为主地鉴照来往因缘;后者是无色界行者的境界,色根已没有了,故以心根为主,用心性来感知一切因缘。 在讲义里面所说大圆镜智是什么境界?就是一切因缘法它都可以鉴照,无所不知,无所不了,可以看到过去,看到未来,甚至于众生的一切缘都可以了知,所以这有点像宿命明一样,宿命明若以时间来讲,是没有过去、没有未来的限制,众生的一切因缘都可以了知。 修到自性有点清净的行者,心镜就会有点鉴照的功能,故说汉来汉现,胡来胡现,不来不现。若至大圆镜智成就的话,自性更是完全清净,我们自性找回来的时候,自性本来是清净的,此时的大圆镜智不仅像一面镜子,除鉴照各种因缘来去,胡来胡现,汉来汉现外,尚可见虚空十方世界,也可见一切世界中有情、无情类众生因缘果报现象,且不受时间的限制。 3.语体文解 僧问云居山怀岳达空禅师曰:「如何是大圆镜?」 谈到大圆镜智是什么样子?缘起于本体界的功用,清净本性不碍俗谛,所以能应缘现一切境,能成大圆融的境界,就能够鉴照十方世界,一切有情、无情众生因缘果报。如果没有办法去掉妄想、习气、烦恼的话,那只有能觉知而没有无碍,这还不算大圆镜智,因为自性清净的话,自性就没有挂碍。 按语说:识起迷情于大圆镜智之境界,清净本性不碍俗谛,一切诸法均由此大圆镜智来察照,此已得三身、四智者,所呈具之大圆融境界。此僧迷执于大圆境智是何等现象,佛、菩萨证到的境界就是大圆镜智,空有不二,故能不碍俗谛,世间一切法都由自性而生,以此大圆镜智来察照一切法,故自性能包融一切法界。证得此大圆镜智者,应具有三身(法、报、应化身)、四智(妙观察智,平等性智、大圆镜智、成所作智),故似应无所限制地遍知一切法。 禅师曰:「不鉴照!」 具有大圆镜智的人是不鉴照一切境,此处的不鉴照是照而不觉,有镜当然能照,而不鉴照是无住或不去故意觉知。大圆镜智是无所不照的,为什么说不鉴照呢?没有用一个主观意念的心要去照,但却能无所不照。 这跟天眼明一样,而「天眼明」跟「天眼通」是不一样的,「天眼明」不必鉴照,就是不起念能够自然地照见十方界或众生界,十方虚空一切世界都在他的心中,一切众生的心,他都能够了知。「天眼通」呢?要起意,要起念,那个所要知的境才会现,差别就在这里。「大圆镜智」是不照而自照,不是我主动的要去照,其实世界一切众生的心都是在他的大圆镜里概括了,所以虽不主动去照,但还是无所不照。按语说:大圆镜智者,不用鉴照而此镜必自察照,并能照而不觉。有照有觉就还有挂碍,若能照而不觉,就无所罣碍了。 僧问:「忽遇四方八面来怎么生?」 僧人又问说,如果忽然有众生从四面、八方来是怎么样的状况呢?四面者指是东、南、西、北,八方者再加上东南、东北、西南、西北等八方。四面八方境缘来的话,这时候该怎么办?按语说:若四面八方物聚缘集时若何?也就是说一切的众生因缘起的时候,你这大圆镜是现甚么相? 禅师曰:「胡来胡现!」 禅师说,此时以大圆镜智来观一切缘,胡来胡现,汉来汉现,不来不现,也就是说胡人来的时候,就现胡人的样子,汉人来的话,就现汉人的样子。这是以人来比喻的,但是不能只有这样想,现一切法缘,有的心意念来,它照样照心,有境当然照境,没有境当然照念、照心意,无所不照。 按语说:心光既灭,本真不失,纤毫不昧,汉来汉现、胡来胡现。一个修行人在过程中难免会发自性光,经修心养性后,心光反而不见了。此时心光既灭的话,本真不失,纤毫不昧,能够看得清清楚楚,汉来汉现、胡来胡现,不来不现。我们常讲,如果用五根来产生的那种境界的话,是有受限制的,因是用根来见尘相。如果用我们的自性清净去鉴照的话,就无所不照,而且能照得清清楚楚,丝毫不差。 僧曰:「大好不鉴照!」 僧问:你刚刚讲不鉴照,现在却又讲胡来胡现,汉来汉现,怎个不鉴照?此僧不解禅师本来意思,不照而照的实性功能。僧认为不鉴照就是不去了知一切境,故讽刺性地说:「大好不鉴照。」刚刚你讲不鉴照讲得太妙了、讲得太好了,是有一点讽刺的意味。 按语说:不照而照,乃本真具足功德。你如果懂得大圆镜智的话,其实它是具足不照也在照,照也在照,不照而照,但能照而不觉,此乃是我们本性具足的功用。 有一些人为什么照不起来呢?因为你的妄想、习气盖住了它,贪、嗔、痴、慢、疑等这些毛病,有时候去除的话,不见得真能鉴照,为什么呢?因为你还有微习、极微习、极极微习在,有一丝一毫的微尘在,就起不了微妙的心通力。 很多同学讲气机,身体充满了气,讲感通嘛!都感不起来,好像明眼人而像瞎子一样,为什么呢?心里的毛病一大堆,贪、嗔、痴、慢、疑的毛病没有灭,怎么可以起灵照?刚要照的时候,就被你的习气抓过去了,所以照不出来,也就是你不能够拿捏得准,这件事情当头应该怎么做,那一个状况之下该怎么做,看不清楚,这就是以我们的习气毛病,以我们的脑筋在思考去做事情,所以没有办法圆融。 我们修行的人,修到这个时候要去体会一下,这个心到底能不能用,不是用念头去想,不是用你的眼通、耳通、..去做,而是用心去感知,那一个该做,那一个不该做。做不到,就是没有大圆镜智的功夫,或仅是有皮毛功夫。为什么当下你没有想要去做的心?过一阵子,哦!原来是这个因缘,所以不能做。若懵懵懂懂的,如果你认为以你的思考去做,这样的话就坏了事,把事情搞坏了。 如果鉴照不起,迷迷糊糊的,那就是我们心没有办法做到清净,你的微习盖住你的本真,丝毫的微尘,即使是有一丝一毫微习在,就没有办法清净,也就没办法产生大圆镜智的鉴照功能。所以自性清净是绝对的做到的,没有那些拖泥带水的习气来牵制它。 师便打。 这位僧人说:「大好不鉴照!」达空禅师一听就揍他,确实地跟他讲体性真正的鉴照功能,他不能了解,还在那里语带讽刺地说话,故达空禅师出手便打。按语说:既言不鉴照,那何知众生踪迹呢?又逞口舌!欠揍!禅师先前不是说大圆镜智不鉴照,那怎么又知道胡来胡现,汉来汉现呢?他等于说在抗议禅师刚刚讲不鉴照的失言。 禅师在此说明,佛性的大圆镜智是具有照而不觉的不鉴照功能,有照有觉还是地前菩萨的随顺觉性,地上菩萨应能做到照而不觉,便没有觉碍为碍了,这是说明大圆镜智的一种境界。 (87 年 9 月 22 日讲于龙潭)
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