贺继墉：三主要道甚深引导笔记·开妙道门 缘起

　　第一次讲法：

　　我们大家心里想着昂旺朗吉堪布仁波切，向他老人家顶礼。

　　我们大家一起念三遍《皈依发心》。

　　我们大家再念一遍《心经》，后面的咒子念二十一遍。这样可以除障、忏除自己的罪业、开启自己的智慧。

　　以后我们每次开始学法时都这样做，只是大家不必大声念，在心里默念就好，避免他人听到了不知道我们在做什么而造成误会。

　　今天我们能够一起在这里学习，都是大家过去生中努力修善，这些善风将我们吹到一起，这是很难得、很难得的。今天我们大家一起来共同学习是这部《三主要道》，佛经三藏十二部最重要的心要摄为《菩提道次第》，《三主要道》又是《菩提道次第》的心要，所以，今天我们学习的是心要中的正心要。这部《三主要道》才是真正有助于我们成佛的法，是我们修得起的法。现在有些人讲要修明心见性，要修无上密等等，可惜我们没有这个水平，修这些只能种些习气，但生不起功能。如果我们能够好好地思维、学修《三主要道》，就可以从心里生起一些扎扎实实的功能，这才是我们迫切需要的。

　　讲法首先要谈的是这个法源是否清净，我先简要地向大家介绍一下我自己：我曾在康定依止昂旺朗吉堪布仁波且整整十二年，其中的七年时间主要是学《菩提道次第略论》，也听过他老人家所讲的《三主要道》。今天我们学习所依的是帕绷喀大师讲的《三主要道》，我没有直接听过，所以我只能将在昂旺朗吉堪布上师面前听过的《三主要道》的教授以及自己所知道的讲给大家听，我们一起来共同学习。这里我要对大家说明一点：我所讲的可不是自己看书理解了之后，就来给大家讲，不是这样的。在汉地佛教有这样的教授，但在藏传佛教就没有这样的教授，传法都是要有师承的。有了师承之后，上师所讲述的修行经验才能够理解，这些在经书的字里行间是看不到的，需要口耳相传。我们学法也需要有师承，法要有清静的来源。如果靠讲法人自己看书，然后再讲给别人听，可能会加入他自己理解的东西及他个人的聪明智慧，这样无论怎么样说都已经不再是由释迦佛传来的法。现在是有这样的人，只要他看懂了一部书(所谓看懂了无非是他自己的理解)，自以为理解了之后他就可以给别人说法。因此外国人就拿这种情形来讥讽我们中国的佛教是教说，还说所谓教说者即说教也。

　　藏传佛教强调传法必须有师承，没有师承就不能传授。比如中国内地佛教有比丘戒、沙弥戒、比丘尼戒，沙弥尼戒，这些戒都是全的。但是在西藏地区就没有比丘尼戒的传承，因此他们在传戒时就不传比丘尼戒。我们中国的比丘尼戒是来自斯里兰卡的，后来斯里兰卡的比丘尼戒中断了，她们又来中国接过去。藏传佛教认为所传法都要有来自释迦佛的传承，中断的只能从周边的地区引来作为参考，但不能直接用作依据，作为依据都必须要有传承。

　　我今天所讲的也是有传承的，虽然我没有亲自听到帕绷喀大师的教法，但是我的上师昂旺朗吉堪布是以帕绷喀大师为依止上师的，我在昂旺朗吉堪布上师面前听过全部的《菩提道次第》教授，同时我也听过上师单讲的《三主要道》。因此，我今天就是根据昂旺朗吉堪布上师所讲的教授，给大家讲授《三主要道》，同时自己也是再学习一次《三主要道》。

　　这部《三主要道》是帕绷喀大师的弟子洛桑多杰记录下来，由汉族人仁钦曲扎翻译成汉文。缘起部分是我们印行这部书时我所做的，在这里我会对大家做简要的讲授。[改正动机与观察所修之法]以及[三主要道甚深引导笔记开妙道门]这两部分都是帕绷喀大师所讲的，是我们主要要学的。除此之外的内容大家自己看，可以作为参考。

　　下面我简要的说明我写这部书的缘起：

　　缘起

　　西藏佛法由印度传入，藏地迭有大成就者和众多成就者。因众有情根性各别，因缘各异，佛虽悲慧普济有情，须根缘成熟者，乃易得度。但佛悲心不舍有情，佛度化事业从未停息，在藏地遂有宁玛、噶举、萨迦、格鲁等派先后迭兴，根熟缘聚众多有情，俱皆得度。蒙古、京沪暨全国各地区普惠宏扬，学人深受大益，亦迭出有大成就者。

　　这里首先我要说明什么是成就者，什么是大成就者。我们学佛都希望有成就，并不是仅求知而已。怎样才叫有成就呢？如果我们能够把下士道修好，行动上能够止恶行善，以后生生世世永远不堕三恶道、继续得人身、继续修学佛法，这就是小有成就。另外就是我们在传承上师的引导下，以修学道次第为基础努力修定，把定修好就可以脱离欲界而进入色界及无色界，这也是小有成就。我们至少要在这两样小有成就中把握好住其中的一样，如果一样都没修好，只能简单地说我们是初业有情，不过是在学佛法而已。请在座的各位自己衡量一下：没有生起这两样功能的要努力生起；已经生起这两样功能的更要用功增上。

　　一切修法都是有为法，有为法就是有造作的。在佛教上说有造作的就是有生、住、异、灭，在世间法上说一切有为法都有出生、成长、兴旺、衰败、灭亡。如果自己不继续修学，功能就会退化。修学就像逆水行船，自己不努力向前划，船就会向后倒退。如果我们不继续如法修学，生起的功能也可能消失。我们大家都要鼓劲努力，要将这两样修好，起码也要修好一样：或是得了定；或是搞清楚了业果，所做一切尽是纯善，不造一点恶，不种一点堕三恶道的因，这也就是得了世间正见。在佛法上就是两样正见——世间正见和出世间正见。得到了世间正见，在此基础上我们才可能修学正法得以解脱生死和成佛。没有这个基础我们就是空谈议论，就像过去善于空谈议论的士大夫，高谈阔论一番之后回家各吃各家饭，一点用处也没有。

　　我们学修佛法之人不能只求懂道理，只懂道理不起真实的作用，要重在实修。学佛法不重实修就好比一桌子上好的饭菜放在面前，你自己不肯动手、不肯去吃，那又有什么用处呢？所以，我们学佛法之人一定要依佛法改变自己的心境，达到佛法最起码的要求——离恶增善，达到离苦求乐，到最圆满、最清净的境界就是佛陀，也就是成佛。这个基础就是要从我们的日常生活中做起。

　　这里我要给大家谈一下，佛法既不是迷信，也不是自我陶醉，更不是逃避现实，佛法是在讲各种哲理，所谓哲理就是世间万事万物发展的共同规律或宇宙人生的真相。世间的哲理与佛学比较，世间的哲理没有普遍性，是有局限性的；佛学则将宇宙的真实相彻底显现出来，所以说佛法是讲哲理的，是具备普遍性的。佛法本身要讲体、相、用，不是今天我磕了头能保佑我的孩子长得胖，不是这个东西。佛法不是迷信，它是依哲理、依佛教的教理又和宇宙人生的变化、发展是一致的，因此佛法也是诸位知识分子要研究的。另外，佛法不逃避现实，佛法的教授要求佛弟子努力为善、努力去恶求乐，因此它不是在逃避现实。佛教徒在世俗世间的行为上还是要做得很圆满，做得很清净，最起码要做一个合情合理的人，不说是一个标准公民也一定要做一个好公民。佛法里有报四恩的说法，其中就有一个报国土恩，国土扼要地讲是指我们所生活的国家所在地，因此国家政府的规章法令我们要标准地守持，这样看来佛法不仅不是逃避现实，反而要把现实做得更好，这种行为就是在报国土恩。再有，佛法也不是自我欣赏，只求自己一个人独善。佛教上要求自己如是做，也要希望别人普遍都能做，而且普遍都能做得起。佛说的法都是对不同根性的众生说的，都是众生做得起的方法，而不是做不起的方法。释迦佛说法是根据不同的有情化现不同的身体来度化。对于我们人来说，释迦佛是化现人身来度化我们，因此佛所说的方法都是我们人能够做得到的，因此它不是空虚的，不是自我欣赏，要求自己如是的同时也希望所有有情都如是。在狭义来说佛化现的就是我们这样的人身，在广义来说是对于任何一个有情，乃至昆虫，佛都在化现与所度化有情相应的身子来度化它们。如果是一只狗，佛就化现为狗来度化它；如果是一只蚊虫，佛就化现蚊虫来度化它，佛的事业从没有停止过。我们学佛法之人应该把自己所学的佛法拿来推广，使大家都能够听闻，都能够接受；使自己之所作所为尽是离恶趋善，由很简单的求得人身的方法入手，最后做到解脱生死、为利众生而成佛之高远目标。成佛是我们学修佛法的最圆满的结果，这些事情都是我们佛弟子做得到的。

　　要不怕苦，但也不是去求苦，佛法不是要大家一味去受苦。释迦佛当年有六年苦行未得成就，他就重新来。他告诉我们世人，光有苦行不解决问题，还是要靠从义理上改变心的各个方面才能起作用。总的来说，佛法是人身的身心修养学。从现实的世间法来说，假如我们使用佛法，就可以把自己的世间法改到最好。举一个简单的例子：比如我们观一切有情是母亲，我们能不能在一切母亲面前发脾气呢？反过来说如果我们在一切人面前都不发脾气，我们的群众关系就好了。我们见人都是笑眯眯的，别人还能不给我们好脸色吗？看见人家有什么困难，我们都能当作自己的事一样诚心诚意地去帮忙，我们的群众关系能不好吗？这样延续下去，善业的团体就越来越大、越来越大。

　　佛法总的概括起来就是我们最现实的人生修养学，适合于我们的身心修养。修佛法和练气功在身心修养上有相似之处，气功采用了佛法的一部分道理，修心就可以健身，身心就是我们的正报，正报变了依报就能变。所谓依报就是我们所做的一切善恶都是依他而受报：如果是恶业就依他而受苦果；如果是善业就依他而受乐果。同样是一个人，你的心情变了，大家对你自然就会转变观念。今后大家修学时可以自己体会得到，周围的人在你修学有进步时对于你的看法就不同，对于你的亲热程度也就不同。这就是因为你的正报变了。所以说正报变了，依报就随之而变，或苦或乐都依他而受报。

　　什么叫大成就者呢？那些生起了菩提心又证了空性的人才是大成就者。例如海公上师、清定上师，他们就是大成就者。我们都要发愿不但要成为小有成就者，还要成为大成就者。学佛的最终目的就是要成佛，成佛由何而来呢？就是要具备证空性和生起菩提心这两个条件，才能成得了佛，所以这是我们大家学佛的共同目标。我们现在所学所修的就是起两种作用：一是如何生慧，一是如何培福。我们现在要紧的就是如何把福报培起来，如何把智慧开起来。智慧不是一件可以从商店拿得到的东西，智慧是对世间法、出世间法以及如何成佛具有清净圆满的认识，这种认识就是智慧。有了智慧我们才能起行，没有智慧我们就没有方向，不知道该怎么去做。比如说我们将客观事物了解清楚了之后，自然就能够想出办法。学佛也是同样的道理，我们要把成佛的因弄清楚，知道需要具备什么条件，需要怎样的先后次序，这可是不能乱的。当然我不知道在座的有没有大菩萨，我只是以自己的程度说：我们现在要紧的就是将下士道修好。发心当然要为上士道，要为报母恩而成佛，这是我们的最终目标，但是基础是先要将下士道修好。下士道修好了，简单说就是我们把业果掌握在手上了，能够生生世世得人身。我们有了发愿的愿力，才能生生世世值遇上师，生生世世值遇宗喀圣教的教义。

　　我们现在为什么要学习宗喀圣教的教义呢？因为释迦佛过后，由于时间久远了，佛法慢慢地开始有了污染，并且有了很多失缺。后来有宗喀巴大师来整顿、弘扬、开演出了非常圆满的佛法，而且他的方法符合我们当前的根器，对我们来说是最需要、最实用的。这里我要说明：凡修佛法都是好的，即使是念阿弥陀佛的人都能成佛，不同的只是时间的早迟。如果找到正确的、圆满的修行教授，就能缩短成佛所需的时间。如果没有找到正确的、圆满的修行教授，修行者就不清净了，不清净的要想转变为清净的，那就很难、很难。

　　自无始以来，我们的烦恼一生比一生浓厚，要想把它清除是最大的困难。我给你们举个例子：我们给别人做思想工作是比较容易的，但是给自己做思想工作就困难了，因为我们总是会这样的原谅自己：“我是犯了错误，但那也是迫不得已，都是为了家人，或是为了别的什么。”我们总是要把责任推给别人，没有那个敢于大胆承认这件错事是我干的、该我负责，生不起这样的心嘛！每个人都会感到自己是尽善尽美的，即便实实在在是自己错了，也大都会把责任推给别人，因为生生世世都是这样的。我们学佛法就是要断烦恼，断烦恼就是要做思想工作，在帮助别人断烦恼时我们都能说得头头是道，可要帮助自己断烦恼就比什么都困难。多少生以来养成的习惯是：“我没错，我是正确的，有错都是旁人引起的。”我们学佛法之人要正面看待自己的过失，比如儒家就有这样的话：“君子过犹如日月蚀焉。”这就是说：真正正人君子的过错如日蚀、月蚀一样，大家都是能够看得到的，这样他们才能注意改正。

　　大家要认识到，我们学佛法就是要断自己的烦恼，佛说了一辈子法，都是教我们如何断烦恼。有烦恼生起，那就是我们的苦因，这一点大家要明白。当着人你不敢说，在佛面前你可以说嘛。你不说他老人家也是知道的，你何必不说，何必隐瞒呢？我们在修学佛法时所做的七支供养里面就有忏悔。不能说我们今生是好人，今生行的是善业，就能说过去生中没有恶业，这谁也不能保证。因为业果有一生受，有多生受，乃至多到五百世受。万一过去生中的恶业将我们引到三恶道该怎么办？因此，我们要乘着今生的人身好好忏悔。忏悔有什么作用呢？因为忏悔有追悔心，可以破坏恶业倍增的功能，所以我们要忏悔。我们不知道自己过去生是否做过坏事，在座的各位过去生中什么好事都做过，什么坏的、要堕地狱的事也大都做过，在我们的心识上什么善恶都是具足的，遇到什么境就会现起什么。我们学修佛法之人无论如何都要忏除一切恶业，修行是改造三世的业，我们要乘着今生的人身好好忏悔过去生中的恶业，不让它生果；今生的恶业更要好好忏悔，不让它生果；我们现在还要发愿未来生中不造恶业，这样三世的恶业就可以清除了。

　　关于三世的善根，由于我们过去生中没有生起求解脱的心，没有生起出离心，所以种的都是世间因。由世间因感得的果无论好、坏都要在世间受，因此，我们应该将善业拿来回向，将过去生中所做的一切善业回向给为报一切母亲恩自己愿成佛，变成为成佛的资粮。当善业变成为成佛的资粮以后它就可以倍增，在没成佛以前一切善业都不会消失，而且业的力量还在不断地倍增，这就等于我们在积福。我们将今生的和未来的善业都拿来回向，那么这些善业就不再在世间感果了，自己所做的点滴善业都要一直到了成佛才为止。大家也许会想：“我将一切福报都回向成佛了，那么今生的生活怎么办呢？”这是不必担心的，能够成佛的资粮我们都有了，现生的资粮自然会有。我举这样一个例子，比如我们要去北京，当然要经过许多地方才能到达，不刻意追求到这个地方，却自然而然地到了这个地方。佛当年成佛之时，他老人家将几万次转轮圣王的福报都回向给了未来所有的学佛者，即便是发生饥荒的时候，佛弟子都不会缺生活的来源，所以大家不必担心。另外我们天天在培福，天天在忏罪，自己也在不断地积累福报，因此不要去担心。内因果比外因果发展得要快些，发展得要大些，所以我们学佛佛法之人不要愁生活来源。

　　现在一般人认为：“今生我好聪明、好能干，所以我才会有高楼大厦可住，生活上才会有如此的好！”殊不知这些聪明都只不过是一个火药引线，现世的果报是过去生中培养好的，单是有点引线起不到什么作用。我们过去有福，它自然要来。我举一个现实的例子：那些踏踏实实工作的普通人即便是又聪明，又能干，总是在实干，可到头来他不一定能分到一个大房子，不一定什么都能弄得好好的。但是有些当领导的(当然我不是说所有的领导都不对，只是说有这种现象。)，虽然连话都说不清楚，可万事却都要他说了才算，而且他的享受还要优厚于其他人。这些是怎么来的呢？是来自于过去生。过去生中所积累的福报就好比你在银行里有存款，你走路去银行提款可以；坐车去银行提款也可以；甚至坐飞机去银行提款都可以，但必须要银行你有存款才能提得到。反过来大家可以看到，有许多常年辛苦劳作的人，到今天连住房也没能分得到，这种例子有很多。这就是说不是只靠今生的勤劳与聪明就可以得到一切，还是要有前生积得有福、积得有慧。积得有福享受就与众不同，积得有慧就能辨别善恶是非，这些都是由过去生中来的。我们今生努力地好好做人就是在发扬过去生中的好习气，如果我们坚持这样做下去，来生一定会更好。

　　我们修学佛法之人要掌握三世，趁着我们今生得到人身，不仅要将过去生中所做的恶业全都忏净，将善业回向成佛；还要把今生所作的恶业全都忏净，把善业回向成佛；还要发愿来生只作善业、不作恶业。这样做我们就能一天天地美好下去，不空过人生。假如我们去忙正修以外的事，自己最大损失就是过了一天，寿命就短了一天，福报也就短了一节。大家往往忽略的就是这个问题，总是认为自己的福报如银行里自己有存款一样，不断取就是了，殊不知世间的福报总是会有个限度。我的上师——昂旺朗吉堪布上师当年的生活就十分简朴，我们这些弟子们总希望他老人家过得好一些，舒适一些，堪布上师对我说：“成佛要好多的福报喔！”他老人家一生都示现一个普通出家人的样子，生活上十分节俭，每天都在孜孜不倦地修学，这就是他给我们做出的榜样，大家应该好好向他学。

　　我希望我们大家都能成为大成就者，这是最大的希望。假如不能成为大成就者，我们也要利用这个人生成为小有成就者：或者是能得定；或者是能将业果搞清楚，确保自己生生世世能够得人身，这是我们学佛法之人这一生中最起码要做到的。千万不要现在就去广看三藏十二部，等你看完了，头发都白了，就再也没办法修了，尽管心里很想修，但是堪忍性、坚持力都不够了。所以大家要趁年富力强的时候好好学、好好修。

　　宗喀巴大师依藏中各派大德教授实修，建立清净完整显密圆融教法，于拉萨建噶登寺，立辩论之规，建密院之制，使学人皆能依显入密，实践实修，由凡趋圣；遂使释迦牟尼教法，在藏地大为兴盛，故西藏僧俗尊称宗喀巴大师为第二法王。

　　这一段概略地说明宗喀巴大师是怎样整理复兴如来佛法的。他并不是一个人作主，而是先向当时各宗各派的大德学法，学法之后就实修，实修之后他发现了其中的不足，就亲见文殊菩萨，在文殊菩萨面前求教授，将不清静的洗涤清净，将不圆满的补充圆满，建立了完整的显密圆融教法。西藏过去的密法都是秘传，从宁玛派起就盛传密法，到了莲花生大师的时代，他就不仅仅是传密法，而是先讲显教。他对当时的二十五大弟子都是显密共传，这二十五大弟子也都是即身成就。当时的宁玛派还是重在传显教，以后的西藏学密法的人也都是这样一代代传下来，现在都归称其为宁玛派，这就是西藏的早期佛教。我们现在所说的宁玛派，意思是旧教，是原来就有的。不仅是莲花生大师一个人所传的，包括后来很多在西藏传密法的，我们都把他们统称为旧教。宗喀巴大师在拉萨建噶登寺，最为殊胜的就是建立辩论之规，现在称为辩经。大家学经教时，比如学《俱舍论》，论中好多疑难的、需要解决的问题，大家就互相问难。也就是我一问你，你立即要回答，如果你不能立即答出来，就说明你对教理还没有明白，就是你输了，这就是他们的规矩。就如电影《班禅东行》中所演的辩论那样，都是两人一问一答，击掌之间就必须回答。西藏考格西时也要进行辩经，无论怎么问都要能回答，才能考得上格西，这也就表明他已经将显教搞得清清楚楚的了。不像我们汉地学佛法的，听上师讲了一下，自己看了一下经书，就说自己懂了，这在西藏是不行的。在西藏，每一个教授都有难懂的、难理解的地方，他们就要把这些拿出来相互问，问者提出的问题都是难以理解、难以说清楚的，他手一击答者就必须立即回答，根本容不得考虑，如果教理不弄清楚，怎么回答得出来？有了这个规矩，每个僧人就必需把教理搞得很彻底。这是宗喀巴大师的独创，在他以前是没有这个规矩的，后来在西藏三大寺考格西要经过这样的过程，只有无论怎样难答的问题都能回答得出来的、教理上一点也不含糊的喇嘛才能考上格西。考上格西后还要在达赖佛爷和许多学问高深的大德面前去互相辩难，每年选出七名获胜者，就封为拉禳巴格西。昂旺朗吉堪布上师就是当年的拉禳巴格西。

　　现在有些人有这样一种主张，他们说修任何法都是起过渡作用的，过后就没有用了。这种说法很流行，其实是对《金刚经》的错误理解。《金刚经》本文上说的是这些修法都是要的，是在成就之后不要执实这些修法，但不是不要了。那些人就把这段话拿来说修任何法都是起过渡作用的，就像是渡船，过了河以后就不要了，其实这是错误的理解。

　　世界一切有的事物都是缘起有，缘起是条件、是因素。世间法也是缘起有，没有那一样是不要条件和因素的。但是任何事物自能成其为有的性质是没有的，都是各种因缘和合而成的，所以没有自能成其而有的自性，佛法中所说的空就是空无自性这个道理。世人所执实的就是执在这个事物硬是这样的，那个事物真是那样的，我们就是在这样的前提下起烦恼的。从《金刚经》文字表面的意义上看，好像是要我们以对待过渡船的方式对待修法，过了就不要了，总要有什么用处呢？其实经中真正说的是叫我们不要执实。我们从什么地方可以证明呢？我们所念的《心经》上的确说过无这样、无那样，但是《心经》上有这样一句话，“是故空中无色”，这就说得清清楚楚了，当我们在根本定中缘念一切皆为自性空，由于我们只一心缘念自性空，当然世间一切有为法都不现了。大家可以回去思维一下：一切有为法都只有在空性中才不现起，不是说在世间一切都没有，而是在根本定中一切才都不现了。我们在根本定中思维这样的自性有没有？那样的自性有没有？思维到最后任何东西的自性都不能成立时，一切突然都没有了，此时自己只是一心住念在自性空上，其他的一切有为法就都不现了，因为只要心里不缘念，一切有为法都不会现。

　　我们在生活中的一切思维，都是因为心在缘念，如果心不缘念，什么都不会现。简单的说：如果心无对境，就不会起思维。学过密法的都知道有个闷觉位，闷觉位就是说：如果你思想上没有对境，就不会起思维。我们现在无论修什么法，无论想世间什么境，都有个对境：要去上班了，就有上班这个对境；要去坐车了，就有坐车这个对境，没有对境就不起思维。佛法上也是这样的道理，没有对境就不会起思维。

　　我们学佛法的人必定都要有修法的所缘，什么是修法的所缘？我把自己总结的体会供大家参考：我觉得修法之所缘可以分为两类：一类是形相所缘，一类是义理所缘。观佛像就是形相所缘，想道理就是义理所缘。无论修什么都必须要有所缘，没有所缘什么也修不起，因为没有所缘就没有引起思维的内容。

　　这里顺便跟大家说一下什么叫修：广义地说内心的思维就是修。如果只是一天到晚一个劲不停地念仪轨，不作深入地思维消化，这些仪轨对内心的改变有什么作用？那就成了“小喇嘛念经有口无心”，不会有什么作用的。如若你念的是好的，是可以得点加持，但是不能变心，因为念仪轨与变心没有关系，没有起思维就不会变心。学佛法之人最高的成就就是要能够彻底变心，就算你一天能把三藏十二部都背完，不能变心也不能起作用。佛法上讲“闻、思、修”，思就是思维，修的时候也需要思维。这里就出现一个问题：思的时候怎么思维？修的时候又怎么思维？在我们平时思的时候，一定要从正反两个方面去思维，正的方面思维如果做了能有什么好处，反的方面思维如果做了会有什么害处，这就是在思的阶段应采用的方法。经过从正反两个方面的反复思维，最后自己可以得出什么样的做法才对我们有利的结论，这就叫定见。有了定见，在上座的时候我们可以从正的方面简单地、扼要地缘正念而思维，思维之后要做到心与法二者合一住在心里，只有住在心里才能起作用。如果认真修法，心与法每天都会起摩擦作用，只有熟到极点了，才会发生功能。在显教来说，发生功能是在修到熟极了的程度之后要生热，加行道中的暖善根也蕴含此种道理。这也就是说要天天磨练，修到熟极了的程度时，身体内部要产生热。不去实修会认为这是在讲道理，当然大家现在是体会不到的，要在自己实修以后，这些功能就能体现出来。

　　宗喀圣教继阿底峡尊者嘎当派而为新嘎当派，即格鲁派，即善律派；俗称黄教。

　　这一段是说宗喀巴大师的教法是以阿底峡尊者教法为依据。阿底峡尊者将佛教三藏十二部精要浓缩为三士道，即下士道、中士道、上士道，他是将自己所证得的佛教最精要的、修行者最需要的，浓缩起来给大家说了。宗喀巴大师在这个基础上将其发展了，他在三士道上特别标出了“出离心、菩提心、空见”，这样就将阿底峡尊者的嘎当派的教法更丰富、更圆满了。所以他老人家就成为新嘎当派。阿底峡尊者是将佛所讲的三藏十二部总摄为三士道，宗喀巴大师则在三士道的基础上特别标出“出离心、菩提心、空见”，这就是新嘎当派与旧嘎当派的区别。这对于我们众生来说，就更明确地知道应该依止什么。新嘎当派就是格鲁派，因为格鲁派僧人喜欢穿黄衣服，所以又俗称为黄教。格鲁派的意思就是善律派，因为其最讲究守戒律。当时的红教发展得有些不象话，有些僧人在庙里还带家眷等等，后来红教也有大德站出来革除这种坏习惯，尽管革除了一些却没有除尽，直到现在还有。这种坏习惯也曾影响到黄教，直到帕绷喀大师出来很严厉地指出：三士道没有修好，你们把密法放下！这里隐含着指出不能学那些不好的东西。所以现在我们感到帕绷喀大师是宗喀巴大师后面的振兴之人，因为佛法流传久了就难免会加入世间的烦恼，需要有大德站出来加以清除。帕绷喀大师在西藏是令人畏惧的，他是文殊菩萨再来又有什么好怕的呢？因为帕绷喀大师对弟子要求最严，在这部《三主要道》里他说道：“没有把三士道学好，你先把密法搁下。”

　　宗喀圣教心要，显密圆融、径趣大乘、普利三士。密依显而生、显因密而速成；故圣教之心要，乃佛三藏十二部精要，摄为菩提道次第，道次第之心要，厥为三主要道。

　　[宗喀圣教心要，显密圆融、径趣大乘、普利三士。]这是说宗喀圣教和其他各教派及内地的教法不同，他要求我们不管修什么法都先发为众生成佛的愿心，这就是其殊胜的地方。所谓[显密圆融]就是他的方法。

　　[密依显而生、显因密而速成；]这是说如果单依显教成佛需要三大阿僧祗劫，依密法则只要把戒律守好了，最迟十六生成佛，最快即身成佛，乃至三个月、最快一个半月就能成佛，当然前提是要其他前行法都已经修好了。佛当时在世的时候，好多修行者是言下得证的，是因为他什么都修好了，佛单是把成佛的窍门告诉他，他一下就成佛了。他们所生的功能是多生修行的结果，我们现在也应该走捷径，精进地学显教，将密法拿来天天串修，一旦显教的功能生起了，再修密法一下就成就了。

　　这里我要说一下：你们学过的密法不能丢，这是宗喀巴大师说的。他在说戒律时曾说过：自己的本尊不能丢。但是如果我们现在专心专意地修密法，就把我们应该专修的显教耽误了。昂旺朗吉堪布上师的教授是：对于密法要天天作通常瑜伽串习，也就是按仪轨修一道就是了。

　　我们的全部精力应该用于学修菩提道次第。如果你们没有时间、忙不过来，无法学菩提道次第，就以修菩提心为主修。当年我在康定跟昂旺朗吉堪布上师学菩提道次第，就整整用了七年！可现在的人哪有这么多时间啊。我这次就是发一个大愿，我们大家来共同学习《三主要道》，在学完菩提心之后，我就把昂旺朗吉堪布上师传我的修菩提心的方法传授给你们，你们天天以此串修、天天去思维。这个教授的好处在于不仅是成佛时离不得，就在此生来说也是最有利于忏罪、培福。昂旺朗吉堪布上师对我说过：假如你的一念真实菩提心生起了，那么所生的福报是连太空都容不下的！修菩提心就是有这样的功德。有了菩提心的人，尽是在为众生忙。过去我们所造的恶业总是得罪了一部分众生的，如果我们现在一心一意尽为众生，劝他们如何离苦得乐，这忏罪的力量就大了。假如我们证了空性的话，那么忏罪的力量同样是很大的。我们之所以造罪就是因为执实，把什么都抓得紧紧的，认为都是真实的，所以才会造罪。假如证了空性就把执实的心破除了，所以忏罪的力量很大。简单的说：我们就是要抓紧时间生起菩提心，抓紧时间证空性，这才是我们修学佛法之人现在要做的。其他的方法都是为生起菩提心、证空性的方便，综合生起这两样的方便前行就称为一个菩提道次第。在大家实在忙、没有时间的情况下，就按这个扼要的教授来修，这是我的体会。我们好好修菩提心，好好修止，先在心中生起定，然后串习空性的道理，虽然生不起真实的功能，也是一种随顺修习正法的方法。

　　我们在修学佛法上有成就，在因果上也就有成就。我们这一辈子喜欢干的事情，来生就要起等流果。等流果就是你前一生爱什么，下一生还将爱什么，这里面要包括善与恶。比如你今生爱打麻将，我相信你来生还是天天麻将打个不停，这就是等流果的作用。这里还有个同类因，也就是我们前一生喜欢什么，下一生还将喜欢什么。简单的来说，我们现在要做的就是通过学修佛法，将随业力流转变为随自己意愿流转，这才是我们学佛法的目的。每个人的意愿自然都是愿意好，不会愿意坏，大家都希望有这种功能，这种功能是否会有呢？这是很有可能有的，因为只要有这样的欲心，我们就能达到。那些整天跳舞玩耍的人也都是由欲心所驱使，因为他认为跳舞玩耍很舒服，所以才跑去的，这就是由欲心所驱使。帕绷喀大师有这样一句话：世人对世间法是最会修了，假如将其转过来修佛法，那就会决定成功。我们所做的一切都是欲心所决定，欲心是可以自己作主的，就看自己是喜欢糖果还是喜欢粪便。假如你喜欢糖，你就天天吃糖，那就是甜的；假如你喜欢粪便，也就没有办法了。虽然说欲心是可以自己作主，但行善却仍旧很困难，不但要和自己的烦恼作斗争，还要和自己的业力作斗争。业果来了要能够承受，烦恼来了要能够转化对治，我们就是要有这样的心境才行。没有这样的心境，你就是再怎么懂三藏十二部都不起作用。

　　佛法重在实修，对我们初业有情来说不重在多闻，将来我们小有成就了之后，可以再多闻。因为大家目前最头痛、最恼火的事情就是忙，没有时间怎么能广学？广学好不好呢？广学的确好，也的确殊胜，可是等你学到半通不通之时头发都白完了，你还修什么呢？所以我们要学了一两个法门，就修一两个法门，在这部《三主要道》里就是这样说的。我们学了《三主要道》，就要把《三主要道》作为主修。如果你没有时间广修《菩提道次第》，就把《三主要道》作为主修，《三主要道》的核心就是修菩提心。没有证空性前修的是世俗菩提心，也就是修这部书中所讲的出离心、菩提心等内容。证了空性之后，我们原具菩提心的性质就变了，世俗菩提心就变成了胜义菩提心。简单地说，《菩提道次第》就是生一个菩提心。单有世俗菩提心只完成生起菩提心的要求之一半，要等到证了空性才圆满，才成就了胜义菩提心。各位将来如果证了空性，那么成佛就是明天的事，并不再要太多的时间。有了胜义菩提心之后，一切过去认为实有的法，我们的心不再认可它们是实法，不再生起实有的执著，我们的法身才圆满。在我们的菩提心生起了之后，我们为众生成佛的信心才博大，福报才能圆满，报身也才能圆满。法报二身圆满不是佛是什么？不是要谁称我们为佛，是我们自己具备成佛的条件了。

　　成佛之后我们不要起定，因为在定上才坐得舒服，才能坐得下去，如果坐得恼火，谁能坐得下去？没有定力的功能、没有证空性的功能和菩提心这三种的力量做支持，我们当然坐不起。各位可以自己试一下，假如什么也不想，能不能坐上一小时？坐不下来嘛！佛之所以还在就是因为他在不停地修，所以才能长存。

　　[道次第之心要]就是出离心、菩提心、空见。在座的各位无论如何都要把这三样抓住啊！不要挂个招牌：我是学大乘佛法的人，结果心里却是空虚的，那怎么得了？我们一定要珍惜，这不是靠人家来说，也不是靠上师来传，而是要靠我们自己去修。

　　帕绷喀大师是拉萨色拉寺格西、善律派第十九代承传师，为西藏僧俗众所依止。于三主要道、依道次教诫，详为开演，既精辟，又简洁，又恳切，又踏实；依之则成，违之则失，诚学人断烦恼、趋圣地之津梁也。

　　[依之则成，违之则失]这两句非常重要。这就是说：如果依帕绷喀大师的教授就可以修得成，假如把这些丢了去学什么歪门邪道，那就什么都将失去。

　　这里附带说一下：障碍我们修法的违缘有两种，有必要将其仔细分析一下：坏事干扰我们修法当然是一种违缘；有一些好事来了也会干扰我们修法，所以也是违缘。比如别人对你介绍某个法怎样的好、如何的殊胜。他说的那个法是不是殊胜呢？是殊胜，但对我们修下士道的人来说不是主修。如果别人一说这个法很好，自己就忙着去学、忙着去修的话，就把自己该正修的耽误了。如果我们现在的水平不够，修再殊胜的法也生不起功能，反而把该正修的耽误了。这就是说好事也可以变成违缘，学法之人要注意这两种违缘。坏事来干扰是一种违缘，是障碍我们修学的；那些叫我们去学高深的法门，甚至说一些让我们感到害怕的，也是违缘。

　　我曾听到过这样的说法：“你们好好去修大圆满胜慧，修好了自然就会生菩提心。”这个说法是一种不顺因嘛！比如学舞蹈的，舞跳得再好是不是就等于把文学学好了呢？大圆满胜慧是教我们不执实，讲一切都是缘起有、自性空；菩提心是教我们念母恩，修慈、修悲、报母恩，两者性质不同，因就不顺嘛。假如这种说法成立的话，那么玉米杆下面就可以长红苕了！有没有这种事呢？没有嘛！比如我今天吃的是猪肉，口水里却是牛肉，有没有这种事？没有嘛！所以种因既要看其是不是正因，还要看其是不是顺因。他们所说的你还不能说不对，“你们好好去修大圆满胜慧，修好了自然就生菩提心。”这是现代的话，不是过去的话，现在正流传这种话。这种话是引导众生离苦得乐，还是引导众生浪费时间？对学法的人来说，佛说过要具备鉴别是法、非法的能力。我还有更深的体会就是我们要善与鉴别一个法是当前需要修的，还是下一步要修的，或是未来要修的，这是一定要分清楚的。我们要修的是现在需要的、生得起功能的法。有些法尽管是很好的，但是以我们现在的水平修了也生不起功能，同时我们的寿命和福报都浪费不起，浪费一点就少一点，对我们可以说就是损失。所以，我们一定要具备对法的鉴别能力。

　　不仅在我们内地，就是在西藏也有这样的习惯：一听说某个大德在传法或者灌顶，就赶紧伸长了脑壳钻进去，既不去问传的是什么法，也不去问这个大德有没有传承，只要他有名声，他是个活佛，就不怕有多挤，伸出脑壳让人家摸一下：“哦，舒服得很啊！”这有什么用处啊？这样能改变身心吗？改变不了嘛。凡是修改变不了身心的法，都对不起自己。我们耽误一天，福报就少一点，寿命就短一天，你总不可能天天睡大觉福报就能增长，要靠你自己去修。我们在防止障碍时，既要防止违缘方面的、不好的障碍，又要防止不属于我们当前需要的善业违缘。我们内地难得见到活佛，活佛一来，脑袋挤扁了也要伸过去让他摸一下，在西藏也同样是这样的情形。

　　我们学佛法的人有一个需要重视的问题，就是要择师。师要择弟子，弟子要择师，不是见哪个都行。现在有个说法，什么给一颗舍利结一个因缘。我举个例子大家想想：川医做不做广告？其他医院为什么那么起劲地做广告？真正货真价实的、有修证的上师，哪个去找过徒弟，完全是徒弟来求法嘛。我体会这和商人争市场是一样的，美其名曰我是在普度众生，其实就是争市场。他们的那些做法，我体会按流行的说法就是包装货：外边是精美的包装，里面却不是真实的东西。我们学佛法的人应该具备辨别能力，要学会鉴别是法、非法。依师要观德，假如你不观德，上师一旦与你接上法源之后，可能给你灌一脑子甘露，也可能给你灌一脑子污秽。那可就好比你掉进了粪坑里，要如何洗才洗得干净？这一点大家一定要仔细。为什么我这么强调这些呢？因为择师错一步，就要将自己带错千万步，方向一偏就是若干生的事情！修法稍微错一点，我们就可能要错若干生，而不仅仅是眼前这一生！我谈这些可不是有门户之见，而是因为这一点太重要。

　　宗喀巴大师当时是各宗各派都学了的，并且在他学圆满了之后，各宗各派的人都向他学。佛法原本是没有派别的，都是由传教师以后慢慢形成的，最后的源流还是要归成一体。修任何佛法都是要成佛的，差别只在于是否圆满、是否清净、是否快，得到的结果就是成佛的时间长和短。找到了正路，不需要很多生就能成佛；要是没有找到正路，时间可就成了无量数，不知道要修多少生才能成佛。学佛教各宗各派的教授都植有成佛的种子，都一定会成佛，这一点是要肯定的。就算是学了不圆满的法，造了很多恶业，在将恶业的果报受完了之后还是要成佛。即便是一个老太婆跑到庙里去为求她的娃娃长得胖而磕头，因为她礼了佛，同样也种了成佛的因。禅宗也好，其他什么宗也好，都是要成佛的，不同的就是时间的问题，是多少生的问题。这个多少生的数量很大，后面不知要画多少圈圈。因此在这段后面的文字说得很清楚：[依之则成，违之则失，诚学人断烦恼、趋圣地之津梁也。]这点非常重要。我们学佛的目的就是要断烦恼、所谓[趋圣地]就是断烦恼无苦；趋圣地得乐。

　　由大师的亲灸弟子洛桑多杰记录编辑，由仁钦曲扎译成汉文，学人见之，皆极欢喜，群力校核排印，备内部学修。

　　总分三部份：

　　初：改正动机与观察所修之法。

　　中：三主要道甚深引导笔记，开妙道门。

　　后：附录：

　　后跋，三主要道笔记 Ÿ密钥，加持近传诸上师启请文，注释。

　　这部书的三个部分，[初：改正动机与观察所修之法]，这是帕绷喀大师讲的，这是我们这次要学的。[中：三主要道甚深引导笔记，开妙道门。]这是我们这次要正学的，在这部分的前言是翻译人所写，在这里我们不学，大家可以自己看看，作为参考。后面的附录、后跋、三主要道笔记Ÿ密钥、加持近传诸上师启请文、注释等内容在这里我们也不学，大家也可以自己看看，作为参考。

　　愿诸学修者依之皆发大心，共证菩提！

　　这是我们的愿心，[发大心]就是发菩提心，[共证菩提]就是大家都成佛。

　　低劣再传弟子昂旺敦振谨识

　　我不是帕绷喀大师的亲传弟子，但因为我是昂旺朗吉堪布仁波切的亲传弟子，所以我是帕绷喀大师的再传弟子。昂旺敦振是上师昂旺朗吉堪布给我取的名字。