观辉：六祖大师法宝坛经付嘱品第十之二 辟“不立文字”妄见

　　[经文]

　　执空之人，有谤经直言不用文字，即云不用文字，人亦不合语言，只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字⑴，即此不立两字，亦是文字，见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经，不要谤经，罪障无数。

　　【注】

　　⑴　不立文字　说禅宗“不立文字”，是人们对禅宗的误解。六祖破斥宣扬“不立文字”的人是执空的人，他们宣扬的这种论调是谤经妄语。

　　[星云大师译文]

　　执着空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说“不用文字”。既然说不用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说“直指之道不立文字”，就是这“不立”两个字，也是文字。又见到別人在说法，就诽谤別人所说着在文字。你们应该知道！自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业！

　　[经文]

　　若着相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念，但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。

　　[星云大师译文]

　　如果外着于相，而造作有为法来寻求真道；或者到处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可什么都不想，这样反将造成佛道上的障。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的宗旨了。

　　[经文]

　　若有人问汝义，问有，将无对；问无，将有对；问凡，以圣对；问圣，以凡对。二道相因，生中道⑴义，汝一问一对，余问一依此作，即不失理也。

　　【注】

　　⑴　中道　一般以不偏不倚为中道，也就是不片面认识，不走极端，不绝对化的辩证观点。《宗镜录》说：“以一真心，不住有无二边，故称中道。”《楞伽经·卷二》说：“如来说法，离如是四句：谓一异、俱不俱、有无非有非无、常无常。” 《中论》三是偈说：“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。” 八不偈说：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。”这八不，具体揭示了不着二边的中道义。

　　[星云大师译文]

　　如果有人问你法义，问“有”，就用“无”来答；问“无”，就用“有”来答；问“凡”，就用“圣”来答；问“圣”，就用“凡”来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。像这样一问一答，其余的问題也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。

　　[经文]

　　设有人问：何名为暗？答云：明是因，暗是缘，明没则暗，以明显晦，以暗显明，来去相因，成中道义。余问，悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。

　　[星云大师译文]

　　假如有人问：“什么叫做暗？”就回答他说：“明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明。一来一回相互为因，而成中道义理。”其余的问題都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨！

　　[星云大师问题讲解]

　　如何成就中道义？

　　中道是佛法不共世间法的特色之一，能够把握中道，就能得到佛法的真实义。

　　六祖大师举出三十六对法，就是告诉弟子们，要从对待法里超越出来，才能契合中道实相。

　　六祖大师说，于三十六对法，如果能够解用，就能贯通一切经义。主要的，就是“以子之矛，攻子之盾”，也就是以空遣空，以法对法。如此两边相因，而随即离却两边，就能开显无所着的中道义，而不会失却中道的理体。

　　佛陀成道后，初转*轮时即为五比丘揭示说：离于偏执，履中正而行，这才是解脫之道。也就是在修行上，要不偏于苦行或纵乐的生活；在思想上，要离于有或无、常住或断灭两种极端的见解。此乃佛陀历经六年的苦行生活，深体“行在苦者，心则恼乱；身在乐者，情则乐着。是以苦乐两非道因，行于中道，心则寂定”。

　　其实，在这个世间上，宇宙万法，森罗万象，无一不是对待法。三十六对法也只是约略举例，例如，有人问：何名为暗？六祖大师说：明是因，暗是缘，明沒则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，就成中道义。余皆如是。

　　所以，法相宗以唯识为中道义，三论宗以八不为中道义，天台宗以实相为中道义，华严宗以法界为中道义。我们要远离苦乐二边，才能入中道义。

　　什么是佛教的生活？平常心是佛教的生活。平常心就是中道，也就是不偏于有无、苦乐的二边。有时候太苦了，苦得人消极烦恼；如果太快乐了，也会乐极生悲，不偏于苦乐二边，自有一个超越苦乐的境界。

　　我们在思想上，也不可过于偏激，常常有很多人思想偏激，愤世嫉俗、怨天尤人，生活中了无生趣。如果我们能以六祖大师的三十六对法来过中道的生活，来做一番身心的修养，则生活中必然会有另一番的光风霽月。