观辉：六祖大师法宝坛经妙行品第五之二 怎样叫做禅定

　　六祖大师法宝坛经妙行品第五之二　怎样叫做禅定

　　［经文］

　　师示众云：善知识！何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。

　　［星云大师译文］

　　惠能大师再对大众开示说：善知识！什么叫作“坐禅”呢？顿教法门所说的坐禅，是无所执着而沒有障，在外对一切善恶境界不起念，这就称为坐，在內能见到自性不动，这就称为禅。

　　［补注］

　　什么叫坐禅？对心外各种境界，不起念头叫坐，自己心性不乱叫做禅。坐是一种形式，也是一种手段，是达到身心轻安的手段。禅是功夫的过程。在整个过程中，能心专一境，就能做到自性不动。

　　［经文］

　　善知识！何名禅定⑴？外离相为禅；内不乱为定。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。

　　【注】

　　⑴　禅定　禅定是相当玄妙的法门，所以这一品标题“妙行”。不是修行达到较高层次的人，是难以理解其中奥妙的。有些人我像须弥山那么高的人，不做实践，却又对此横加议论，都不足为怪。最可怜有些修道之人，只因一念之差，误入歧途，空心死坐，不识自性，直至老死，还不知佛在何方。

　　［星云大师译文］

　　善知识！什么叫作“禅定”呢？外离一切相叫作禅，內心不乱叫作定。若在外境上着相，內心就会散乱；若能外离一切相，內心就不会散乱。自心本性原是清净安定的，只因遇境起念，所以內心就乱了。如果见一切境而內心不乱的话，这才是真定。

　　［经文］

　　善知识！外离相即禅，内不乱即定；外禅内定，是为禅定。菩萨戒经云：“我本性元自清净。”善知识！于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。

　　［星云大师译文］

　　善知识！外离诸相就是禅，內心不乱就是定，外禅內定，就叫做禅定。《菩萨戒经》说：“我的自心本性原本清净。”善知识！在念念之中，得见自己的本性清净，精进修持实践，自然能够成就佛道。

　　［补注］

　　自性本来就是清净的。我不染，没有念头，也不着，这就叫禅定。修禅人要做到什么都染不着，都影响不着，内心就是一直清净。无事时莫让心空，有事时莫让心乱。没事时心一空，精神断灭了，是顽空啦！心里面有个灵明，灵明在躬，有事时，里面总有个主宰，也不会乱，这就是禅定。

　　［星云大师问题讲解］

　　如何能对境界不动心？

　　一般学佛修行的人，平时听经闻法，对于佛法的道理好像有所认识，有所谓体悟。但是，境界一来，就迷惑了，这就是“说时似悟，对境生迷”。因此，佛教主张“解行并重”，不仅要“说时似悟”，尤其境界来的时候，要能不动心。

　　过去有一个总经理，老是发脾气，自己也知道脾气不好，后来为了改脾气，制作了一块木牌子挂在身上，上面写着“戒嗔怒”。

　　有一天，无意中听到部属私下在谈论他：“我们总经理什么都好，可惜就是脾气不好。”

　　他一听，忍耐不住，随手拿起了身上的牌子，就往那个干部头上砸去，边砸边说：“你胡说！我脾气已经在改了，怎么还要说我的脾气不好呢？”

　　禅宗所谓“八风吹不动”，就是说，我们遭遇利、衰、苦、乐、称、讥、毀、誉八种境界时，都能不为所动，都能如如不动。

　　有时候，在生活里面，我们常为痛苦动心，为快乐动心，为人我是非，为別人的一句话而动心，这都是修行不够。所以，我们能够苦乐不动心，贫富也不动心，荣辱也不动心，不动心就是自主、自由、自在的生活。

　　偈云：“风吹疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。”事情过去了，心里面也不必再留有痕跡。

　　著名的哲学家方东美博士，平生喜爱游泳。有一次在游泳时，忽然身子往水底下沉。在求生的本能下，他拼命的挣扎。但是愈挣扎，愈是往下沉，眼看着即将遭到灭顶。这时他平静一想：我是个哲学家，对于生死应该看开才是，如此求生怕死的样子太难看了，一个哲学家，死也要死得洒脫一点啊！

　　如此一想，心情轻松许多，四肢也自然放轻松，结果反倒浮出水面而生还。所以，不动心是一种力量，不动心是一种至高的修行境界。

　　如何才能做到对境不动心呢？

　　不要把烦恼帶到床上，不要把仇恨帶到明天，不要把忧郁传染给別人。

　　过去的禅师们在参禅修行的时候，总是先观照自己的心，观照自己能不动心吗？能无心吗？印光大师在他的房间到处张貼「死」字，观「死」就是警惕自己，生死当前，还有什么好计较的呢？所以，一个死字，我们记在心上，就会离欲。

　　有一位昙照禅师，平日向信徒开示，都离不开“快乐啊！快乐啊！人生好快乐啊！”有一天，他生病了，展转病塌时，却不停地喊：“痛苦呀！痛苦呀！人生好痛苦呀！”

　　住持和尚就问：“当初你天天快乐、快乐，现在有病了，怎么就痛苦啊！痛苦啊！怎么自己遇到境界来的时候，就禁不住了呢？

　　昙照禅师回答：“住持和尚！请问你，我喊快乐对呢？还是喊痛苦对呢？”

　　一般人把痛苦和快乐分开来讲，生是一回事，死是一回事，所以生可喜，死可悲。昙照禅师不是真的嗟病叹死，不是真痛苦，他只是提供自己人生的观照，直下承担，快乐也好，痛苦也好，都一般样，面临生老病死，禅师们永远有洒脫的声音。

　　什么是外禅內定？

　　在《六祖坛经·坐禅品》里，惠能大师对“禅定”作了如下的诠释：“外离相为禅，內不乱为定，外禅內定，是为禅定。”

　　所以，禅定者，外在无住无染的活用是禅，心內清楚明了的安住是定。所谓外禅內定，就是禅定一如。对外，面对五欲六尘、世间生死诸相能不动心，就是禅；对內，心里面了无贪爱染著，就是定。

　　外禅內定，就是內外一如，就是禅定双修；能够禅定双修，则外禅可以影响內定，有了內定，自然就有外禅。

　　禅是光明，可以照耀自己；禅是般若智慧，可以光大自己。禅是一个朋友，在禅的里面，天下都是有缘人，一切诸佛菩萨、大地众生，都是我们的眷属。禅是我们的行为，是我们的活用。禅，是随缘而住，随缘生活；禅，是逍遙，是无碍，是自在。

　　参禅，主要的要把禅活用起来。在我们的生活里，如果能把禅活用的话，那就是我们的灵巧，我们的智慧。我们的生活中如果能有禅、有智慧，所谓“平常一样窗前月，才有梅花便不同”，人生的味道就不一样了。

　　今日禅者的毛病在那里？

　　禅，可以开拓我们的心灵，启发我们的智慧，引导我们进入更超脫的自由世界；但是如果参禅不得法，也会成为禅病。

　　参禅，并非一定要出家，在家也可以参禅。历史上，如裴休宰相、庞蕴居士、王阳明、苏东坡等，都是在家的大禅匠。

　　参禅，也不一定要在寺庙、禅堂或佛殿里才可以参禅。虽然唐朝的马祖道一禅师创建丛林，百丈怀海禅师建立清规，为禅宗立下了千秋万代的规範；但是真正的禅者，不一定要在丛林里，也不拘于什么法定规章，只要在山林树下，就可以参禅，乃至河川水边，也可以参禅。在家信徒在自己家中的客厅里、地板上、床舖上、沙发上，只要有一个位置能坐下来，就可以参禅。平时出门在外，利用搭机、行船、乘车时，也可以参禅。禅，不是从外在的坐相来看；禅，主要的是从心里来净化，来升华，来参透，来悟道。

　　现在一般禅者的毛病究竟在那里呢？举例说，大家墨守公案禅，讲来讲去，搬来搬去，就是过去禅师们留下来的公案。所以，过去在江苏扬州高旻寺的禅堂里，有一个规矩，不准许讲公案，就是怕禅者被公案左右，被公案迷惑了，找不到禅的真正意义。

　　公案禅是一种禅病，口头禅也是禅病。口头禅是禅学，是禅的学问，不是禅宗，不是禅行。口头禅只是学了一些禅门的术语、禅门的掌故，搬来弄去，是沒有用的。

　　还有一种禅病，就是鹦鹉禅。看到过去的师父怎么样，我就怎么样，依样画葫芦，鹦鹉学话，不知其义，那也是一种禅病。

　　禅是什么？禅不是随便的胡言乱语；我们不要以为禅师们讲话颠三倒四，在颠倒里面有他的順序。也不要以为禅师们的话自相矛盾，在矛盾的里面，有他的统一性。