中阿含经讲义·福严佛学院：《中阿含经》卷16

　　释圆波 敬编

　　2006/10/25

　　(71)《中阿含经》〈王相应品〉《蜱肆经．第十四》

　　◎内容概述

　　本经叙说鸠摩罗迦叶答蜱肆王所问，欲破其「无有后世，无众生生」之邪见。蜱肆王举出论说坚持其「无有后世，无众生生」之论，但鸠摩罗迦叶一一以巧妙之喻说明，劝蜱肆王莫如肉眼之所见也。蜱肆王又怕他人闻后，对己生轻侮心，因此仍固执己见。鸠摩罗迦叶复以种种譬喻说明，劝蜱肆王舍去邪见，舍欲、恚、怖、痴，以免自受无量之恶。其后蜱肆王信服，自皈三宝。并听鸠摩罗迦叶劝而行布施，但以不能至心布施故，命终后仅生于四天王之榵树林空宫殿中。

　　《法界圣凡水陆大斋*轮宝忏》卷2：「十四、《蜱肆经》：鸠摩罗迦叶以种种喻，断蜱肆王无后世见。又以种种喻，令舍见，舍欲、恚、怖、痴。〔蜱肆王〕乃受三归，行布施，但不至心，仅生丛树林空宫殿中。」(CBETA, X74，956b19-22 // Z 2B:2，436a1-4 // R129，871a1-4)

　　《原始佛教圣典之集成》p.734：「《中阿含》与业报思想的阐明，极为重要。(71)《蜱肆经》(南传属《长部》)，更是佛涅槃后，鸠摩罗迦叶(Kumāra-Kassapa)为蜱肆(Pāyāsi)广引比喻，以论证死后业报的可信」。

　　◎相关经论

　　长部(D. 23. Pāyāsi-Suttanta 《弊宿经》；宋?法贤译《大正句王经》(大正1，831a)；

　　《长阿含经．弊宿经》(大正1，42b) ；《分别功德论》卷5，大正25，50b12-c18。

　　◎相关现代著作

　　石川海净〈弊宿经の在方とその所说〉：《印度学佛教学研究》v.1 n.2，p.106-107，1953.03.25，

　　东京：日本印度学佛教学会。

　　吕凯文〈佛教轮回思想的论述分析──以《弊宿经》里佛教徒与「虚无论者」的轮回辩论为考察线索〉：

　　《中华佛学研究》第9期 (p1-27) (民国94年)，台北：中华佛学研究所。

　　壹、序分

　　我闻如是：一时，尊者鸠摩罗迦叶1游拘萨罗2国，与大比丘众俱，往诣斯惒提3，住彼村北尸摄惒林4。

　　贰、正宗分

　　一、蜱肆王

　　尔时，斯惒提中有王名蜱肆5，极大丰乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户、食邑种种具足。斯惒提邑泉池草木一切属王，从拘萨罗王波斯匿6之所封授。7

　　(一)、梵志、居士往见鸠摩罗迦叶

　　于是，斯惒提梵志、居士闻：「有沙门名鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，来至此斯惒提，住8彼村北尸摄惒林。彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称，周闻十方，鸠摩罗迦叶才辩无碍，所说微妙，彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利，我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。」斯惒提梵志、居士各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。

　　(二)、蜱肆王遥见梵志、居士等从斯惒提北出，并问其缘由

　　是时，蜱肆王在正殿上，遥见斯惒提梵志、居士各与(525b)等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。

　　蜱肆王见已，告侍人曰：「此斯惒提梵志、居士，今日何故各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林？」

　　侍人白曰：「天王！彼斯惒提梵志、居士闻：『有沙门鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，来至此斯惒提，住彼村北尸摄惒林。天王！彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称，周闻十方，鸠摩罗迦叶才辩无碍，所说微妙，彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利，我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。』天王！是故斯惒提梵志、居士各与等类9相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。」

　　(三)、蜱肆王欲共梵志、居士往见鸠摩罗迦叶

　　蜱肆王闻已，告侍人曰：「汝往诣彼斯惒提梵志、居士所，而语之曰：『蜱肆王告斯惒提梵志、居士：诸贤可住！我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴，勿为彼所欺：为有后世，有众生生。10我如是见，如是说：无有后世，无众生生。11』」

　　侍人受教，卽往诣彼斯惒提梵志、居士所，而语之曰：「蜱肆王告斯惒提梵志、居士：『诸贤可住！我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴，勿为彼所欺：为有后世，有众生生。我如是见，如是说：无有后世，无众生生。』」

　　斯惒提梵志、居士闻此教已，答侍人曰：「輙12如来敕13。」14

　　侍人还启：「已宣王命，彼斯惒提梵志、居士住15待天王，唯愿天王宜知是时。」

　　时，蜱肆王卽敕御者：「汝速严驾16！我今欲行。」

　　御者受教，卽17速严驾讫，还白王：「严驾已办，随天王18意。」

　　二、蜱肆王与尊者鸠摩罗迦叶的论辩

　　(一)、蜱肆王的见解与主张「无有后世，无众生生」，鸠摩罗迦叶以「日月喻」反难

　　1、蜱肆王往诣尊者鸠摩罗迦叶

　　时，蜱肆王卽乘车出，往诣斯惒提梵志、居士所，与共行至尸摄惒林。时，蜱肆王遥见尊者鸠摩罗迦叶在树林间，卽下车步进，往诣尊者鸠摩罗迦叶(525c)所，共相问讯，却坐一面，问曰：「迦叶！我今欲问，宁见听耶？」

　　2、蜱肆王主张「无有后世，无众生生」

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！若欲问者，便可问之，我闻已当思。」

　　时，蜱肆王卽便问曰：「迦叶！我如是见，如是说：无有后世，无众生生。沙门鸠摩罗迦叶！于意云何？」

　　3、鸠摩罗迦叶以「日月喻」反难

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！我今问王，随所解答。于王意云何？今此日月，为是今世？为后世耶？」19

　　蜱肆答曰：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。」20

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶21而过22此耶？」23

　　(二)、蜱肆王举例「亲属为恶往生地狱无有来语地狱之苦者」，尊者以「狱卒不放罪人暂去」作喻

　　1、蜱肆王举例「亲属为恶往生地狱无有来语地狱之苦者」

　　蜱肆答曰：「如是，迦叶！复更有恶。迦叶！我有亲亲24疾病困笃，我往彼所，到已，谓言：『汝等当知我如是见，如是说：无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见，如是说，言：有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：『若有男女作恶行，不精进，懒惰25、懈怠、嫉妒、悭贪，不舒26手，不庶几27，极着财物。彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中』。若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，作恶行，不精进，懒惰、懈怠、嫉妒、悭贪，不舒手，不庶几，极着财物。若汝等身坏命终，必至恶处，生地狱中者，可还语我：『蜱肆！彼地狱中如是如是苦』。若当尔者，我便现见。彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：『蜱肆！彼地狱中如是如是苦』。迦叶！因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。」

　　2、尊者以「狱卒不放罪人暂去」作喻

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！我复问王，随所解答。若有王人收缚28罪者，送至王所，白曰：『天王！此人有罪，王当治之。』王告彼曰：『(526a)汝等将去反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣。29遍宣令已，从城南门出，坐高标30下，斩断其头。』彼受教已，卽反缚罪人，令其骑驴，打破败鼓，声如驴鸣。遍宣令已，从城南门出，坐高标下，欲斩其头，此人临死语彼卒曰：『汝且小住31！我欲得见父母、妻子、奴婢、使人，听我暂去。』于王意云何？彼卒宁当放斯罪人，听暂去耶？」

　　蜱肆答曰：「不也，迦叶！」

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！王亲亲者亦复如是，作恶行，不精进，懒惰、懈怠、嫉妒、悭贪，不舒手，不庶几，极着财物。彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。地狱卒捉极苦治时，彼语卒曰：『诸地狱卒！汝等小住，莫苦治我！我欲暂去诣蜱肆王，告语之曰：彼地狱中如是如是苦。令彼现见。』于王意云何？彼地狱卒宁当放王亲亲令暂来耶？」

　　蜱肆答曰：「不也，迦叶！」

　　3、莫如肉眼之所见

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」32

　　蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。」

　　(三)、蜱肆王举例「亲属为善往生天上无有来语天上之乐者」，尊者以「出厕者不复忆念先厕」喻

　　1、蜱肆王举例「亲属为善往生天上无有来语天上之乐者」

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」

　　蜱肆答曰：「如是，迦叶！复更有恶。迦叶！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已谓言：『汝等当知我如是见，如是说：无有后世，无众(526b)生生。亲亲！有沙门、梵志如是见，如是说，言：有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：若有男女妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不着财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不着财物。若汝等身坏命终，必升善处，生天上者，可还语我：『蜱肆！天上如是如是乐』。若当尔者，我便现见。彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：『蜱肆！天上如是如是33乐。』迦叶！因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。」

　　2、尊者以「出厕者不复忆念先厕，不欢喜称誉，况复欲见」作喻

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹村邑外有都圊34厕，深没人头，粪满其中，而有一人堕没厕底，若复有人为慈愍彼，求义及饶益，求安隐快乐，便从厕上徐徐挽出，刮以竹片，拭以树叶，洗以暖汤。彼于后时时净澡浴已，以香涂身，升正殿上，以五所欲而娱乐之，于王意云何？彼人宁复忆念先厕，欢喜称誉，复欲见耶？」

　　蜱肆答曰：「不也，迦叶！若更有人忆念彼厕，欢喜称誉，而欲见者，便不爱此人；况复自忆念先厕，欢喜称誉，复欲见者，是处不然！」

　　「蜱肆！若王有亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不着财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。生(526c)天上已，天五所欲而自娱乐。于王意云何？彼天天子宁当舍彼天五所欲，忆念于此人间五欲，欢喜称誉，复欲见耶？」

　　蜱肆答曰：「不也，迦叶！所以者何？人间五欲臭处不净，甚可增35恶，而不可向，不可爱念，麁涩不净36。迦叶！比于人间五所37欲者，天欲为最，最上最好，最妙最胜。若彼天天子舍天五欲，而更忆念人间五欲，欢喜称誉，复欲见者，是处不然！」

　　3、莫如肉眼之所见

　　「蜱肆！汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」38

　　蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。」

　　(四)、蜱肆王以财物奖赏，亲属为善往生天上仍无有来语天上之乐者；尊者以「天上寿长，人间命短」作喻

　　1、蜱肆王以财物奖赏，亲属为善往生天上仍无有来语天上之乐者

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过是耶？」

　　蜱肆答曰：「如是，迦叶！复更有恶。迦叶！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已谓言：『汝等当知我如是见，如是说：无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见，如是说，言：有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：若有男女妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不着财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不着财物。若汝等身坏命终，必升善处，生天上者，可还语我：『蜱肆！天上如是如是乐』。若汝天上而作是念：我若还归，当何所得？蜱肆王家多有财物，吾当与汝。彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：『蜱肆！天上如是如是乐』。迦叶！因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。」

　　2、尊者以「天上寿长，人间命短」作喻

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！天上寿长，人间命短。若人间百岁，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天39寿千年，于王意云何？若汝有亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不着(527a)财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。生天上已，便作是念：我等先当一日一夜，以天五欲而自娱乐；或二、三、四......至六、七日，以天五欲而自娱乐，然后当往语蜱肆王：『天上如是如是乐』。令彼现见，于王意云何？汝竟当得尔所活不？」

　　3、蜱肆王问：谁从后世来语「天上寿长，人间命短」

　　蜱肆问曰：「迦叶！谁从后世来语：『沙门鸠摩罗迦叶！天上寿长，人间命短。若人间百岁，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年。』？」

　　4、尊者以「盲人不见色，故言无色」作喻

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如盲人，彼作是说：『无黑白色，亦无见黑白色；无长短色，亦无见长短色；无近远色，亦无见近远色；无粗细色，亦无见粗细色。何以故？我初不见不知，是故无有色。』彼盲如是说，为真说耶？」

　　蜱肆答曰：「不也，迦叶！所以者何？迦叶！有黑白色，亦(527b)有见黑白色；有长短色，亦有见长短色；有近远色，亦有见近远色；有粗细色，亦有见粗细色。若盲作是说：『我不见不知，是故无有色者。』彼作是说，为不真实。」

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆王亦如盲。若王作是说：『谁从后世来语：沙门鸠摩罗迦叶！天上寿长，人间命短，若人间百岁是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年？』」

　　5、蜱肆王答：不应以盲人喻我

　　蜱肆王言：「沙门鸠摩罗迦叶！大为不可！不应作是说！所以者何？沙门鸠摩罗迦叶！精进比40我如盲？迦叶！若知我、知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不着财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，生天上者。迦叶！我今便应卽行布施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢41死。沙门鸠摩罗迦叶！精进不应比我如彼盲人。」42

　　6、尊者以「少妇自害及腹中子」作喻

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如梵志有年少妇，方始怀妊，又前妇者已有一男，而彼梵志于其中间忽便命终。命终之后，彼前妇儿语小母曰：『小母！当知今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。』小母报曰：『我今怀妊，若生男者，汝应与分；若生女者，物尽属汝。』彼前妇儿复更再三语小母曰：『今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。』小母亦复再三报曰：『我今怀妊，若生男者，汝应与分；若生女者，物尽属汝。』于是，小母愚痴不(527c)达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自害，卽入室中，便取利刀自决其腹，看为是男？为是女耶？彼愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自害及腹中子。

　　「当知蜱肆亦复如是愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命，反作是念：『迦叶！若知我知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不着财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，生天上者，我今便应卽行布施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢死。沙门鸠摩罗迦叶！精进不应比我如彼盲人。』蜱肆！若精进人长寿者，便得大福；若得大福者，便得生天长寿。蜱肆！汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」

　　蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。」

　　(五)、蜱肆王举例「亲属命终不复共相慰劳」，尊者以「螺要因手因口，风吹便生好声」作喻

　　1、蜱肆王举例「亲属命终不复共相慰劳」

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」

　　蜱肆答曰：「如是，迦叶！复更有恶。迦叶！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，慰劳看彼，彼亦慰劳视我。彼若命终，我复诣彼慰劳看彼，彼亦不复慰劳视我，我亦不复慰劳看彼。迦叶！以此事故，我作是念：无众生生。」

　　2、尊者以「螺要因手因口，风吹便生好声」作喻

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧(528a)者闻喻则解其义。蜱肆！犹如有人善能吹螺，若彼方土43未曾闻螺声，便往彼方，于夜暗中升高山上尽力吹螺。彼众多人未曾闻螺声，闻已，便念：此为何声？如是极妙，为甚奇特！实可爱乐，好可观听，令心欢悦。时，彼众人便共往诣善吹螺人所，到已，问曰：『此是何声？如是极妙，为甚奇特！实可爱乐，好可观听，令心欢悦。』善吹螺人以螺投地，语众人曰：『诸君！当知卽此螺声。』于是，众人以足蹴44螺，而作是语：『螺可出声！螺可出声！』寂无音响，善吹螺人便作是念：今此众人愚痴不达，不善晓解，无有智慧。所以者何？乃从无知之物欲求音声。」

　　「是时，善吹螺人还取彼螺，以水净洗，便举向口，尽力吹之。时，彼众人闻已，作是念：螺甚奇妙！所以者何？谓因手因水因口，风吹便生好声，周满四方。如是，蜱肆！若人活命存者，则能言语共相慰劳；若其命终，便不能言共相慰劳。

　　3、莫如肉眼之所见

　　蜱肆！汝应45如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」

　　蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。」

　　(六)、蜱肆王举例「死亡前后的变化」，尊者以「铁丸」作喻

　　1、人于死亡前极轻柔软、色悦泽好，死亡后则不然

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」

　　蜱肆答曰：「如是，迦叶！复更有恶。迦叶！我有右伺46，收捕罪人送诣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，愿(528b)王治之！』我语彼曰：『取此罪人可生称之47，生称之已，还下着地，以绳绞杀，杀已48复称。我欲得知此人为何时极轻柔软，色悦泽好？为死时耶？为活时耶？』彼受我教，取此罪人，活称之已，还下着地，以绳绞杀，杀已复称。彼罪人活时极轻柔软，色悦泽好；彼人死已，皮转厚重，坚不柔软，色不悦泽。迦叶！因此事故，我作是念：无众生生。」

　　2、尊者以「铁丸」作喻

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如铁丸或铁犁镵49，竟日火烧，彼当尔时，极轻柔软，色悦泽好。若火灭已，渐渐就冷，转50凝厚重，坚不柔软，色不悦泽。如是，蜱肆！若人活时，身体极轻柔软，色悦泽好。若彼死已，便转厚重，坚不柔软，色不悦泽。

　　3、莫如肉眼之所见

　　蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」

　　蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。」

　　(七)、蜱肆王举例「观视众生入出锅釜时不见众生生」，尊者以「梦」作喻

　　1、着铜釜中

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」

　　蜱肆答曰：「如是，迦叶！复更有恶。迦叶！我有有司51收捕罪人送诣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，愿王治之！』我语彼曰：『取此罪人倒着铁釜中，或着铜釜中，密盖其口，于下燃火。下燃火已，观视众生入时出时，往来周旋。』彼受我教，取此罪人，倒着铁釜中，或着(528c)铜釜中，密盖其口，于下燃火。下燃火已，观视众生入时出时、往来周旋。迦叶！我作如是方便，不见众生生。迦叶！因此事故，我作是念：无众生生。」

　　2、尊者以梦作喻

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！我今问汝，随所解答。于意云何？若汝食好极美上馔，昼寝于床，汝颇曾忆于梦中见园观浴池、林木华果、清泉长流，极意游戏周旋往来耶？」

　　蜱肆答曰：「曾忆有之。」

　　迦叶复问：「若汝食好极美上馔，昼寝于床，尔时颇有直侍人不？」

　　答曰：「有也。」

　　迦叶复问：「若汝食好极美上馔，昼寝于床，当尔之时，左右直侍颇有见汝出入周旋往来时耶？」

　　蜱肆答曰：「正使异人亦不能见，况复左右直侍人耶？」

　　3、莫如肉眼之所见

　　「蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」

　　蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。」

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」

　　(八)、蜱肆王举例「于人身中剥皮剔肉时不见众生生」，尊者以「火钻」作喻

　　1、剥皮剔肉

　　蜱肆答曰：「如是，迦叶！复更有恶。迦叶！我有有司，收捕罪人送诣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，愿王治之！』我语彼曰：『取此罪人剥皮剔肉，截筋破骨，乃至于髓，求众生生。』彼受我教，取此罪人剥皮剔肉，截筋破骨，乃至于髓，求众生生。迦叶！我作如是方便求众生生，而竟不52见众生生。迦叶！因此(529a)事故，我作是念：无众生生。」

　　2、尊者以「火钻」作喻

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如事火编发梵志53居近道边，去彼不远，有商人宿。时，诸54商人过夜平旦55怱怱56发去，忘一小儿。于是，事火编发梵志早起案行57商人宿处，见一小儿独住失主，见已，念曰：今此小儿无所依怙，我不养者，必死无疑。便抱持去，还至本处而养长之。此儿转大，诸根成就。尔时，事火编发梵志彼于人间有小事缘，于是，事火编发梵志敕年少曰：『我有小事暂出人间，汝当种58火，慎莫令灭！若火灭者，汝可取此火钻59求之。』

　　尔时，事火编发梵志善教敕已，卽至人间。于后年少便出游戏，火遂灭尽。彼还求火，卽取火钻以用打地，而作是语：『火出！火出！』火竟不出。复于石上加力打之：『火出！火出！』火亦不出。火既不出，便破火钻十片、百片，弃去坐地，愁恼而言：『不能得火，当如之何？』

　　是时，事火编发梵志彼于人间所作已讫，还归本处，到已，问曰：『年少！汝不游戏随视种火，不令灭耶？』年少白曰：『尊者！我出游戏，火后遂灭。我还求火，卽取火钻以用打地而作是语：火出！火出！火竟不出。复于石上加力打之：火出！火出！火亦不出。火既不出，便破火钻十片、百片，弃去坐地。尊者！我如是求，不能得火，当如之何？』

　　尔时，事火编发梵志便作是念：今此年少甚痴不达，不善晓解，无有智慧。所以者何？从无知火钻作如是意求索火耶？于是，事火编发梵志取燥火(529b)钻火母，着地而以钻之，卽便火出，转转炽盛，语年少曰：『年少！求火法应如是！不应如汝愚痴不达，无有智慧，从无知火钻作如是意求索于火。』当知蜱肆亦复如是！愚痴不达，不善晓解，无有智慧，于无知死肉乃至骨髓求众生生。」

　　3、莫如肉眼之所见

　　「蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」

　　三、蜱肆王畏他人取笑长期以来的主张被尊者降服，故不能舍此错误主张

　　蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。」

　　(一)、尊者以麻担作喻

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！听60我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如朋友二人舍家治生，彼行道时，初见有麻甚多无主，一人见已，便语伴曰：『汝当知之：今此有麻甚多无主，我欲与汝共取，自重而担，还归可得资用。』便取重担。彼于道路复见多有劫贝纱缕及劫贝衣甚多无主，复见多银亦无有主。一人见已，便弃麻担取银自重。复于道路见多金聚而无有主，时，担银人语担麻者：『汝今当知：此金极多而无有主，汝可舍麻，我舍银担，我欲与汝共取此金，重担而归，可得供用。』彼担麻者语担银人：『(529c)我此麻担已好，装治缚束已坚，从远担来，我不能舍，汝且自知，勿忧我也。』于是，担银人强夺麻担，扑着于地而挽61坏之。彼担麻者语担银人：『汝已如是挽坏我担，我此麻担缚束已坚，所来处远，我要自欲担此麻归，终不舍之，汝且自知，勿忧我也。』

　　彼担银人卽舍银担，便自取金重担而还。担金人归，父母遥见担金来归，见已，叹曰：『善来！贤子！快来！贤子！汝因是金快62得生活，供养父母，供给妻子、奴婢、使人，复可布施沙门、梵志，作福升上，善果善报，生天长寿。』彼担麻者还归其家，父母遥见担麻来归，见已，骂曰：『汝罪人来！无德人来！汝因此麻，不得生活，供养父母，供给妻子、奴婢、使人，又亦不得布施沙门及诸梵志，作福升上，善果善报，生天长寿63。』当知蜱肆亦复如是！若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶。」

　　(二)、尊者以「不智商主既失己命，亦致诸人失命」作喻

　　蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。』迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。」

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如商人与其大众，有千乘车，行饥俭64道。此大众中而有两主，彼作是念：我等何因得脱此难？复作是念：我此大众应分为两部，部各五百。彼商人众便分为两部，部各五百。于是，(530a)一商人主将五百乘至饥俭道，彼商人主常在前导，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，着蘅65华鬘而乘驴车，泥着两车匆。彼商人主见，便问曰：『饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『饥俭道中天降66大雨，极有新水乃饶樵、草。诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏67，汝等不久当得新水及好樵、草。』

　　彼商人主闻已卽还，诣诸商人而告之曰：『我在前行，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，着蘅华鬘而乘驴车，泥着两车匆。我问彼曰：饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？彼答我曰：饥俭道中天降大雨，极有新水乃饶樵、草。诸贤！汝等可舍故水、樵(530b)、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。诸商人！我等可舍故水、樵、草，如是不久当得新水、樵、草，莫令乘乏。』彼商人等便弃舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日......乃至七日行道，犹故不得新水、樵、草。过七日已，为食人鬼之所杀害。

　　第二商人主便作是念：前商人主已过崄难，我等今当以何方便复得脱难？第二商人主作是念已，与五百车卽便俱进至饥俭道。第二商人主自在前导，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，着蘅华鬘而乘驴车，泥着两车匆。第二商人王见便问曰：『饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『饥俭道中天降大雨，极有新水乃饶樵、草。诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。』

　　第二商人主闻已卽还，诣诸商人而告之曰：『我在前行见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，着蘅华鬘而乘驴车，泥着两车匆。我问彼曰：饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？彼答我曰：饥俭道中天适大雨，极有新水乃饶樵、草。诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。诸商人！我等未可舍故水、樵、草，若得新水、樵、草，然后当弃。』彼不舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日......乃至七日行道，犹故不得新水、樵、草。第二商人主在前行时，见前第一商人主及诸商人为食人鬼之所杀害。第二商人主见已，语诸商人：『汝等看前商人主愚痴不达，不善晓解，无有智慧，既自杀身，复杀诸人。汝等商人若欲取前诸商人物，自恣取之。』当知蜱肆亦复如是！若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹前第一商人之主及诸商人。」

　　(三)、尊者以「戏人欺他，还自得殃」作喻

　　蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。』迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。」

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如二人许戏68赌[麸-夫+并]，第一戏者并窃食之，食一、二、三，或至(530c)众多。第二戏者便作是念：共此人戏，数数欺我而偷[麸-夫+并]食，或一、二、三，或至众多。见如是已，语彼伴曰：『我今欲息，后当更戏。』于是，第二戏者离于彼处，便以毒药用涂其[麸-夫+并]，涂已卽还，语其伴曰：『可来共戏！卽来共戏！』第一戏者复窃[麸-夫+并]食，或一、二、三，或至众多。既食[麸-夫+并]已，卽便戴眼69吐沫欲死，于是，第二戏者向第一戏人卽说颂曰：

　　『此[麸-夫+并]毒药涂，汝贪食不觉；

　　坐为[麸-夫+并]欺我，后必致苦患。』

　　当知蜱肆亦复如是！若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹如戏人为[麸-夫+并]欺他，还自得殃。」

　　(四)、尊者以「养猪人」作喻

　　蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。』迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。」

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹养猪人，彼行路时，见有熇70粪甚多无主，便作是念：此粪可以养饱多猪，我宁可取自重而去。卽取负去，彼于中道遇天大雨，粪液71流漫，浇污其身，故负持去，终不弃舍。彼则自受无量之恶，亦为众人之所憎恶。当知蜱肆亦复如是！若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹养猪人。」

　　(五)、尊者以「彼虎与猪胜」作喻

　　蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我(531a)此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。』迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。」

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说最后譬喻。若汝知者，善；若不知者，我不复说法。蜱肆！犹如大猪为五百猪王，行崄难道，彼于中路72遇见一虎。猪见虎已，便作是念：若与鬪者，虎必杀我；若畏走者，然诸亲族便轻慢我。不知今当以何方便得脱此难？作是念已，而语虎曰：『若欲鬪者，便可共鬪；若不尔者，借我道过。』彼虎闻已，便语猪曰：『听汝共鬪，不借汝道。』猪复语曰：『虎！汝小住！待我被着祖父时铠，还当共战。』彼虎闻已，而作是念：彼非我敌，况祖父铠耶？便语猪曰：『随汝所欲！』猪卽还至本厕处所，婉73转粪中，涂身至眼已，便往至虎所，语曰：『汝欲鬪者便可共鬪，若不尔者，借我道过。』虎见猪已，复作是念：我常不食杂小虫者，以惜牙故，况复当近此臭猪耶？虎念是已，便语猪曰：『我借汝道，不与汝鬪。』猪得过已，则还向虎而说颂曰：

　　『虎汝有四足，我亦有四足；汝来共我鬪，何意怖而走？』

　　时，虎闻已，亦复说颂而答猪曰：

　　『汝毛竖森森74，诸畜中下极；猪汝可速去，粪臭不可堪。』

　　时，猪自夸复说颂曰：

　　『摩竭、鸯二国，闻我共汝鬪(531b)；汝来共我战，何以怖而走？』

　　虎闻此已，复说颂曰：

　　『举身毛皆污，猪汝臭熏我；汝鬪欲求胜，我今与汝胜。』」

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！我亦如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便自受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹如彼虎与猪胜也。」

　　四、蜱肆王归三宝

　　(一)、昔闻日月喻已解了，但欲从尊者求妙智所说，是故复问

　　蜱肆王闻已，白曰：「尊者初说日月喻时，我闻卽解，欢喜奉受，然我欲从尊者鸠摩罗迦叶求上复上妙智所说，是故我向75问复问耳！我今自76归尊者鸠摩罗迦叶。」

　　(二)、归依三宝

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！汝莫归我！我所归佛，汝亦应归。」

　　蜱肆王白曰：「尊者！我今自归佛、法及比丘众，愿尊者鸠摩罗迦叶为佛受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。尊者鸠摩罗迦叶！我从今日始行布施修福。」77

　　(三)、尊者告蜱肆王行施修福

　　1、尊者告蜱肆王：若以七日行施，诸方沙门、梵志不得食王信施者，王便无福

　　尊者鸠摩罗迦叶问曰：「蜱肆！汝欲行施修福，施与几人？能至几时？」

　　蜱肆王白曰：「布施百人，或至千人；一日、二日，或至七日。」

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「若王行施修福，布施百人，或至千人；一日、二日，或至七日者，诸方沙门、梵志尽闻：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。』诸方闻已，尽当远来，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便无福，不得长夜受其安乐。蜱肆王！犹如种子不碎不坏，不剖不坼78，非风非日，非水中伤，秋时好藏。若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，然雨泽不适者，于蜱肆意云何？彼种(531c)可得生增长不？」

　　答曰：「不也。」

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！汝亦如是！若行施修福，布施百人或至千人；一日、二日，或至七日者，诸方沙门、梵志尽闻：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。』诸方闻已，尽当远来，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便无福，不得长夜受其安乐。」

　　2、尊者告蜱肆王应行施修福，常供长斋

　　蜱肆王复问曰：「尊者！我当云何？」

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！汝当行施修福，常供长斋。若蜱肆王行施修福，常供长斋者，诸方沙门、梵志闻：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。』诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。蜱肆！犹如种子不碎不坏，不剖不坼，非风非日，非水中伤，秋时好藏。若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，雨泽适者，于蜱肆意云何？彼种可得生增长不？」

　　答曰：「生也。」

　　尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！汝亦如是。若当行施修福，常供长斋者，诸方沙门、梵志闻：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。』诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。」

　　于是，蜱肆王白曰：「尊者！我从今始行施修福，常供长斋。」

　　五、蜱肆王及梵志、居士等绕三匝而去

　　尔时，尊者鸠摩罗迦叶为蜱肆王及斯惒提梵志、居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便，为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。于是，蜱肆王及斯惒提梵志、居士，尊者鸠摩罗迦叶为(532a)其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，卽从座起，稽首尊者鸠摩罗迦叶足，绕三匝而去。

　　六、蜱肆王虽行施修福，但不至心

　　(一)、极恶麁弊

　　彼蜱肆王虽行施修福，然极恶麁弊豆羹79菜茹80，唯一片姜，又复施以麁弊布衣。

　　(二)、监厨者嘱语上座咒愿

　　时，监厨者名优多罗81，彼行施修福时，为蜱肆王嘱语上座咒愿：「此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。」蜱肆王闻优多罗行施修福时，常为嘱上座咒愿：「此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。」闻已，卽呼问曰：「优多罗！汝实行施修福时，为我嘱上座咒愿：『此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。』为如是耶？」

　　(三)、蜱肆王后以同己受用物布施

　　优多罗白曰：「实尔，天王！所以者何？天王虽行施修福，然极恶麁弊豆羹菜茹，唯一片姜。天王！此食尚不可以手触，况复自食耶？天王施以麁弊布衣。天王！此衣尚不可以脚蹑82，况复自着耶？我敬天王，不重所施，是故，天王！我不愿此弊布施报令王受也。」

　　蜱肆王闻已，告曰：「优多罗！汝从今始，如我所食，当以饭食；如我着衣，当以布施。」于是，优多罗从是已后，如王所食，便以饭食；如王所衣，便以布施。

　　(四)、蜱肆王以不至心行布施故，果报生榵树林空宫殿

　　尔时，优多罗因为蜱肆王监行布施故，身坏命终，生四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故，身坏命终，生榵树林空宫殿83中。尊者桥火佥钵帝84数往游行彼榵树林空宫殿中，尊者桥火佥钵帝遥见蜱肆王，卽便问曰：「汝是谁耶？」

　　蜱肆王答曰：「尊者桥火佥钵帝！颇闻阎浮洲中有斯惒提王，名蜱肆耶？」

　　尊者桥火佥钵帝答曰(531b)：「我闻阎浮洲中斯惒提有王，名蜱肆。」

　　蜱肆王白曰：「尊者桥火佥钵帝！我卽是也，本名蜱肆王。」

　　尊者桥火佥钵帝复问曰：「蜱肆王如是见，如是说：『无有后世，无众生生。』彼何由生此？依85四王天小榵树林空宫殿中？」

　　(五)、蜱肆王请尊者桥火佥钵帝遍告语阎浮洲人行施修福时，当至心行施

　　蜱肆王白曰：「尊者桥火佥钵帝！我本实有是见，然为尊者沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。若尊者桥火佥钵帝还下阎浮洲者，愿遍告语阎浮洲人86：『若行施修福时，当至心与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业报与。所以者何？莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也！蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小榵树林空宫殿中。』」尔时，尊者桥火佥钵帝默然而受。

　　于是，尊者桥火佥钵帝有时来下至阎浮洲，则遍告诸87阎浮洲人：「至心施与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业报与。所以者何？莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也！蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小榵树林空宫殿中。」

　　参、流通分

　　尊者鸠摩罗迦叶所说如是，蜱肆王、斯惒提梵志、居士及诸比丘闻尊者鸠摩罗迦叶所说，欢喜奉行！

　　1《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.549，n.5：鸠摩罗迦叶(Kumāra-Kassapa)(巴)，比丘名，又作童子迦叶，八岁出家，得阿罗汉果，尝浴于恒河、现神通于波斯匿王前，使王起敬信僧宝之念。

　　《长阿含经．弊宿经》卷7，大正1，42b26：「童女迦叶」；《大正句王经》卷1，大正1，831a16：「童子迦叶」。

　　Maurice Walshe《The Long Discourse of the Buddha》(简称《LDB》)，p.596，note.710：「Known as‘Young Kassapa’to distinguish him from other Kassapas, such as Mahā-Kassapa or Kassapa the Great (D.N. 16.6.19). Described as‘the best preacher in the Sangha’, he showed his debating skid in this battle of wits with Pāyāsi.」

　　2 拘萨罗：巴利文Kosala。

　　3《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.549，n.6：斯惒提(Setavyā)(巴)，拘萨罗国之城邑。

　　4《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.551，n.1：尸摄惒林(Si?sapā-vana)(巴)，又作申惒林。尸摄惒为树名。

　　5《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.551，n.2：蜱肆(Pāyāsi)(巴)，王名，于《长阿含经．弊宿经》(大正1，42b)中作「弊宿」(婆罗门)。

　　6《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.551，n.3：波斯匿(Pasenadi)(巴)，王名，译为和悦、月光，为拘萨罗国国王。

　　7《长阿含经．弊宿经》卷7，大正1，42b27-c3：「时，有婆罗门名曰弊宿，止斯波醯村。此村丰乐，民人众多，树木繁茂，波斯匿王别封此村与婆罗门弊宿，以为梵分。弊宿婆罗门常怀异见，为人说言：「无有他世，亦无更生，无善恶报」。

　　【按】梵分(brahma-deyya)(巴)，净施地。即国王赐予之领地，且终久无需缴税者。

　　8【住】：1.停留；留。2.停止；停住。(《汉语大词典》第1册，p.1276)

　　9【等类】2.同辈；同类。(《汉语大词典》第8册，p.1135)

　　10 「为有后世，有众生生」：在《长阿含经．弊宿经》卷7，大正1，42c17-18：「说有他世，言有更生，言有善恶报」；《大正句王经》卷1，大正1，831b7：「有人及有他世，复有化生」。对应之巴利文为‘Iti pi atthi paraloko, atthi sattā opapātikā, atthi suka?a-dukka?āna? kammāna? phala? vipāko ti.’(DN.II. p.318)，中文译为「有后世，有化生的众生，有善行、恶行的业报。」

　　《LDB》，p.352：「There is another world, that there are spontaneously born beings, and that there is fruit and result of good and evil deeds.」

　　11《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.551，n.4：「无有后世，无众生生」，《长阿含经．弊宿经》卷7，大正1，42c17-18：「无有他世，亦无更生，无善恶报。」；《大正句王经》卷1，大正1，831b24作「无有来世，复无有人，亦无化生。」巴利本于「无有后世，无众生生」(n'atthi paraloko,n'atthi sattā opapātikā)一语下，另有 n'atthi sukata-dukatāna? kammāna? phala? vipāko ti(无诸善、作恶作业之果报。)

　　12【輙】：同‘辄’。(《汉语大字典》第5册，p.3537)

　　【辄】：5.副词。即；就。(《汉语大字典》第5册，p.3533)

　　13【敕】：1.诫饬；告诫。2.古时自上告下之词。(《汉语大词典》第5册，p.457)

　　14《长阿含经．弊宿经》卷7，大正1，42c20-21：「村人答曰：善哉！善哉！若能来者当共俱行」。

　　《大正句王经》卷1，大正1，831b14-15：「彼众奉命已止不进」。

　　15【住】：1.停留；留。2.停止；停住。(《汉语大词典》第1册，p.1276)

　　16【严驾】：整备车马。(《汉语大词典》第3册，p.542)

　　17 教即＝命【宋】【元】【明】(大正1，525d，n.14)

　　18【 天王 】：1.天子。2.称帝王。3.指诸侯。4.比喻至尊至贵，最有权势的人。

　　(《汉语大词典》第2册，p.1403)

　　19《长阿含经．弊宿经》卷7，大正1，43a2-7：迦叶答曰：「我今问汝，随汝意答。今上日月，为此世耶？为他世耶？为人、为天耶？」婆罗门答曰：「日月是他世，非此世也。是天，非人。」迦叶答曰：「以此可知，必有他世，亦有更生，有善恶报。」

　　《大正句王经》卷1，大正1，831b28-c6：「尔时迦叶告大王言：王见日月为有无耶？此世来世于理显然。不委大王，当云何见当云何闻？王言：迦叶！若此日月此世来世，如我见闻同于尊者。迦叶复言：如王所见，日月为有来世亦然。大王！不应执如前见。迦叶复言：大王！如沙门婆罗门乃至应供世间解等，须知定有若因若果、此世来世，以智自通如实了知。大王！不应如前执于断见。」

　　《LDB》，p.352：「Are the sun and the moon in this world or another, are they gods or humans？」

　　20《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.553，n.5：「今此日月，为是今世？为后世耶？……无有后世，无众生生」，巴利本(D.vol. 2, p. 319)作 ime......candima-suriyā imasmi? loke parasmi? vā, devā, te manussā vā ti？ime......candima-suriyā parasmi? loke na imasmi?, devā te na manussā ti. 其意为：「此日月是在今世呢？是在彼世呢？此等(日、月)是人呢？还是天呢？」蜱肆答曰：「此日月是在彼世非在此世，此等是天，非人。」

　　21【恶6】：〔ㄧㄚˋ〕通“ 亚”。次。《易?系辞上》：“言天下之至颐而不可恶也。” 陆德明 释文：“恶，于稼反。 荀 作亚。恶，次也。”《尚书大传》卷二：“王升舟入水，鼓钟恶，观台恶，将舟恶，宗庙恶。” 郑玄 注：“恶，皆为亚。亚，次也。”(《汉语大词典》第7册，p.552)

　　【亚】：“恶6”的被通假字。10.居，处。11.谓前后依次承接。12.匹敌；相当。14.流亚，同类。(《汉语大词典》第1册，p.541)

　　22【过】：1.经过。2.渡过。14.到达；前往。(《汉语大词典》第10册，p.954)

　　23《长阿含经．弊宿经》卷7，大正1，43a8-10：「迦叶问曰：颇有因缘可知无有他世、无有更生、无善恶报耶？」

　　《大正句王经》卷1，大正1，831c10-12：「复次，迦叶报大王言：即今王身为有无耶？如王此身以为有者，云何断见言无来世，当以何喻证于此理？」《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.553，n.6：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」，巴利本作 Atthi pana Rāja??a pariyāyo yena te pariyāyena evaj hoti：Iti pi n'atthi paraloko, n'atthi sattā opapātikā, n'atthi sukata-dukkatāna? kammāna? phala? vipāko ti？(王族啊！你可有根据之理由，而有如此想法：无他世，无众生之转生，无作善作恶之果报？)

　　《LDB》，p.352：「Have you any reasons for this assertion, Princes？」

　　24《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.553，n.7：「亲亲」，《大正句王经》(大正1，831c)作「亲属」。

　　【亲亲】：1.爱自己的亲属。2.亲属；亲戚。(《汉语大词典》第10册，p.339)

　　25 事惰＝懒惰【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，525d，n.16)。今依宋、元、明本改为「懒惰」。

　　26【舒】：7.伸；伸展；展开。(《汉语大词典》第8册，p.1085)

　　27《中阿含经》卷36(148经)《何苦经》，大正1，660a24-25：「信、持戒、博闻、庶几、智慧」。

　　「庶几」即是「布施」。

　　28【收缚】：犹收系。《汉书?隽不疑传》：“京兆尹 不疑 后到，叱从吏收缚。”《三国志?魏志?赵俨传》：“ 俨 取其尤甚者，收缚案验。(《汉语大词典》第5册，p.381)

　　29《LDB》，p.352：「lead him to the rough sound(刺耳声)of a drum」

　　30【高标】：1.高枝，高树。2.泛指高耸特立之物。3.高耸，矗立。(《汉语大词典》第12册，p.927)

　　31【小住】：1.稍停。(《汉语大词典》第2册，p.1585)

　　32《长阿含经．弊宿经》、《大正句王经》及《长部．弊宿经》均无此「莫如肉眼之所见也」的段落。

　　33〔如是〕－【宋】【元】【明】(大正1，526d，n.1)

　　34 圊〔ㄑㄧㄥ〕：1.厕所。《释名?释宫室》：“厕，或曰圊，言至濊之处宜常修治使洁清也。”

　　(《汉语大词典》第3册，p.629)

　　35【增】：5.通“ 憎 ”。厌恶。(《汉语大词典》第2册，p.1222)

　　36 不净＝有诤【宋】【元】【明】(大正1，526d，n.3)

　　37〔所〕－【宋】【元】【明】(大正1，526d，n.4)

　　38 所对应的经典均无此段落。

　　39〔天〕－【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，527d，n.1)

　　40【比2】： 3.类；辈。《汉书?叙传上》：“ 班侍中 本大将军所举，宜宠异之，益求其比，以辅圣德。” 颜师古 注：“比，类也。”(《汉语大词典》第5册，p.258)

　　41 缢＝经【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，527d，n.3)

　　42《长阿含经．弊宿经》中，蜱肆王只有简单的回答：「汝虽言有，我犹不信」。并无此自杀、服毒的叙述。

　　《大正句王经》卷1，832, c4-10：「王言迦叶：如我意者而彼天界，若实有者我即言有。既实本无，云何令我说云实有？复言迦叶：汝非善人，何以故？我见本正，云何喻我同彼生盲。迦叶！汝前所说生天等事，我实不信。若信此言，如食毒药如刃临身，如上山坠身自害其命，如是诸恶我皆远离」。

　　《长部．弊宿经》在此处才出现清净天眼出过于人，见「有后世，有众生」。近似本经之前的描述：「蜱肆！汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲；断绝离恚，趣向离恚；断绝离痴，趣向离痴。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真」。在此段落之后才有自杀、服毒的叙述，而蜱肆王说应该马上自杀、服毒者，是那些行善的好人，因为他们行善的缘故，所以他们会到天上。详阅《LDB》，p.356。

　　43【方土】：1.乡土；本地。2.指各地的风俗、人情、物产等。(《汉语大词典》第6册，p.1549)

　　44【蹴】：1.踩；踏。2.踢。(《汉语大词典》第10册，p.552)

　　45 应＝若【宋】【元】【明】(大正1，528d，n.1)

　　46 右伺＝有司【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，528d，n.2)

　　47《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.565，n.2：「可生称之」，参考《大正句王经》(大正1，833b)作「以绳系缚秤轻重。」

　　48 已＝以【宋】【元】【明】(大正1，528d，n.3)

　　49 镵〔ㄔㄢˊ〕：1.尖锐锋利。2.利锥。3.刺。4.凿；雕刻。5.古代的一种掘土器。装上弯曲的长柄，用以掘土，称长镵。6.指犁铁。7.掘；锄。(《汉语大词典》第11册，p.1431)

　　50 转＝渐【宋】【元】【明】(大正1，528d，n.5)

　　51【有司】：官吏。(《汉语大词典》第6册，p.1141)

　　52 而竟不＝竟不能得【宋】【元】【明】(大正1，528d，n.6)

　　53《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.567，n.2：事火编发梵志(aggika ja?ila)(巴)，指此梵志事火且结发于顶。

　　54〔诸〕－【宋】【元】【明】(大正1，529d，n.2)

　　55【平旦】1.清晨。(《汉语大词典》第2册，p.921)

　　56【怱】：匆忙。(《汉语大字典》第4册，p.2281)

　　57【案行】巡视。(《汉语大词典》第4册，p.1008)

　　58【种】：2.培养；培植。6.点燃。(《汉语大词典》第8册，p.107)

　　59【火钻】取火工具。(《汉语大词典》第7册，p.1)

　　60(复)＋听【宋】【元】【明】(大正1，529d，n.3)

　　61 [打-丁+勉]＝挽【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，529d，n.4)

　　62【快】：1.高兴；愉快。2.舒适；畅快。(《汉语大词典》第7册，p.435)

　　63 长寿＝寿长【宋】【元】【明】(大正1，529d，n.5)

　　64【饥俭】：饥荒。饥，通“ 饥 ”。《百喻经?伎儿�庀仿迍x服共相惊怖喻》：“昔 干陀卫国 有诸伎儿因时饥俭，逐食他土。”(《汉语大词典》第12册，p.492)

　　65 蘅：香草名。即杜蘅。《楚辞?王逸〈九思?伤时〉》：“蘅芷雕兮莹嫇。”原注：“蘅，杜蘅；芷，若芷。皆香草。” (《汉语大词典》第9册，p.618)

　　【杜衡】：亦作“杜蘅”。2.马兜铃科。多年生草本。根状茎的节间短，下端集生多数肉质根。叶一二枚，生于茎端。单花顶生。蒴果肉质，具多数黑褐色种子。生于阴湿有腐植质的林下或草丛中。又名杜葵、马蹄香、土细辛、土卤等。(《汉语大词典》第4册，p.748)

　　66 降＝适【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，530d，n.1)

　　67 乏＝之【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，530d，n.2)

　　68 许戏＝数数【宋】【元】【明】(大正1，530d，n.3)

　　69【戴眼】：瞪眼仰视。中医学上的症候名。《素问?诊要经终论》：“太阳之脉，其终也，戴眼，反折，瘛瘲。” 王冰 注：“戴眼，谓睛不转而仰视也。”(《汉语大词典》第5册，p.248)

　　70 熇〔ㄏㄜˋ〕亦作“ 燆”。热，炽盛。参见“ 熇熇 ”。

　　熇〔ㄒ〡ㄠ〕热貌。参见“ 熇2暑 ”。(《汉语大词典》第7册，p.215)

　　71 液＝释【宋】【元】【明】(大正1，530d，n.4)

　　72 路＝道【宋】【元】【明】(大正1，531d，n.1)

　　73 婉＝宛【宋】【元】【明】(大正1，531d，n.2)

　　74【森森】：3.众多貌。 6.高耸貌。7.幽暗貌。(《汉语大词典》第4册，p.1084)

　　75【向】：10.从前；原先。11.指旧。12.刚才。(《汉语大词典》第3册，p.136)

　　76 自＝日【元】【明】(大正1，531d，n.4)

　　77《长阿含经》卷7，大正1，46c6-14：「我今信受，归依迦叶。」迦叶报言：「汝勿归我，如我所归无上尊者，汝当归依。」婆罗门言：「不审所归无上尊者，今为所在？」迦叶报言：「今我师世尊，灭度未久。」婆罗门言：「世尊若在，不避远近，其当亲见，归依礼拜。今闻迦叶言，如来灭度，今卽归依灭度如来及法、众僧。迦叶！听我于正法中为优婆塞！自今已后，尽寿不杀、不盗、不YIN、不欺、不饮酒，我今当为一切大施」。

　　【按】：《初期大乘佛教之起源与开展》p.56：汉译《长阿含经》，特点出：「世尊灭度未久」，「归依灭度如来」，表示了归依的与过去不同。

　　78 坼＝析【元】【明】＊(大正1，531d，n.6)

　　坼〔ㄔㄜˋ〕1.裂开；分裂。《淮南子?本经训》：“天旱地坼。” 2.特指植物的种子或花芽绽开。

　　(《汉语大词典》第2册，p.1086)

　　79【豆羹】：1.豆器中的羹。2.用豆煮成的糊状食品。(《汉语大词典》第9册，p.1340)

　　豆：1.古代食器。亦用作装酒肉的祭器。形似高足盘，大多有盖。多为陶质，也有用青铜、木、竹制成的。《诗?大雅?生民》：“卬盛于豆，于豆于登。” 毛 传：“木曰豆，瓦曰登。豆，荐葅醢也。”2.借指食物。《诗?小雅?楚茨》：“君妇莫莫，为豆孔庶，为宾为客。” 毛 传：“豆，谓肉羞。” 高亨 注：“豆，古代食器，形似高足盘。此指豆中的食物。”(《汉语大词典》第9册，p.1340)

　　80【菜茹】：菜蔬。《汉书?食货志上》：“还庐树桑，菜茹有畦。” 颜师古 注：“茹，所食之菜也。”

　　(《汉语大词典》第9册，p.445)

　　81《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.581，n.2：优多罗(Uttara)(巴)，人名，于《长阿含．弊宿经》(大正1，42b)中作「年少梵志名曰摩头」。

　　82 蹑：1.踩；踏。(《汉语大词典》第10册，p.570)

　　83 榵树林空宫殿＝丛树林宫殿【宋】【元】【明】～Su??a Serīsaka vimāna. (大正1，532d，n.5)

　　《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.583，n.1：榵树林空宫殿(Su??a Serīsaka vimāna)(巴)，四王天之宫殿名。「榵树林空宫殿」，宋、元、明三本均作「丛树林宫殿」。

　　84《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.583，n.2：桥火佥钵帝(Gavampati)(巴)，尊者名，又作憍梵波提，译为牛主、牛呞。

　　85 依＝住【明】(大正1，532d，n.8)

　　86 人＝中【宋】【元】【明】(大正1，532d，n.9)

　　87 诸＝语【宋】【元】【明】(大正1，532d，n.10)

　　《中阿含经》卷16

　　71经