紫虚：佛法知见（续）

　　一、前言

　　笔者在本通讯中已有不少篇佛法知见的文章，在本文中，笔者将就「能量」、「空性与大梵」及「华藏世界与神造世间」的一些知见，向有缘的读者详细说明。知见对一个人很重要，佛教徒都要重视「正知见」的获得，在末法时期，正知见是很珍贵的法宝。因此，我们希望能有正知见来指导我们的修行与生活。

　　二、佛教徒常说的「能量」是什么？

　　我们在日常生活中或电视弘法中，常听到一些佛教或神道教人士谈到「磁场」与「能量」等问题，这些名词是否就是物理上所说的内容，如果答案是肯定的，那就可以用科学仪器测量出来，但似乎不是如此，有些人常说所佩挂的念珠「磁场很强」，那为什么不用磁针去探测一下，而实际也测不到，故此磁场非彼磁场。又常听人说：「这个人没有『能量』，看起来有气无力。」但此人没有肉体上的病痛，那么这个人所缺少的「能量」是什么？

　　依笔者所了解，这个「能量」是指神识照顾肉身的精神力量，人肉体的运作是由其自己的神识在掌控，人的神识以其所生的精神力量去控制肉体的各种器官，各种器官才能顺利运作，新陈代谢才能顺利进行。用比喻来说，人的肉身就如一个火炉，我们神识的精神力量就如薪材，薪材要不断加到炉中，炉火才会旺盛（比喻新陈代谢才会顺利）。当有外力干扰（例如有大德来讨债），则神识的精神力量受干扰，就如同加薪材的数量减少，因此身体的新陈代谢就不好，然后就会影响人的肉体健康，例如出现胃痛、消化不良、头痛等状况。

　　另外一种状况就是「肉身败坏」的问题，当人肉身败坏时，就如同火炉的炉火快熄灭，这时就必须加很多薪材，才足以维持肉身不衰败（比喻炉火不会熄灭）。但很快薪材就会耗尽。人也就死了。若此人对肉身的存在很执着，则他的神识必须用很大的精神力量才能维持此肉体暂不败坏（就如同要投大量薪材入火炉中），则此人照顾肉体的精神力量很快就耗尽。在神道教就是所谓「阳气」减弱，而相对的「阴气」就增加，身体健康的阳间人如同火炉的炉火很大，不必用很多的薪材，薪材的库存很多，这就是「阳气很盛」，反之，肉身败坏，且又很执着不舍此肉身的人，就会把薪材用光，这就是所谓的「阴气盛」。肉身败坏又极度不舍肉身，最后的终点就成为一个「阴间众生」（比喻火熄薪尽）。

　　阴间众生是神道教所用的名词，佛教称为「入处饿鬼」，是一种鬼类，他们已无肉身，但神识对「前一世当人的记忆很清楚」，一般人家中所供的「祖先」大多属于「阴间众生」，阴界众生的阴气很重，阳间人与其接触时，阳气会减少，身体也会受影响，我们念佛若不知回向，则周围阴界众生求助者增多，其阴气对念佛者的肉身会造成伤害。

　　三、空性与大梵

　　佛教说众生皆有佛性（即空性、如来藏等），佛性（或空性）本具圆满之一切功德智慧（即一切尘沙之智种子），但因为「无始无明」不知何因而来，于是由空性而妄现「阿赖耶识」，由此而有众生，此阿赖耶识与众生皆如幻不实，是不离空性但亦非即是空性。以喻言之，众生如饮醉酒之胡言乱语者、众生如戴眼镜所见的境界、众生亦如布袋戏中的木偶、众生是「无我无主」。

　　总之，众生是空性的一种幻现。而外道的「梵我论」认为众生是「小我」，是因为有业障，因此由「大我」（称为梵）中出生，要经过修行后消掉业障，才又融入「大我」之中，就永远不再生死轮回。一些「神我论」者，认为世间众生与万物都由其所造，此与「梵我论」相似，神即「大我」，众生是「小我」。这些外道所称的「大我」（即梵）与佛教的空性，其之「小我」与佛教的「众生」之间的差异，我们必须小心分辨，以免落入邪知见。

　　（一）佛教所说的众生并不是由「空性」中生出来，它只是一种幻现，而「小我」是由「大我」生出，故其与「大我」（梵）应该有相同的性质（如母与子），「小我」（如同人）的性质是可言说、可形容，由此可推知「大我」（即梵）也是可言说、可形容，因此，其「梵」也是众生「意识心」的产物，此是有为法。此与佛教的「空性」不同，「空性」是「言语道断」、「不可思议」、「言说不可及」，故二者不同。「梵」既属有为法，则是生灭法、是无常法，此与「空性」之不生不灭完全不同。

　　（二）佛教所说的「空性」（或如来藏）是「众生皆有」，每个人都有「独立自主」的「空性」，不是所有的众生共有一个「空性」，而在「梵我论」中，众生（各「小我」）共同拥有一个本体，称为「大我」（或梵），此与佛教的「空性」不同。佛教说众生皆有独立的「空性」，因此会有很多自在无碍的「佛」或「菩萨」，而依「梵我论」所说，最多只有一个「神」（如大梵），这就是「神我」之论，神是独一无二，故是造物者，众生是其所造（如「小我」）。依佛教所说是大家都可成独立的佛，此二者不同。

　　四、华藏世界与神造世间

　　在外道的理论中，世间是由一个神所做出来的，在佛教中，有很多世界，例如西方极乐世界是由阿弥陀佛所「修」出来的，又例如华藏世界是由毗卢遮那如来所「修」出来的。外道与佛教的论述有什么差异？以下是笔者的知见：

　　（一）外道认为世间是神所造，此造物者是独一无二，其所造的世间也是独一无二。也就是只要有世界，则都是此造物者所造之物。更重要的，世间中的所有众生也是此神所造。而佛教所说的净土，在宇宙中有很多，不同的佛依不同的意愿修行不同的净土，接引不同根器的众生居住，由此而给予适当的教化，使皆得以成佛。而每个众生皆有自己独立的「空性」，都不是「佛」所造出来的，因此，佛修成之净土与外道神所造世间，二者不同。

　　（二）在华藏世界中，有西方极乐世界也有娑婆世界等之名称，但不是说修成华藏世界的毗卢遮那如来也是西方极乐世界及娑婆世界等的「造物者」，由于华藏世界中有无量世界，其世界之名称涵盖我们所知的一切世界，如此，是不是毗卢遮那如来就如同外道的造物者？答案是否定的，华藏世界之所以能涵盖一切世界之名称，只是由于法身佛毗卢遮那如来的如来藏中具足圆满一切世、出世间的「智种子」，因此，依这些智种子而成就涵盖「各种世间名相」的华藏世界。

　　后来的佛所修成的各种世界，其名相都不出华藏世界的名相，一般只是华藏世界名相的一部份。因此南无阿弥陀佛所修成的「西方极乐世界」，其名相与华藏世界中央之第十三层中的一个世界相似。总之，西方净土与华藏世界中央之第十三层的西方净土，二者「名相」相同，但「体性」不同，前者是南无阿弥陀佛的智种子所成，后者是南无毗卢遮那如来的智种子所成。因此，在佛教中，没有外道所说的造物者存在。