元音老人：大手印浅释 第五讲 结语 七、三修门

    “三修门：身修，离诸作为，如世间无益之事及其他出世之行法等，唯安闲宽坦令身安住。”

三修门，指的是身修、口修、意修。密宗讲究三密加持，是指身、口、意。三修门也是指身、口、意。第一就是“身修”，是建立在我们这个血肉之躯——身体上的修持方法。“离诸作为”，就是要远离种种作为，“如世间无益之事”，这个世界上没有益处的事情，比如搓麻将，这事没有益处，把宝贵的光阴都唐丧了、浪费了。诸位当中喜欢搓麻将的可能不算太少，还会以“三缺一”为借口，天天四合一，大战几回。这样不行！无益之事不能做。不做世间无益之事，这本身就是修行——身修。“及其他出世之行法等”，出世修行的方法很多，如果今天修这个，明天修那个，也不行。要一门深入，受持一个法，一直修到底。今天听张三说这个法好，就修这个法；明天听李四说那个法好，又去修那个法。这样朝三暮四，虽然所修的都是出世之妙法，也不会有效果，因为你心不专一，不能与妙法相应。何况，有很多法是无益之法。比如，念一个咒，可以在刀上钻个洞，这就是无益之法，于解脱无益。你一看能在刀上钻个洞，高兴了，好，我就修这个法。修这个有什么用处？

我曾听一位和尚讲过他自己出家的因缘：未出家前他是个打拳的，跟他的娘舅练拳、学剑。有一天，他在四川边界看到两个西藏小喇嘛抽鸦片。他看不惯，就去干涉：“哎！你们是出家人，怎么抽起鸦片来了？”小喇嘛说：“别看我们抽鸦片，我们有法术的。”他问：“你们有什么法术？”小喇嘛看他带着刀，便说：“用你带的刀砍我，我一念咒你就砍不动。”他听了感到很新奇，忙问：“真有这个法？”小喇嘛答：“当然有，不信就试试看。不过，你先等我把鸦片抽好。”一会儿，抽好了，“来，我念咒，你砍。”其实他不敢真砍，这把刀很锋利，把手砍断就不好收场了。他用刀背砍，！刀弹了起来。“哎哟，你怎么把我的刀弹起来了？”小喇嘛说：“你就是用刀刃砍，我也不怕。”“真不怕？”“当然不怕。”，“砍断了，我不管！”“不用你管，你砍好了。”这一次他是真用刀刃砍的，！刀又被弹了起来。他服了，心想：佛法真不错，比我练的这功夫还要好。他就是以这个因缘学佛法的。其实这是无益之法，学了没有用处。

“唯安闲宽坦令身安住。”只有安安闲闲、宽宽坦坦地令身安住，没有任何挂碍，不是紧张忙碌。《心经》云：“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”有挂碍就会恐怖、就会颠倒梦想。无挂碍，心空空的，胸怀就宽阔平坦。所以“君子坦荡荡，小人常戚戚”。小人患得患失，经常戚戚然不可终日；君子胸怀坦荡、安闲自在。诸位注意，安闲宽坦令身安住，就是身修。假如心里总是患得患失的，那就不相应了。安安闲闲、宽宽坦坦，令身安住，心里没烦恼，没有牵挂，总是心平气和、轻松愉快，身体就会好，病也不大生了。这样住在世间，才可以用功修法。这是身修。

“语修，无益之世间语及咒诵均止，安静如谷。”

三修门的第二门就是语修，是言谈话语方面的修持。

说笑话、奉承某人、贬抑某事等等，这些世间的闲话都是于修解脱道没有益的，都是无益之世间语。就某人某事争论是非长短，更是戏论。藏密的黑教里，有好多咒语并非修解脱道，都是治人的，那就是无益之咒诵。这些东西都不要去说它、不要去念它。“无益之世间语及咒诵均止”，我们学佛法、修解脱道，必须一门深入，其它东西都不要去瞎弄。世间无益的话不要讲，无益的咒语、课诵也不要去念。我们要做到“三少”：要心中事少，口中语少，腹中食少。人有个坏毛病，事情做完了，一有空闲，就张三、李四、王二麻子说个不停。修解脱道，那样是不行的。你默默不语，不是挺好的吗？“安静如谷”，话不要多说，心里安安静静的，就象空幽幽的山谷一样。“幽谷回声话晚烟”，你有问题问我，我就详详细细地、不厌其烦答复你；没问题时并不去思考分别，心里放教空荡荡的——“太虚饮光消契阔”。

“意修，离戏论思量、比对心想，即观想作意亦止。（恰恰用心时，恰恰无心用）”

三修门的第三门就是意修，是思想意识方面的修持。

心里装着成套的与解脱道无关的空理论放不下，有什么用啊？分析它、推论它，是“戏论”；思念它、评价它，是“思量”。应该“离戏论思量、比对心想”，心里空空净净，远离戏论思量，还要远离比对心想。样样东西都拿来对比一下，比较什么呢？到底是我好，还是你好；是我长，还是你长。这种居心是不平等的，正是妄想分别，这种“比对心想”更要远离。

“即观想作意亦止”。观想是修行的方法，我们在前面已提到过。想个什么东西，还是有作为之修。比如“观想念佛”，想阿弥陀佛在我头顶上，观我自己就是阿弥陀佛。观想都是作意的，即有所作为地鼓动思想意识。连这种观想、这种作意也要停止。只要好好观照就行了，念头一起就看见，看见后不睬它，不跟它跑。观想是渐次法，观想成功之后，还要再用功把观成的相破掉，才能见到本性。我师父（王骧陆上师）对此有个比喻：比如身上生了一大片疮，用药来医治，于是，疮口收敛、收敛、再收敛，最后敛成一个小口，乃至敛成一个点。其他地方都平复了，只剩下这一个点，比喻观想成功了。但这一个点也是个疮啊！若不除去，以后还会复发的。所以进一步要把观成的相破掉，这样才可以一劳永逸，才算是真的证入法身。相不破，本性不能显现。所以说观想法要多跨一道门坎。凡是有相密部都须多跨一道门坎，最后都要把相破掉。相怎么破？还须进一步做功夫，把这相观大，大、大……大到无边无际，相就没有了。反过来，把它观小，小、小……小到什么都没有。一个是放大，一个是缩小，就这样把它破掉。相破掉后，就见到了本性，但多跨一道门坎。大手印是最直接的大乘心地法门，不要这些过程。所以，说“即观想作意亦止”。大手印不走这条路，不跨这一道道门坎。念一起就看见，看见后不睬它，保护真心就是了。

括号里这句话是从懒融禅师的偈子里摘出来的，以对“意修”作个注解。懒融禅师的偈子很好，大家都喜欢引用，大多引用四句：“恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无”。完整的偈子是八句：“恰恰用心时，恰恰无心用。曲谈名相劳，直说无繁重；无心恰恰用，常用恰恰无。今说无心处，不与有心殊。”做功夫正在用心时，却不见有念可起，就是“恰恰用心时，恰恰无心用”。拐弯抹角大谈佛教名相，劳心费力；直指心源，不说余话，便没有那么繁琐、那么沉重。这就是“曲谈名相劳，直说无繁重”。大道无形、真心无相，虽然无形无相，却时时处处都在起作用；事事物物虽然都是它的妙用，觅它本身却又了不可得。这就是“无心恰恰用，常用恰恰无”。如今我们直接指出这个“无心”，直接说它，便又和“有心”没有什么不同，即“今说无心处，不与有心殊”。

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