慈法法师安居日授课·听课笔记：安居第二十四日(一) 不求其本，大道无成

 　　我们已对阿弥陀佛国土十七种庄严中的前五种——所谓清净庄严功德成就、量功德成就、性功德成就、形相功德成就、种种事功德成就，做了比较简单的提示。这些提示最主要还是希望我们能在自己阅读《佛说无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿经》的机遇中，去审思极乐世界是否合乎我们的究竟意乐？

　　因为我们在这个世间有种种短暂的需求，某个阶段的心理、物质需要，休息饮食的需要，但都不足以完成“究竟”这两个字。观察极乐世界的殊胜庄严功德成就，无外乎揭示了我们众生的究竟意乐，即满足众生究竟的愿乐。每个人一生中、多生中，或者累劫中，意乐是无量无边的，但“究竟”是无为而至的乐，不是靠生灭作为能得到的。

　　在生命的很多阶段，少年、青年、中年、老年都有自己乐的东西，比如世俗的、宗教思想的、艺术的，这都是阶段性的意乐，是有为而来的意乐，不管是男性女性、有智慧无智慧、是善人或者是大家认为不太好的人，都能十分清楚地感觉到不同阶段的阶段性意乐。

　　又比如一天中，早上起床，有的人去打板、撞钟，有的人睡觉，有的人做饭，各有各的作为，但有人是意乐去作为的，有的人是被迫性的。所以，“有为”分出来主动、被迫。我们都知道，你主动做这个事情，或被动地做，肯定都还是这个事情，但其结果，主动则有意乐，被动就有痛苦。有为的乐是对待而至的，因为有苦有乐。无为之乐是不对待的，究竟的，我们称为顺性而至，是大乐，安稳不动，恒常利益众生而无有衰变。佛不是说一切法无常无我吗？在众生的造作分中一定是这样的。此处之“常”非世间固执建立的有对待的常，而是无对待的。

　　我们在观察阿弥陀佛依报庄严时，一定要从究竟意乐上去观察，当然阶段性的有为而至的意乐往往也会表现出来，但它毕竟是个“欲钩”，欲钩一定是有为而至的，有为一定和我们的欲望有联系，它由造作、作意而成，无为是顺性而成就的。为什么要反复对比呢？不对比，我们学习佛法就会很奇怪，有的人修行就在有为的意识上，他不断地强化自己的有为，阶段性的作为，结果就总在奔波、变化。

　　昨天有个居士和我谈了一个参学的话题，说现在人修行追求神通，追求技能，追求名声，这都是阶段性的，即是某一个角度的需要。有的人去参学，他奔着某个人的名声去了，这个是修大圆满的什么什么样的法王，什么上师，什么长老，什么大德，什么喇嘛……，他冲着别人的名字去的，这个名字跟他自己有多大关系？没有太大关系，最多是使他增加了慢心——我见过某某法王、某某喇嘛、某某人，但没有解决现有烦恼。这样的人参学久了，傲气十足，比以前还烦恼。为什么？以前是平常人，现在不平常了，见了很多大人物。这些伟大人物跟他唯一的关系就是使他骄慢了，增加了一些骄慢的资本，再有就是学了一些舌，一些跟他解决烦恼生死毫不相干的言说！其他没有什么长进。

　　再有就是追求神通，他认为修这个法那个法总要满足一个妄想。神通对普通人来说也是个妄想，因为你若没有四禅八定，没有种种无始以来的善根机制的保护，有神通也把你害了！读读《楞严经》就知道了。那就是一个妄想的追求，都还是有为而至的东西，都是一种欲望，这种欲望的修持，逾修就会愈烦，逾实践贪欲心愈重，世俗的贪欲心加上佛法的贪欲心，过去世俗贪图物质、权力、名利等等，现在又加上一个所谓的佛法的、神通的、大名声的贪欲。这两个贪欲加到一起，基本上普通的人都被击垮了。

　　所以现在在我们这个时代、社会现象中，很多人对所谓的学佛人、修行人反而瞧不起了。为什么呢？因为一般的人都知道学佛是慈悲为怀啊、少欲知足啊、清心寡欲啊、无私啊、慈爱啊，这样的学佛人很难看到，经常是世俗名声追求不到了，再去追求佛法的名声；世俗的因缘可能是不得当了，或者是自己忍受不了了，就去追求所谓佛法的功德。所以这个贪欲，即这个欲钩，如果是阶段还可以，若是埋没在这里面，永远在这里面循环，那可使许多人的一生多生就浪费了！

　　比较可怜的恰恰是有些人根本不知道什么是顺性无为的法则，什么是有为、阶段性、生灭的法则，结果就在生灭的法则上拼命地搜索——今天我感觉是什么，我哪儿有个气了，看到什么图像了，听到什么音声了，遇到什么人物了，哪句话顺心了，身体现在好起来了……等等等等。这样无穷无边的觉受上的修持，最终还是个败坏。这都是欲钩，可以说都是在欲钩这个阶段中表达出来的。

　　所以我们一定要清晰这点，阶段性的作为不是不需要，但我们可以对比去实践。中国先贤们，从老子、孔子到明朝的王阳明等善知识，他们都知道“道不可须臾离，离即非道”、“大道无形”、“大道无为”，这样的功德利益的守护、实践，他们都是有的。但看看现在热恼的所谓的学佛众生，私欲膨胀，不光膨胀世俗的利益，还要膨胀法上的东西的占有，这是普遍的。这如果是个阶段，还没问题，但如果把它当作生命的依止了，那一定会沉沦在无际的生死海中！因为我们现在的大部分修行者，离不开自己的觉受，他所有的修行都是根据自己的觉受，而不是根据菩提心，或者说不是通过对厌离、出离、菩提心、慈悲心的认知，对大愿、大智、大悲这样的心智的认知，依此来实践，来出离我执与法执，来走出无始以来的困惑，没有这样一个路子，而就在修自己的私心、私欲与感知。很可怜很可怜。可怜到什么程度呢？自己深陷其中而不能觉察。

　　有人问现在为什么社会上这么歧视修行人，或者说所谓的佛教的修行人？我说不是歧视修行人，是歧视那些挂着佛教旗号行贪欲的人吧。这里面没有佛教的清净传承，没有佛法慈悲的接济，只不过给世俗人打了一个招牌，就象做生意挂牌子一样。这样行不行呢？某个阶段是可以的，不警觉不行。

　　这个“欲钩”的确是直接影响了很多人，我们必须要清醒地认识它，极乐世界这个究竟意乐的给予，也旁及着一些有为的引导，但毕竟是枝叶，有为而至的一定是枝叶问题，究竟意乐一定是根本的安立，所以修行者若不求其本，大道无成！这是绝对的！在枝叶上的摸索，往往造成了失心与迷失，这一点希望大家有一个认识。

　　在有为这个角度，我们可以使自己被迫的痛苦变为主动的意乐，这是个有为而至的善巧、作意的善巧，这个善巧在我们日常生活中是必须得有的！我经常和那些做活计的居士、出家人一起聊一聊，有的比较会调整心理的，他就会说干活干得很愉快，为常住服务嘛，但是有点累，有时候也有点烦，也会不想干。有的人就会闷在心里，就有怨恨，说到寺庙里来就象苦力一样，怨恨不公道，认为我是来学佛的，应该八抬轿子把我抬起来对不对？现在怎么让我干活呢？那么这么一个被动的概念，即自己是被迫的，就带来很多心灵的痛苦。我们作为一个学佛人，可以先从有为而至的种种操作来认知它，因为你在逼迫情况下的作为，产生的痛苦的积攒会变成仇恨、对抗、破坏。而主动的话，你会慢慢了解一个人在这个世上要有作为，可以用意乐来作为、不染的心来作为、为大家服务的心来作为，也可以用对抗心的、求回报的、计较的这样恶性心理来作为。

　　极乐世界庄严种种事功德成就，也无外乎是提醒我们在极乐世界，这个顺性的宝藏是一切众生之本有，因为它是顺性揭示的，所以“备诸珍宝性，具足妙庄严”，来提示我们每一个凡夫众生与诸佛如来，同守一如的法性，即珍宝性。

　　我们多在无明与迷失的被迫下，就会造一些无明嗔业与迷失的业。诸佛如来无量的作为都是以布施的心、饶益众生的心、无我的心来意乐作为的，是走向轻快轻安喜悦的，而众生的贪欲是逐渐走向沉重与迷失。为什么反复对比有为无为这两个角度呢？希望大家可以这样换个角度去思维，慢慢地去观察它。

　　(岁次辛卯五月初九 2011年6月10)

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