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体光老和尚开示:体光老和尚 开示三十三

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体光老和尚开示:体光老和尚 开示三十三

  世尊说这些因缘,都是提拔我们后人,按因果行事,佛说法一切的表示都是表示因果,他对我们后人最关心,只怕我们不修行,怕我们不用功,怕我们堕落了。虚云老和尚圆寂了,看他抽匣子里写了一张条子,他说我己经老了,在世界上已经没什么了,你们修行要依四念处就不会堕落。观受是苦,你得到的这一切,享受的这一切,用的这一切,你仔细观察观察,这都是苦啊!观心无常,观法无我,还要观身不净,这个身体你怎么样洗,天天洗,他还是不净,有的人好些,有的人他上出一些特别的气味,这气味呀,很不好弄,跟他挨着的人好难过!我们怎么吃的好,穿的好,都为这个身体呀,人要没有这口气了,热天很快就变了,一股气味,人人看见不喜欢,怪好的同参也不行了,就是在家人亲儿亲女也不行,要实际的观受是苦,这是助道的,免得这也吃不来,那也吃不来。

  我们出家人在这个清净寺庙还好一些.有些庙里弄的也不合适,前几年东林寺出了事,原来是果一和尚的徒弟叫德心,在东林寺弄的不怎么样,我们也不能完全听外面说长说短,他要一点事情没有也不会引起外面说,可能说的严重一些,或是跟他不对,加一点。不管别人怎么说,自己要正正派派,在那儿持戒坐禅,别人要说没地方说,说不起来,你做的事情不合适,也避免不了别人说。

  禅堂里用功要忘身忘体,你这事那事放不下,功夫就用不上,被它打闲岔!按说禅堂里是最好用功的地方,跑跑坐坐,吃饭只管吃,茶水别人烧好提上来,你说现在社会上这个样的到哪儿找?这都是佛的光明,历代祖师的余德呀!我们享受啊!既然是自己离开了家乡,就不要再想七想八嘛,不管你在家怎么好,那都是过去的事了,不要想它了,不要留恋了,我们要学古人,要学佛,佛从皇宫一出来,他也不会回家看看,就是来找他,找着了也不回去,我们学就学这个,学他放得下,丢得开,不被这名利财色所约束,你要放不下的话,你这功夫到什么时间用得上呢?能把这一切放得下,当体就是正念,为什么放不下?修、修啥呢?就是妄想烦恼嘛!前面的祖师看我们烦恼,不得己说一个话头,说一个念阿弥陀佛,念观音菩萨,我们既然有这个善根,闻到佛法了,那就要认真哪!要踏实啊!踏踏实实的用功,只有这个用功的心在,其它的长长短短使它不在,要把功夫做的行不知行了,不会不得好处的,你东想西想的功夫还没用,这事那事还丢不开,这到哪一天呢?不要哪一天了,现在放得下就是功夫,你把妄想放下来,看话头一点也不费劲,要认真,要把他当个主要的事情来做,你做一个阶段你再看看就不一样.那怎么我还没做上呢?你还没做呀,不是做不上呀!念阿弥陀佛怎么没念一心不乱呢?你根本来说你还没有念,你只顾打妄想了,放下来!要单单的的观照自己,主要是放下、丢开、认真!

  妄想来了,按说这都是好事情,从来不知道打妄想,现在知道打妄想了,你没有到禅堂来,你没有坐一下,你怎么知道打妄想昵?你跟同参说长道短,你怎么不知道这是妄想呢?进了禅堂,得了好处,晓得妄想了,能够晓得妄想,这个人他已经在那儿用功了,他要不用功的话他不知道,不管用什么功,你知道打妄想就赶快用功,有妄想就没有功夫了,赶快把功夫提起来,这热天用功不要太紧,要善调身心,自己考虑自己的身体,自己调养,尤其夏天,人的火气大,多吃点凉性的东西,吃饭不要吃太热,从林下,斋堂里边夏天有好多事,夏天饭要添早一点,饭菜冷点,念供养咒念慢一点,吃了饭结斋快一点,多吃点茶水,因为经常出汗,你要不多吃茶水呀,就会上火,做什么事情慢一点,不要弄的太急躁,这是调身的,看话头,天气热,不要用力,不要紧追,囚为这个话头不属于有,也不属于无,你起心动念都属于生灭,话头是个不生不火,你急躁,话头就看不上,心里不容易静,不要着急,不要怕妄想,看话头这叫无心道人,心平气和,功夫越细越好,清清净净的使它在,就不空过了。

  百年三万六千日,不放身心静片时,我们这人活不了好久唉!百年只有三万六千日,从父母生我们到大,都没有放下,自从懂事情会说话就有贪嗔痴,虽然我们这些人是信佛的,是不是完全放下来了?可能还不一定,片时啊,很短的一个时间都放小下!这一百年中,白天是妄想,夜晚是梦想,你看哪有一个放下时间呢?各有各的业障。要按说,人哪,在这社会上极苦啊!生病,这个病苦到身上就没有办法,世尊说法四十九年,就是我们放不下呀!世尊在皇宫比我们强.他自觉自愿的给众生作榜样,到雪山六年苦行.这是路头,学佛就在这学,就从这开始,人家丢不开的事情他能丢开,大家放不下的事情他能放下,我们也要这个样,佛放下的我们也要放下,佛能忍让的我们也要忍让,这是学佛的开端,一定要这样学,不这样学成不了佛,要努力赶快成佛了生死,不要在这个社会上贪染了,不要爱,家里不管怎么样好,老婆孩子都要放下,世尊不是带头了吗?世尊亲有净饭王,爱有耶输陀罗、罗睺太子,有国王位,我们有啥?我们有什么位啊?我们啥位都没有,你还放不下呀?把自己放不下的事情要学佛放下,修行没有什么巧,也没有什么妙,就是放下来!放下什么呢?你所贪,你所染的这些放下来,一定要这个样子!

  我们信佛的人只管信仰,只管修行,这佛法的存在不存在我们管不了,我们就是持戒坐禅修行,你管,管什么?你能管得了啊?就说那个山门口卖香的,看相的,政府叫我来管,我说我怎么能管得了呢?人家不会听我的,他不会听是不会听,你得说说,我说:说说倒行,说也白说。别说在山门外头,人家还想跑到山门里边呢,南昌佑民寺门口你看多乱哪,到处都这样,你说我们出家人什么都不管,把山门一关,你现在关得住啊?他现在规定寺庙是国家的了,你和尚在这里看着,得看好,这今天来了几个人,把我们这个树都照了相,登了记,叫我签字,以后出了事情就要叫我负责,你看这多麻烦。北宋年间,现在的宝峰,地方官要把宝峰里外的树砍了,和尚不答应,把和尚抓起来了,这样比较起来也算好,政府保护嘛,他们说了:这净居寺卫生搞的不好!现在修建嘛,木板到处都是……

  没有哪个地方不是我们修行的地方,没有哪个时间不是我们修行的时间,道家指定子午,我们不管,我们佛教就是什么时间也能修行,什么地方也能修行,功夫不间断,因为你不忌讳这个地方,你不忌讳这个时间,你只关照你的功夫嘛!时间是时间,地方是地方,你管它作什么!处处要用功,时时要用功,把自己功夫照顾住,不被妄想境界所约束,这就是修行人,到哪儿修行呢?你所知道的,你在社会上所学的,这一切一切丢开,就是一个大修行人!你说你想找个地方去修,到哪儿找呢?找不到啊!古人说,处处是道场,没有哪一个地方不是道场,要这么认识,用功要这样用,时时刻刻把自己的功夫照顾好,还要知道世事无常啊!你看我,十多岁跑到山里面去,这不觉不知七十多岁了,你说这快不快呀?你们年青人,你别说我还年青啊,说老就老了,我并不知道我老了,怎么?这一天一天过来了,也不忌讳这个,这不觉不知就老了!

  ......现在呀,这沥沥啦啦的还不晓得出什么鬼名堂!把佛教的这也改,那也改,佛教的历史就给改了,这都是干什么的这些人!还要有大菩萨出世才能住持佛法,我们这些人有啥用呢?你是参禅的,你踏踏实实来参禅,你是念佛的,你就一心一意去念佛,不然者啊,站不住脚!佛在世不是说吗?对于这些不讲理的人,默然,不理他,不跟他在一起,他慢慢的就消失了,你看阿难尊者,那些大阿罗汉都没办法,阿难问佛,如来灭度那些不讲理的人,犯戒的人,我们怎么办呢?佛就说:我在世我是慈悲心教育,令他们慢慢的改过,我灭度之后,你们就默然,远而敬之,有个时间国王也会帮助。历史上皇帝大部分都是佛教徒,唐朝二十个皇帝十九个皇帝是佛教徒,你说佛法怎么不兴呢?只有一个唐武宗不信佛,他只有几年。

  你说我们生在这个时代来出家,你要没有个主宰,还是要入邪道,一定要持戒、佛不是说吗?佛法存在不存在就在乎出家人持戒不持戒,到这个末法时候来了,这邪里邪气的人到处都有,伪装呀,出家之后事更多,你象这持戒坐禅在家人不干,很早起来上殿,在家人也不干,这都是事啊,你说什么工厂学校人家跑香坐香啊?说是不出家没有事,一出家这事情还更多。要知道,学佛法,学修行,丛林里这一切制度就是佛法,这一切制度就要去我们在社会上染的习气毛病,你一定得接受,二时功课,一定要学,不学就不行,这还有点强制!你到这里出家,你是想了生死的,这都是了生死的方式方法,你到这儿来,不用这些上殿过堂出入往返的教规来治你的话,你还是在家的习气毛病,这个清规戒律,你要学,你要行,辗转的进入佛教,这是佛教度人的一个方式方法,也是成就初发心的一个开端,你要不接受这个不行,那也辜负了祖师的道场,也辜负了你们来出家,你既然来出家,就要把你领到实际的修道这个上边来,这就是丛林的责任,丛林的义务!要改变你的行动,内改外改一切改,思想念头行动都是出家人,在内在外都是佛法,都是修行,表示你才是一个真正的佛教徒,你要是不按佛教的正规前进的话不行,就是住一个人也是这个样子,一定要这么搞!你们是来出家的,你不是来发财的,不是来学这杂七杂八的外道典籍杂论的,你不是搞这个的,那你要搞这个不行,这跟你们打个招呼,我要看到你看这个外道书籍,我马上就赶你走!不准在这住!这是学佛法的地方,要时时刻刻在佛法上走,把你在家的观点、思想、毛病辗转的消除,成为一个真正的佛教徒!你受了戒了嘛,你就是一个比丘,要持戒坐禅,要认真,一时一刻也不叫他放过,你这才是个修行人哪!三个两个在那说长说短,你说什么?都是人间的习气毛病,都是障道的事情,要处处都在道中,时时都在静中,不要染!

  出家人的目的要知道,就跟那《焰口》所说:出尘上士,飞锡高僧,清修五戒净人,梵行比丘尼众。本来我们出家人都是出尘上士,我们自己回光返照,是不是出尘了呢?什么是尘?如何能出?那就是放不下的事情能放下,丢不开的事情能丢开,不被人间的这一切名利财色所约束,这才说出尘上士,尘是尘劳妄想啊!我们现在都在这里过日子,不觉就是暑往寒来无常至啊!你们现在说年青,我呀,也在那个年青的时候过过,那就是一时一日一月一年,时光易度,幻体匪坚,这时光很容易就过去了,道业难成,为什么?就是我们放不下呀!染尘容易离尘难!丛林下这些制度,上殿、过堂、坐香、出坡,都是佛事,在这一切佛事之中,能够表示我们所做的出世法,你要以烦恼心、妄想心来接受,这出世的道场就被你变成世间法了。要常作佛事,就是在这一切行动之中,不贪不染,无爱无欲,虽然做的这一切是生灭法,生灭法也是出世法。你看有些人根本还不懂得修行,他不愿意,一说上殿,在后边站着,看那个样子想念就念几句,不想念就不念,应当发起心,这是佛事,佛事是了生死的事,那就不是俗事,敲木鱼,敲铃鼓,敲罄,小木鱼,这都是音声佛事,占领我们烦恼心、妄想心的阵地,应当认识上殿这是出世法,要以出世法来体会这个,你偷懒就要堕落,丛林下有这个好处,你偷懒别人看到可以警策一下,自己没有力量,要靠大众慈悲摄受,大众在一起熏修出世法,要时时刻刻不忘菩提心。

  说是出家要识路头,路头若识得,生死当下休。什么是路头?分别是识,不分别是智,分别心、执著心、妄想心、人我是非、贪嗔痴,这就是识,有这个识,你这个智不得现前.你所做的都属于生灭法,也就是生死,你说我这不是多少年了吗?你多少年是多少年,没用!我们要以分别心、执著心来用功,百千万劫也了不了生死。说依智不依识,识就是分别心,执著我这个法长长短短的,你要是执著你这个功夫,你这个门道,你用吧,你白说今生了不了生死,你生生世世也了不了生死!有的在禅堂住了十年八年,你得识路头,你不识得路头,你住一百年也没用,怎么?分别是识,不分别才是智,什么是智呢?这个智就是在尘不染尘,有嗔心,有爱心,有分别心,你所用的功夫,那都不是的。达摩祖师说:明佛心宗,行解相应。这就是智,这就是路头,要想今生了脱,一定要行解相应。

  世尊现八相成佛在定中,佛以无分别说一切法,我们怎么才能接受这一切法呢?我们要以清净心、恭敬心来接受佛的法,那才相应,你要以妄想心、分别心、人我是非去看经、打坐,你以生灭心想得到如来的不生不灭,那是没用的,怎么?这根本就不相应,就是出家十年二十年也起不了作用。在常住不要有分别心、执著心,常住的一切行动都是为了大家修行,你要恭恭敬敬的在这个道场,你吃一顿饭也要恭恭敬敬,你做一点事也要踏踏实实,你这才算个修道人哪!不管哪个祖师建道场,大致都是这个方向,目的都是一个。

  你们初发心到这里来,我呀,不能辜负你们的来意,我对于你们要有一个实际,什么实际?修行的方式方法要有一个实际,常住的这一切清规戒律,要用实际来教育你们,不是虚虚假假的,敷衍了事算了,你们要恭恭敬敬、踏踏实实来接受常住的一切事情,那你才能得到好处,你自己的观点,你自己的办法一定要改变,要跟修行人打在一起,不能另外一个搞法,那你不讲因果,你自己还要吃亏。现在社会上的灾难不得了,这灾难现前什么力量也挡不住,因为你自己造的嘛,一个初发心,一定要踏踏实实,在这道场,不要有一点虚假,你有一点虚假还是你自己不好,常住的一切制度消归个人,不是规矩制在那儿就算了,是叫行的,是叫做的,不是你想弄就弄弄,不想弄就算了,那你还是自己上当,你要是不这样,你自己承当因果责任,那一点也不会错,到阎王老子算账那一天,你后悔也没用了!催板。

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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