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慧广法师:无我与随缘 |
 
慧广法师:无我与随缘
一、无我必随缘 佛法的最高境界是「无我」。无我并非没有个人存在,而是心中没有 我见我执。用世俗话来说,便是不固执己见、不认为自己有学问而看不起 别人。 所以,一个有「无我」素养的人,他表现出来的行为是「随缘」的。 随缘的含意用台语来说,便是「随和」──和和气气,很好相处。 然而,随缘也不是没有原则,只是心中客观、能随顺他人。但客观中 还是有理性判断;随顺他人中还是有善恶分别──善才随、恶则止。否则 ,一个「随和」的人,如果是非不分、什么都好,那就不是随和,而是「 随便」了。 二、随缘与随业 因此,佛教徒很喜欢说「随缘」。」随缘」两字往往成了佛教徒用以 表示洒脱、放得下的口头禅。可是,随缘却不像一般人所想的那么容易, 有时候,把「随业」当成随缘,自己并不知道。 什么是「随业」呢?就是随着自己的习气去做事。例如︰爱抽烟的人 ,便说爱抽就抽吧,随缘!喜欢赌博的人,便说爱赌就去赌吧,随缘!这? 种随顺自己内心欲念的行为,就是随业,而不是随缘。它是随着自己的贪 瞋痴在造业。 从外在方面来说,随缘只能随善缘,而不能随恶缘的。例如︰有人邀 我们帮忙他做件事,如果是善事,当然可以随顺这个因缘;如果是恶事, 那就不能随缘了。 三、随缘是圆融 佛教徒所表现出来的随缘,给人们的感觉,也常常是消极的。其实, 随缘乃代表一种智慧圆融的境界,它包含有积极和消极。 例如︰做任何事,都必须因缘具足才能成就。所以,一个懂得随缘的 人,有好因缘来的时倏,他会加以把握,随缘来完成事情;而在因缘不具 足的时候,他不会勉强去作,以免徒劳无功。换句话说,该放下的时候, 他就放下,接受失败。前者是积极,后者才是消极。 那么,如何的情况下是因缘具足?或因缘不具足?乃至于怎样才是随 缘,而不是随业?这其中的认知与判断,没有相当的智慧,如何做得到? 所以,随缘是在高智慧主导之下,所产生的圆融及完美的行为。也因此, 真正随缘的人,他内心是没有烦恼的。 四、随缘是无执方便 然而,就像前面所说,有些事情是不能随顺的。可是,不随顺,当事 者会不高兴;随顺,自己的理性不允许。这时候,将如何呢?在两害取其 轻之下,能够随顺的话,也只有随缘了。不过,这是方便随缘,在适当的 时机,必须将当事者导正。 因此,随缘有时候是表示一个人内心的没有执着,以及外在的一种方 便。 因为,人世间有很多事情,并非有理就说得通。这时候,不方便随缘 又能如何?硬碰硬只会使事情更糟糕。所以,通达人情世故或有智慧的人 ,便会方便随缘,然后在适当时机,再来转变因缘。 由此可见,随缘实在是一门高深学问,能够适当随缘的人,必须有他 内在的修养。 五、无我才能随缘 随缘的人,他内心没有烦恼,也不会带给别人烦恼。他是「随和」的 ,总是客客气气,使人有如沐春风之感。 这种外在的完美行为,没有内在的修养是不行的。而内在修养便是「 无我」──对别人或事情没有主见、成见,内心空空,不执着一切。如此 才能客观、而随顺于因缘,应该做的就去作,不该做的就停止。 反过来说,如果心中有「我」,就会有我见我执。在私心作祟之下, 就会为自己设想,如此,就不能客观的随顺因缘。换句话说,只要有执着 ,就不可能随缘。 所以,「无我」是随缘的必备条件,「随缘」则是无我的展现;同时 ,「随缘」也是解脱烦恼的不二妙法。 ──本文引自《无我与随缘》一书 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多慧广法师佛学内容 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |