达观法师：信心铭-禅解 第十章 不二法门

　　要急相应，唯言不二。不二皆同，无不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念万年。无在不在，十方目前。极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。若不如此，必不须守。一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。信心不二，不二信心。言语道断，非去来今。

　　若要速与真如相应，唯有打破一切分別对立，亲证万法皆同，情与无情，同圆种智，十方诸佛菩萨，皆入此不二之法。此刻已无时空的观念，大小的对待，有无的分別，若不是这样，就可不必执守。

　　一心即含万法，万法归於一心，但能如是依法修行，何必忧虑道业不成。相信自心，与佛心不二，与一切不二，一心一意，不再有所怀疑，信心坚定直到究竟圆满的果地。然此实相不可思议，非言语可论议，非意识可思量，已超越所有的概念……。

　　要急相应，唯言不二。不二皆同，无不包容。

　　「要急相应，唯言不二。」若要迅速契入，与一真法界相应，唯有打破一切分別对立，即入不二法门。

　　何谓一真法界？《华严经疏钞》解释：一，即无二；真，即不妄。交彻融摄，故称法界。即是诸佛平等法身，从本以来不生不灭，非空非有，离名离相，无內无外，惟一真实，不可思议之境界。

　　何谓不二法门？超越相对、绝对，一切平等真理之法。入此门，即入佛门；不入此，门外汉也。三世诸佛所说，菩提达摩所传，六祖大师所悟，歷代祖师大德所承，皆为不二之法。

　　今举下例，为诸位说明：

　　一、佛与眾生，不二。是心作佛，是心作眾生，佛与眾生，本来不二；自心成佛不增，自心眾生不减，自心本无增减；心迷叫眾生，心悟称作佛，迷悟之心不二；心起贪瞋痴，心生戒定慧，彼此之心不二；无明起烦恼，愚除便菩提，烦恼即菩提。

　　二、空有两者，不二。性空，不碍缘起；缘起，不碍性空。性不碍相，体不碍用，理不碍事，无不碍有，空不碍色，迷不碍悟，死不碍生，眾生不碍佛。

　　所谓：「竹密何妨流水过，山高岂碍白云飞。」竹密不碍流水，流水不碍竹密，两者不二；山高不碍白云，白云不碍山高，彼此不二。

　　「不二皆同，无不包容。」诸法无別，皆是等同，情与无情，同圆种智，此时心包太虚，量周沙界，无所不容。

　　十方智者，皆入此宗。

　　「十方智者，皆入此宗。」十方诸佛菩萨，皆入此不二法门。《华严经》说：「如来真境界，心量等虚空，一切眾生入，其实无所入。」自性无出无入，若有出入即是迷人。

　　智隍禪师，初参五祖，自谓已得正受，便庵居长坐，积二十年之功。一日，六祖弟子玄策，游方至河朔之地，闻智隍禪师之盛名便去参访，问：「禪师在此作什么？」智隍答：「入定。」玄策说：「禪师入定，为有心入呢？还是无心入呢？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定；若有心入者，一切有情眾生，亦应得定。」自性本定，何有出入。

　　智隍说：「我正入定时，不见有『有』、『无』之心。」玄策说：「不见有『有』、『无』之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。」智隍无言以对。如如不动，即是大定；有出有入，即非常定。

　　过了许久，智隍便问：「大德！您师承何人？」玄策云：「我师即是，曹溪六祖。」智隍问：「六祖以何为禪定？」玄策说：「我师所说，妙湛圆寂，体用如如；五阴本空，六尘非有；不出不入，不定不乱；禪性无住，离住禪寂；禪性无生，离生禪想；心如虚空，亦无虚空之量。」自性本有，体用自如；本无一物，何有出入；本是无心，何有定乱；性体本空，何有住处；性本无生，何有禪想；心如虚空，亦无此念。

　　智隍闻后，即前来参拜。六祖说：「仁者何来？」智隍具述前缘。六祖开示说：「诚如所言。您但心如虚空，不著空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。」智隍於是大悟。自性体空，却不执空，应用无碍，却不影响，心无分別，能所双亡，体用自如，时时常定。

　　宗非促延，一念万年。

　　「宗非促延，一念万年。」入此不二法门的自性中，已突破时间长短的概念，一念即同万年，万年即同一念。

　　心本无生，何来生灭。心起生灭，故有时间快慢长短的差別，若能领悟无生之理，则一念剎那间，与万年之久，无二无別。

　　永嘉玄觉禪师参访六祖大师，问：「生死事大，无常迅速。」六祖说：「何不体取无生，了无速乎？」玄觉答：「体即无生，了本无速。」师曰：「如是！如是！」有生即有死，生死即无常，故禪师问此事。六祖明示：何不直接体悟无生之理。玄觉领悟便说：自性空体无生无灭，了悟本来无速无迟。六祖印可，就是如此。

　　玄觉礼拜之后，一会儿即將告辞，六祖说：「返太速乎？」玄觉答：「本自非动，岂有速耶？」六再试探说：这样就走不会太快吗？玄觉答：自性本无来去，哪有快慢之別呢？

　　六祖再问：「谁知非动？」玄觉答：「仁者自生分別。」六祖说：「汝甚得无生之意。」玄觉答：「无生岂有意耶？」六祖问：「无意谁当分別？」玄觉答：「分別亦非意。」师曰：「善哉！少留一宿。」时谓一宿觉，后著证道歌，盛行於世。

　　玄觉虽已悟了，但六祖慈悲，要让他百尺竿头，更进一步。故问：谁知自性不动？若玄觉认为自己，则仍有我悟道之嫌，因此不正面回答，而说：是六祖啊！六祖讚叹他说：您已悟诸法实相无生无灭之意。玄觉肯定回答：既是无生，哪会有意？六祖最后逼问：若没有意，那么谁在分別？玄觉深知「善能分別诸法相，於第一义而不动。」故说：能分別本是自性妙用，亦非意识起用。

　　无在不在，十方目前。

　　「无在不在，十方目前。」自性没有障碍，无空间的界线，因此无在此不在彼，在彼不在此之分，十方世界歷歷在眼前。道无所在，无所不在；说它在，却看不到，说它不在，却能作用。故说：「无在不在」。

　　我们心中的分別执著，阻碍了自性的大用，故六根被六尘所染，眼见不明，耳闻不清……，一切尽是障碍重重，若能契入不二之自性，就能六根清净，见十方世界，犹如在眼前一般。《法华经》在法师功德品中，清楚的说：「若善男子、善女人，受持是法华经，若读、若诵、若解说、若书写，……以是功德，庄严六根，皆令清净。是善男子、善女人，父母所生清净肉眼，见於三千大千世界，內外所有山林河海，下至阿鼻地狱，上至有顶，亦见其中一切眾生，及业因缘，果报生处，悉见悉知。」这便是「十方目前」，最好的证明。

　　极小同大，妄绝境界。

　　因缘条件不同，故形成的大小有异，极小的微尘缘生无自性，极大的世界亦是如此，因为一切法空，原不相碍，只要能「妄绝境界」的障碍，就能明白「极小同大」的不二之义。

　　唐朝江州刺史李渤，问智常禪师说：「经上云『须弥藏芥子，芥子纳须弥。』未免过玄，小小的芥子，怎能容纳一座大的须弥山？其见解，是否骗人？」禪师闻后而笑，反问：「人家说您『读书破万卷』，可有此事？」李渤得意的答：「正是如此！我岂止读书万卷？」禪师再问：「那您读过的万卷书，今何在处？」李渤以手指著头上说：「全在这里。」禪师说：「怪哉！我看您的头颅，也只如椰子般大，岂能装得下万卷的书？莫非您也骗人？」李渤闻后，恍然大悟。

　　虽是一心，却含万法，能包太虚，故心存万卷书，哪是问题。常人以识心的知见，认为「大可包小，小岂容大。」孰不知，法法无碍，以空入空，故楞严经云：「於一毛端，现宝王剎，作微尘粒，转大法轮。」正所谓：「一花一世界，一叶一如来。」

　　极大同小，不见边表。

　　相对的「极大同小，不见边表。」大到极处，无法见其全貌；小到极小，亦看不到边表，正所谓：「万象森罗藏芥子，十方法界摄毫端。」

　　《维摩经》於不思议品里记载：「维摩詰现神通力，即时彼佛遣三万二千师子之座，高广严净，来入维摩詰室。诸菩萨、大弟子、释、梵、四天王等，昔所未见。其室广博，悉皆包容三万二千师子座无所妨碍。」

　　维摩詰居士，將三万二千眾多的座位，置於一小空间內，正便是「极大同小」的证明。为何能如此？《维摩经疏赞》解释说：「世俗虚假，胜义本空，迷空假以碍心，大小由隔，悟幻化以通意，何不相容？」

　　不论是三万二千座位，还是一小之室，皆是虚假不实，其究竟本空。凡夫迷空假以碍心，故大小不相容；然而法身菩萨，见一切法唯一心缘故，所以心无高下、大小、长短、宽窄、多少、通碍之相，故高大之座不变低小，低小之身不变高大，即身就座，恰恰合適，若能了悟，何不相容呢？

　　儒家所谓：「放之则弥六合，卷之则退藏於密。」小可变大，大可变小，究竟其理，大小等同，无二无別，因为只此一心而已。「极小同大，极大同小」，皆不可思议。可理解的是，从事上来说，「大可包小」，如须弥藏芥子的事；从理上来解，「小可容大」，如芥子纳须弥的理。若能明白理事无碍，事事无碍，一切无碍，就可圆融诸法了。

　　有即是无，无即是有。

　　有来自无，无乃能有。老子说：「天下万物生於有，有生於无。」有指缘起，事相，妙用；无指性空，理体，真空。有无不二，而非不同。缘起的事相，乃从性空而有。

　　我们举般若经来说明：

　　《心经》说：「色即是空，空即是色。」色就是「有」，一切缘起的现象、作用名为色；空就是「无」，自性本空的理体、实相名为空。故色空不二，有无不离，故又言：「色不异空，空不异色。」

　　《金刚经》说：「若见诸相非相，即见如来。」若见诸相非相，则是「有」；此有是缘起的假有，暂时而有，並非真有。即见如来，则是「无」；此无是自性的真空，常住不失，真实不变，確是实有。相本虚妄，妄从真生，故言：「有即是无，无即是有。」

　　可真禪师曾参慈明禪师，自负已得禪意，认为天下无人可及。慈明禪师的高足善侍，与可真对谈之后，知其未彻悟。一日，同行山中，两人机锋交对，善侍拾一片瓦砾，置大石上，说：「您若向这里下得一句禪机，我便承认你亲见慈明禪师之法。」可真左顾右盼，正要说出时。善侍喝斥说：「久久思虑，机锋停顿，还未彻底摆脱情识妄见，何曾梦见慈明禪意？」可真感到惭愧与震惊。五祖弘忍曾对弟子说：「思量即不中用，见性之人，言下须见。」见性之人，心如明镜，故能应语隨答，何用思虑。

　　可真即刻去参见慈明禪师，哭著说：「我被善侍师兄毒气攻心，心中滯碍难除，故来见和尚。」禪师即问：「如何是佛法大意？」可真答：「无云生岭上，有月落波心。」禪师瞋目喝说：「已头白齿落，犹作这样见解，如何脱离生死？」可真惊悚，恳求指示。禪师说：「换您问我。」可真照前面的话反问，慈明禪师大声的说：「无云生岭上，有月落波心。」可真於言下大悟。

　　佛法大意，即是不二之法。所以可真说：「无云生岭上，有月落波心。」无云却有月，有无不二，虽是言中，但犹存此知见，故被慈明禪师大声斥喝：「犹作这样见解，如何脱离生死？」此时情识妄见脱落。再喝一声：「无云生岭上，有月落波心。」可真了了见性。

　　若不如此，必不须守。

　　「若不如此，必不须守。」事即是「有」，理即是「无」，天下之事，必有其理，事不碍理，理不碍事，理事不二。若违反此不二之法，则可不必遵循。

　　明州大梅山法常禪师，初参大寂禪师问：「如何是佛？」禪师答：「即心是佛。」法常即大悟，后入山潜修。心佛不二，即心即佛。

　　有一僧入山採木，迷路至法常禪师庵所，问：「和尚来此山，多久了？」法常说：「只见四周山色，青了又黄。」又问：「出山之路，怎么走？」法常说：「隨著流水去。」僧回来告诉齐安禪师。齐安遂令僧，去请法常禪师出山。禪师写了一首偈回：「摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心；樵客遇之犹不顾，郢人那得苦追寻。」法常禪师不愿出山。

　　大寂禪师闻弟子法常住山之事，乃令一僧去问他：「和尚见大寂禪师之后，得了什么便住此山？」法常答：「师父向我道，即心是佛，我便来此住。」僧人传话说：「师父近日，所讲佛法又有不同。」法常问：「怎么不同？」僧人答：「近日又道，非心非佛。」法常笑著说：「这老汉喜欢弄人，不知要到几时？任他道，非心非佛；我只管，即心即佛。」其僧回去稟报，大寂禪师对眾僧讚叹法常：「梅子熟了。」即心即佛是有，非心非佛是无，有能显无，无能生有，有就是无，无就是有，离此不二，可以不管。

　　一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。

　　《华严经》云：「一即一切，一切即一。」一本散万殊，万殊归一本。一是心，一切是法，故经云：「心生种种法生，心灭种种法灭。」一是体，一切是用，故六祖大师说：「心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切。」

　　心生十法界，十界归一心。《证道歌》云：「一月普现一切水，一切水月一月摄。」黄蘗禪师在其《传心法要》里敘述：「问：本既是佛，那得更有四生六道种种形貌不同？师云：诸佛体圆，更无增减；流入六道，处处皆圆；万类之中，个个是佛；譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆；若不分时，只是一块；此一即一切，一切即一；种种形貌，喻如屋舍，捨驴屋入人屋，捨人身至天身，乃至声闻、缘觉、菩萨、佛屋，皆是汝取捨处，所以有別；本源之性，何得有別？」是心作眾生，是心作佛，万物同源，万法同宗也。

　　金华山俱胝和尚，在山上独自修行。一日，有一名叫实际的比丘尼头带斗笠，手持锡杖来此处，绕俱胝和尚禪座三匝便说：「您说得出来，我便摘下斗笠。」俱胝无言以对，这时比丘尼正要告辞，俱胝说：「天色已晚，且留一宿吧！」实际回说：「您说得出，我就住下。」这时俱胝更加茫然。比丘尼离去后，俱胝嘆息：「虽有大丈夫的身形，却无大丈夫的气慨。」事后非常感慨！未见性之人，遇境则生迷。

　　后来，天龙禪师到此，俱胝和尚就把实际比丘尼问话的经过，来请示天龙禪师。禪师竖起了一根指头开示他，俱胝当下大悟。之后，凡有人向俱胝和尚请益时，他总是伸出一根指头，学子都能因此有所契入，因此「俱胝一指」，相当有名。一切不离一，一能生一切，握掌为拳，开掌为指，拳指本一，妙用不同。

　　日子久了，俱胝和尚身边的小沙弥也学会这个手势。每当师父不在时，有人问法，他也会比出一根指头回答。俱胝知道此事，一天就问小沙弥说：「如何是佛？」沙弥就以同样的举动回应。这时，俱胝立刻挥刀砍断了他伸出的指头，那小沙弥痛得大叫。俱胝直接逼问：「什么是父母未生我本来面目？快说！快说！」沙弥自然反应伸出指头，一看手上鲜血如注却不见手指，当下恍然大悟。万法虽归一，执一即是乖，一指今不在，本来面目现。

　　「但能如是，何虑不毕。」我们但能如是了悟“一即一切，一切即一。”又能如实依法修行，则何必忧虑，道业不成呢？

　　信心不二，不二信心。言语道断，非去来今。

　　「信心不二，不二信心。」相信自心，与佛心不二、与一切不二。一心一意，不再二心，不再怀疑，信心从此坚定不移，不夹杂、不间断、不退转，一门深入，直到究竟圆满的佛道。

　　六祖大师说：「菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。」相信自己，具有菩提自性；其心若能不二，即得一心，一心不乱，还回本来之清净；但用此不二之心，直了成佛。

　　「言语道断，非去来今。」即是龙树菩萨所云：「第一义者，言语道断，心行处灭。」如此究竟之地，非言语可形容，非意识可思量，此无上菩提，已超越一切时空的概念，无过去、现在、未来，十方三世，皆在目前，故《金刚经》云：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」

　　大珠和尚在其《顿悟入道要门论》里敘述：「问：经云：『言语道断，心行处灭。』其义如何？答：以言显义，得义言绝，义即是空，空即是道，道即是绝言，故云言语道断。心行处灭，谓得义实际，更不起观，不起观故，即是无生：以无生故，即一切色性空，色性空故，即万缘俱绝，万缘俱绝者，即是心行处灭。」

　　语言、文字是为显其真义，故《开经偈》云：「我今见闻得受持」，是指语言、文字；「愿解如来真实义」，便是佛之真义。其义究竟空寂，大道本是如此，无声无息，法尔如是，故说：言语道断。既明真实之义，心何用造作起观行，此为无生法忍；此时能所尽泯，色空皆如，自然绝诸万缘，心行处灭了。

　　《维摩经》中有个究竟不二之法的公案：

　　当三十一位菩萨各各说了不二之法后，便请问文殊菩萨：「何等是菩萨入不二法门？」文殊菩萨答：「如我意者，於一切法无言、无说、无示、无识，离诸问答，是为入不二法门。」

　　凡透过语言说明，动作表示，识心理解，问答酬对，皆无法契入不二法门。故须离此一切，方能入此门。

　　於是文殊师利问维摩詰大士：「我等各自说已，仁者当说！何等是菩萨入不二法门？」此时维摩詰默然无言。文殊师利讚叹说：「善哉！善哉！乃至无有文字、语言，是真不二法门。」

　　离一切相，默然无言，其理极致，无以形容，故文殊菩萨讚叹维摩詰说：「是真不二法门。」前有三十一位菩萨说法，是「以言显义」；文殊大士说法，是「遣言显义」；维摩詰默然不言，是「无言显义」。虽境界不同，其相同的是—究竟的真理，非是语言、文字、形象、意识所能表达理解的，故古德说：「如人饮水，冷暖自知。」

　　须菩提有一日，在山林静坐，忽觉有人在空中散花供养，便问：「谁在散花？」天人答：「帝释。」再问：「您为何散花？」帝释说：「因为您般若空理说得妙，所以我来散花供养。」须菩提说：「我默然静坐，本无有说。」帝释回说：「您既无说，我亦无闻。」此公案，便是“无言显义”最佳的例子了。

　　有人常问：「什么是佛？」、「什么是法？」、「什么是道？」、「什么是心？」、「什么是悟？」……东问西问，却不问：「问的人是谁？」老子说：「知人者智，自知者明。」一眼就可分辨別人如何，此为聪明人；但却不及，真正瞭解自己的人。实为可惜！可嘆！可悲！

　　有僧人问桂琛禪师：「什么是您最重要的一句法语。」禪师答：「如果我向您说，那么一句，不就成了两句吗？」眾生往往多此一举，自心是佛，何必心外求佛，只要息诸妄缘，不就明心见性吗！

　　最后用一首《风铃偈》来与诸位共参：「浑身似口掛虚空，不问东西南北风；一律为他说般若，叮叮咚咚叮叮咚。」风铃掛虚空，隨缘任它来，声声说般若，无心者能闻，叮、叮噹、叮噹、叮叮噹、叮叮噹噹、噹叮叮、噹叮、噹叮、噹……