传道法师：法句经讲记（三十一）

　　〈慈仁品第七〉十有九章

　　贰、释颂义及因缘

　　12.不慈则杀　违戒言妄

　　愚不施与　不观众生

　　妄，音（望）bong7文洞切

　　愚，音【牛】gu5语渠切

　　与，音（予）u2英矩切

　　「不」能心怀「慈」悲之人，缘于不能善观众生因烦恼增盛而引生种种过恶苦痛；不能于众生生起普遍的同情，「则」会随着一己的好恶、需要与私利，而「杀」害众生的生命。亦会「违」犯德行「戒」法，造作身语意的恶行，或侵害众生的财产、名位、家庭，或口不择「言」、「妄」语损他。这样的人，因为「愚」暗无智，但知自己，不知有他，所以也就「不」会善用自己的钱财、知识、修养，及技术、体力来「施与」众生、服务众生──这还是因于「不」能善「观众生」，不能体解缘起相依互存的道理所致！

　　※※※※※

　　进一步分析本偈，实隐含二重因果，一重是：「不观众生」，就「不」能引生「慈」心悲行；一重是：没有慈心悲行者，遇缘就会造作或「杀」生、或「言妄」等「违戒」的恶行，并且会「愚」痴地执守所有，而「不」愿「施与」众生。

　　所以，善察众生、成就观智，可说是慈心悲行的因依；而慈心悲行，则是如实慧观众生必然而有的展现。没有智慧，不成慈悲；若有，也仅是滥慈悲，有时不但解决不了旧的问题，还可能衍生新的问题。而且，不但解决不了别人的问题，还可能带来自己的问题。同样的，徒有智慧而没有慈悲利他的行为表现，这样的智慧，也仅是不圆满的偏真智慧，并非佛弟子的理想；必得智慧与慈悲兼修并学──悲智交融，才是佛弟子所宗仰的境界，也才算是真正的学佛。

　　因为佛是觉者，而且是自觉、觉他、觉行圆满的大觉者；菩萨虽能自觉、觉他，但仍未臻圆满；声闻是重于自证自觉；而凡夫则是错觉，或甚至不觉。所以说：因为觉慧而彰显出佛教不共其他宗教的殊胜处，一切良善的道德，包括慈悲心行的能否因圆果满，均与智慧的浅深偏圆，有着密切的关涉。

　　慧，是以分别抉择为性的，分别抉择什么呢？举凡一切法的是非、善恶、邪正、染净等事相及理性，都是慧的所观境。不过声闻者因厌离心切，重在逮得己利，所以他的所观境是近取诸身──但观五蕴身心无常苦空无我，即得断惑证真；这是偏重在悟入普遍法性的总相智──名为一切智。发心求大菩提的菩萨行者就不同了！『菩提所缘，缘苦众生』，菩萨行者既缘众生苦而发心，旨在教育净化、济拔众生的烦恼苦痛，他就必然着重广大的观智，必得遍观一切众生，乃至一切法的究竟实相。这一方面是为了简别众生的根机，了别烦恼所显的种种相，一方面则又为了以所学施以善巧的教育对治，故而菩萨智名为道种智。至于大觉佛陀最极圆满、真俗无碍的智慧，则独称一切智智。1

　　佛菩萨的观察众生，为了拔苦与乐、利世度生；我们凡夫观察众生，至少可以以人为镜，透过别人而认识自己、了解自己，同时也了解自他、物我、心境之间的互动与关联，从而找到自己的定位与着力点。印顺导师在讲到闻法的态度时，曾慈示我们：『如器受于水』，『应离三种失』2；若以此来比况观察众生的态度，不也是如此的吗？此下就援引导师的譬喻，试为说明观察众生应离去的三种过失：

　　一、若自己有眼不见、有耳不闻，人家说什么，就是什么，那就如将钵盆『倒覆』一般，非但不能正确的认识对方，还可能因为自己的认识不清而遭受种种损失，或成为摇旗吶喊、随人起舞的一流。所以我常常说：不是人家要骗我们，而是我们自己不受骗上当就很难过！

　　二、若自己心中存有好恶成见，或预设立场，那就如钵盆中掺了『秽汁毒素』一般，所见所闻即难脱情见与成见。而一旦落入情见，则再无理性与真实可说，因为对于所好者的一切，往往就自动加以美化、合理化；反之，对于所恶者的一切，当然就极尽丑化、妖魔化之能事了，那也可说是视而不见、听而不闻的另类呈现！

　　三、要确知自己是愚痴无闻凡夫。充满烦恼与不圆满的凡夫所见的世界和众生，自是充满烦恼与不圆满的；甚且只是时空座标下的某一个时点、某一个切面，是片段、不周圆而又不脱我执我见的，一如钵盆有了『裂缝』，是不可能完整得知所观察对象的过去未来，前因后果与现缘的。

　　当确知自己这凡夫的特性，所以慎勿固执己见，轻易将别人看死了，而应认可自己的未能遍知，也认可别人的充满烦恼缺陷，一如自己的千疮百孔；而更认可一切无常，只要有心改恶迁善，任何人都可能变得更好。如此以观众生，自会在心中多给别人一分尊重、体谅与宽容，甚至会想帮对方超脱他的烦恼苦痛──这也就是在观智之中，逐渐地培养出慈悲心苗了！

　　13.酒致失志　为放逸行

　　后堕恶道　无修不真（一作「无诚不真」）

　　致，音（智）ti3地记切

　　逸，音（佾）it8英直切

　　行，音（幸）heng7喜竞切

　　后，音（户）ho7喜度切

　　堕，音（道）t 7地贺切

　　饮「酒」或吸食、注射毒品，会导「致」自己丧「失」心智、意「志」涣散、行「为」脱轨；甚至做出种种「放」浪YIN「逸」的「行」径来，不该说的话说了，不该做的事做了，伤害自己，也伤害别人，到最「后」业果成熟，当然只有「堕」落「恶道」的一途。醉生梦死而无法面对现实的日子，若「无」法痛下决心（至「诚」恳到的）去作一番「修」正，去作一番革新，那今生就只能作为酒瘾、毒瘾的奴隶，过着没有自尊的、非人的、脱离现实的生活，而永「不」能与「真」理相应。

　　※※※※※

　　本章有别于其他各偈的，是全偈之中都未出现『慈』、『仁』等字眼，乍看之下，似乎与本品的品题没有太多的关涉；但详细解析偈意，就会发现本偈主要说到酒与毒品等对于自他的影响，这其实就是对自对他的一种不慈悲。

　　凡能使人乱性的，都可以泛称为酒。不饮酒，包括不吸食、注射会麻醉自己，使自己丧失心性的毒品已如前述，为何这些是佛弟子所应当戒止的呢？

　　一、喝了酒之后，恶向胆边生，很多罪恶就在酒后神智不清的情况下造作出来，不管是伤害别人，或者被伤害，都可能造成终生无可弥补的憾恨！尤其现代社会充斥毒品的诱惑，其危害之烈又更甚于酒，一旦染上毒瘾，它就像个噬血的恶魔，一步一步在心理上瘫痪你的意志、理智与道德，叫你为了它，人格、尊严……什么都可以不要！然后又在生理上一寸一寸侵蚀你肉体的养分和神经系统，叫你镇日在幻觉、幻视、幻听的超现实中半死不活，直到形销骨立、不成人形而后已！所以毒品无论如何是碰不得的！

　　二、一切罪恶的根源，是颠倒无知。不管饮酒或吸毒，都会让自己陷入一种神智不明、迷蒙暗昧的心理状态，有时连一般正常的识别都谈不上，更遑论甚深佛法的修学！所以酒与毒品，当然要列入修道的禁制。

　　有一个故事就是说到饮酒之后所引发的骨牌犯戒效应，为佛弟子切莫轻忽！这是说一位受持五戒的在家居士，一日，他太太因事要回娘家，回程想顺便买酒回来，所以就将酒瓶中剩下的一些酒倒入玻璃杯中，放在桌上（以前买酒要押瓶费，所以通常拿空瓶去换）。这位居士自外工作返家，实在是又饥又渴又疲累，一见桌上有杯水，就端过来一饮而尽。忽然喉咙一阵辛麻，他才惊觉：原来，自己误把酒当开水喝了！喝了就喝了嘛！不知情的无心所为，本来并不算犯戒的，可是坏就坏在这杯酒似乎就此唤醒了他对酒的记忆，于是一发狠，干脆一不作二不休，索性去买一打酒回来喝个痛快！

　　喝着喝着，少了下酒菜总觉得缺了点什么，恰好隔壁养的鸡跑过来了，他心想：反正又没人看见，不如杀了它当下酒菜。一个人正吃喝得酒酣耳热之际，邻家的太太来敲门找鸡了。他起初诓称未曾见鸡，继而在酒精的催化下，一时起了YIN念，就将她骗入屋内，非礼了她。为了无心喝下的一杯酒，到最后竟将平日持守的五戒──杀生、偷盗（不与取）、妄语、邪YIN（、饮酒）──全给犯了，这真是『为山九仞，功亏一篑』啊！

　　上面的故事可说为『饮酒败众德』3作了最佳的注脚，现代版的可能还要再加上酒后家暴、酒驾肇事，以及为了吸毒、买毒，铤而走险、作奸犯科、出卖自己等自害害人的罪恶。酗酒或吸毒，最初当然可能有来自同侪的诱激好奇，有来自恶意的构陷，但更有一大部分是来自个人的心理因素，诸如：内心空虚，不知人生的目标，无法面对并解决现实生活的难题，以及对生命的迷惘等，于是选择逃避而一头栽进这虚幻又与现实隔离的世界，好让自己暂时的抽离。没想到竟渐渐深陷酒瘾、毒瘾的囹圄，不克自拔、不得自主！

　　也许在少数清醒的时刻里，他是信誓旦旦说要戒除的；可是一旦瘾头发作起来，他为了满足自己，又可以六亲不认，连自己的身体、妻儿……一切一切都可以出卖，而只求换来片刻的快足感！这不仅对家人至亲的身心，是一种残酷的、无底的折磨，从酒醉、吸毒后，在神识不清下杀人、伤人的事件时有所闻，更可得知这亦是对社会治安与社会大众的一种不安全与不慈悲，甚且将自绝于佛法门外，与真理绝缘。所以，请审慎自己的每一个脚步啊！否则再回头，已是百年身！

　　17.若念慈心　无量不废

　　生死渐薄　得利度世

　　废，一音（诲）hoe3

　　喜【过】切

　　一音（费）hui3

　　喜贵切

　　死，音（史）su2时矩切

　　薄，音（仆）pok8边独切

　　得，音（德）tek4地激切

　　在上一品〈惟念品〉的释品题中介绍过，「念」，依佛法的解说可有二义：一是明记不忘，一是忆持对治，而非仅止于寻常的忆念。是我们读过、学习过、听闻过、经验过的，无论吃亏上当，或者成功失败，都明记不忘这个体验或教训；而且在自己烦恼现前，甚至从恶心发而为恶言恶行时，还能忆持所学，给以正确、有效的对治，这才是佛法中「念」的真义。

　　其次要解说的是「无量」。如我们对自己的父母、兄弟、妻儿等关系亲蜜、感情融洽的人慈悲，那是有限有量。若将此慈悲扩大到我们的亲友、师长、同事，再扩大到与我们不认识的人，甚至与我们敌对的人，最后，扩大到全体人类、生界所有的生命，乃至六道众生，这样的慈悲才是无有限量的。

　　所以，就空间来讲，遍及十方世界所有的生命；就时间来说，则涵盖过去、现在、未来，尽未来际的一切众生，无不在他的关怀之列，所以无量，佛教名之为『大』──大到无所不包、无所不涵容，慈、悲、喜、舍都无限量，始名为大慈、大悲、大喜、大舍。

　　以下即试为解说本偈：「若」我们能常「念」以「慈」悲「心」，来平等对待一切众生，不单是与我们关系亲好之人，而更包括了「无量」众生、无边有情，从过去、现在以至未来都「不」停止（「废」，停止之意）。如此，我们的福报、人缘一日一日广大，生生世世，自有福缘与善知识亲近，持续佛法的修学，并且得与志性相投的同参道友，在菩萨道上偕伴同行。在这样的辗转熏修中，信愿、慈悲与智慧，日益增明、深澈，「生死」烦恼业缘，逐「渐」淡「薄」、消解，终有一日，能「得」世出世间的大「利」──超脱（「度」，超脱之意）「世」出世间烦恼生死，也度化众生超脱烦恼生死，同证涅盘无生。

　　18.仁无乱志　慈最可行

　　愍伤众生　此福无量

　　行，音（形）heng5喜停切

　　愍，音（敏）bin2文谨切

　　修学佛法，不是一时兴起，不是附和流行；是对于自己和世间有所迷惑，而希望得到超脱；是对于身心烦恼有所厌恶，而欣求得到清净。为此而学，所以首须确立学佛的目标──无上菩提，动机──同体大悲心，以及方法──空无我慧；依此三要而学，才不致走冤枉路而偏离圣道。

　　佛弟子若能心心系念在佛果菩提，又心存慈「仁」、广修智慧，那就不会自己扰「乱」自己的「志」向，三心二意、摇摆不定。见众生的没有福乐，而生慈心与乐；见众生的苦恼重重，而起悲心拔苦，没有什么比拔苦、与乐更能拉近与众生的距离，而使众生乐于接受佛法的教化了！故说「慈」悲心行是诸法门中「最」为「可行」的，尤其「愍伤众生」的苦痛而施以济拔，更为苦难众生所迫切需要。站在菩萨广集福智资粮的立脚点看，「此」行所得「福」德，自是「无量」！

　　19.假令尽寿命　勤事天下神

　　象马以祠天　不如行一慈

　　命，音（孟）beng7文竞切

　　象，音（上）siong7时共切

　　祠，音（词）su5时渠切

　　行，音（形）heng5喜停切

　　「假令」我们极「尽」一期的「寿命」，殷「勤」地奉「事」普「天下」的鬼「神」，甚至杀害「象」、「马」、牛、羊等牲畜作为祭品，「以」向诸「天」祈祷（「祠」，祈祷之意）祝愿，都远「不如」发自内心，「行一」利乐众生、饶益众生的「慈」悲行，而能够修集福业。

　　释尊所以宣说本偈，是因为如下的因缘：

　　佛世，有一个大国，国王名为『和默』，因为该国地处边境，佛及弟子不曾前去游化，所以不知佛法僧三宝，更不曾领受圣道的教化。他们平日就奉事婆罗门梵志以及一些外道邪神，而且每以杀生设供作为常行的祭仪。

　　一年，太后得病在卧、困顿羸弱，但遍求良医，却始终没能治好。于是国王就遣了多位巫医，到各地去求医求药，可是拖了几年下来，仍未能使太后的身体回复健康。国王在无计可施的心情下，只好召来国内的婆罗门，大约二百人，请他们到王宫来，设宴供养。席间，国王就告诉这些婆罗门说：『母后为病所苦，已经很长一段时间了，不知到底为何缘故？诸位都是聪明才智过人的宗教师，上知天文星宿之变，下通地理相法之学，究竟我们做了什么，冒犯了天地神祇？尚请各位明白相告。』

　　诸婆罗门就回禀国王说：『这全是因为星宿错乱、阴阳不调的缘故，才使得太后久病不愈啊！』

　　国王一听，连忙问道：『那该作何种祭祀，才能使母后病体得愈呢？』

　　婆罗门就说：『当于城外，找一处所，整治清净，以祭祀四方山神、日月星宿；然后准备百头不同种类的畜生及一小儿，杀之以向诸天祈愿。祭典当天，王还要亲自将太后带至祭坛，向诸天神跪拜请命，等祭典结束，太后的身体自然除愈。』

　　国王听了婆罗门的话，直当是黑暗中乍现的光明，随即依言备办一切，然后就浩浩荡荡地驱赶着包括人以及象、马、牛、羊等百头牲畜，朝着城外的祭坛而去。可怜这些牲畜，仿佛知道自己即将面临被宰杀的噩运似的，竟沿途悲鸣，声动天地！

　　大慈大悲、普济众生的释尊，愍怜国王的冥顽愚痴，而竟相信杀害众多众生的生命，可以挽回一人的生命！为了不忍他造作深重恶业，又不忍那些众生沦为祭品，于是也带领了随行弟子，往和默国王的国家前去。双方就在东门城外的路上相遇了，国王远远看到释尊从路的那头走来，仿如红日初升，皓月盛满，光彩焕发，照曜天地，内心不觉生起孺慕之忱。连夹道的人民见了，亦莫不生起爱敬之心，而所驱赶的这些畜生，也都祈愿能得释尊的救脱。

　　当王的座车来到释尊面前，国王不由地下了车，除去车盖，走到释尊跟前，双手合十，长跪在地，向释尊问讯。释尊命他坐定之后，便问他欲往何处？

　　国王恭敬地回答：『母后罹病经年，尽管遍求良医神祇，却仍束手无策。今日正预备前去祭谢星宿及四山五岳诸神，来为母请命，希望能让她老人家的病体因而康复。』

　　释尊闻言，就告诉国王说：『请仔细谛听、思惟我要对你说的这番话吧！要收成谷食，当先播种、耕作；要得到大富贵，当先布施植福；要能健康长寿，当先学慈悲心行；要得甚深智慧，当先闻思修学佛法。有预备工作为因，经现在的努力为缘，将来定当成就其果。

　　生长于富贵之家的人，论理不会喜爱贫贱人家的饮食，同样的，诸天居住在七宝所成的宫殿，衣食日用之物，只需动一心念就自然现前，怎么可能舍弃甘露玉食，来吃你们为他准备的粗秽血腥之食呢？祭祀YIN乱，以邪为正，以杀生而求生，无疑离生越远，杀害众命以救一人，岂是正理？』于是，释尊就说了以下的这首偈颂：

　　「假令尽寿命，勤事天下神，象马以祠天，不如行一慈。」

　　释尊宣说此偈时，一面又大放光明遍照天地，连投生地狱、饿鬼、畜生三途，以及八种无暇修学佛法的众生，都莫不各得其所、坦然受报。国王和默听闻了释尊所慈示的妙法，又亲睹佛智慧法身所显的无量光明，一时法喜踊跃，遂得见道迹。连病中的太后听了这微妙善法，都觉诸根悦豫、通身轻安，病体居然就此不药而愈！而原本要跟随国王前去祭坛的这二百名梵志，在亲闻了圣道法义之后，也对过去所学深感不智。在表明愿为释尊弟子后，释尊也慈悲地接纳了他们，让他们如愿在佛法中修行。其后，佛及弟子们又接受了国王及大臣一个月的供养，方始离去；自此，国王和默以佛法治世，国家因而日渐强盛。

　　这是佛如何化度和默国王由邪信改为正信的故事，在中国，也有一个很有名的破除迷信的故事，叫做『河伯娶亲』。

　　故事是发生在战国时代的邺城，邺城位在漳河平原上，然而每年一到雨季，这条漳水就必定泛滥成灾，所以在每年的雨季，邺城都会有一个很特殊的祭河神的仪典。

　　这一年，西门豹被派任至邺城当县令，他只知邺城民不聊生、普遍穷苦，原以为是河水泛滥、影响收成所致，没想到一察访起来，才知道是巫婆勾结了教人的长者与官吏，假藉祭祀之名，向百姓强索金银珠宝；交不出来的，就得将女儿献给河伯当老婆，一些民脂民膏就是这样被搜括光的。新官上任的他虽然有心思革，但仍选择按兵不动，以免打草惊蛇。

　　到了祭典这一天，西门豹也跟着人群到河边去观看，他一看到即将献给河伯当老婆的女子满脸的惊恐，就开始嫌起她长得不够漂亮，没有资格当河伯的老婆之类的话。就在众人还没意会过来的当儿，他又自言自语地说：『也不知这河伯究竟想要什么长相的老婆，不如，巫婆你下去问问吧！』只一个眼色，左右手下就将巫婆给扔到河里去了。

　　过了一会儿还不见巫婆回来，西门豹就又喃喃地念着：『巫婆可能老了，走不快，那找个年轻的去好了！』于是，又将她的女弟子给扔了下去。女弟子被扔到河里之后，还是音讯全无，西门豹恭敬地在河边等了老半天：『女子可能走路走得慢，或者不懂怎么和河伯沟通，我看你这个身为教人的长者，也应该下去看看她们为什么去了那么久？』于是，危害百姓的两股恶势力就在这三言两语中给去除了，一旁的官吏这时早已经吓得屁滚尿流，跪倒在地、磕头连连的，连头都给磕破了呢！邺城的三害于是在西门豹的手中除掉了。此后，西门豹排除万难、修治水利工程，终使漳水不再成灾。

　　佛法说：『有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。』4一般人不能正确的了达因缘观，不从自身去寻求问题的解决，而往往非因计因，将一切归之于外在不可抗力的一切，如上述因缘故事所说的，认为有一大力的神祇在主宰着我们；殊不知我们今日一切善恶苦乐的业缘果报，全由自己宿世或现生的造作而来。修学佛法，最起码要学会善观因缘，并从观缘起之中，寻求问题之所以成为问题真正的原因。不瞻前顾后、不怨天尤人，只管把握当下去创造清净善缘，那末，再困厄的境遇，都可能创造出属于我们的春天──只要我们够努力；只要我们够努力，一切终有否极泰来的一日！

　　※※※※※

　　本品〈慈仁品〉各章，宛若为我们勾勒出一个融悲于智的菩萨身影，在释文中，一再强调：慈悲需以智慧为前导，更需智慧来助成。因为，慈悲不只是对别人的苦难表示同情而已，也不只是从事慈善救济来为他解决眼前的苦难而已；而是透视到众生苦难的根源底里，而给以彻底的悲济，这若缺乏甚深的智慧，云何成就？我们总以为菩萨必定是慈眉善目的，但为了令众生转迷启悟、离苦得乐，乃至究竟涅盘，菩萨可能低眉，也可能怒目；可能谆谆善诲，也可能当头棒喝！菩萨这种不为己甚的广大心行，正是这个时代社会所最欠缺的，愿我佛弟子咸能兼习悲智，勇于为世间、为众生而付出自己！（待续）

　　【注释】：

　　1.印顺导师，《学佛三要》，页170～171。

　　2.印顺导师，《成佛之道》（增注本），页39～40。

　　3.同注2，页110。

　　4.《杂阿含经》卷二（大正2．12下）。

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