昭慧法师：佛教的慈悲与正义——理论与实践的接合与落差

　　释果定整理／释传法润稿

　　前言

　　个人对天主教充满着感情。在我读高中时，三年都领圣家堂的奖学金，也参加过天主教庄严的弥撒。十多年前到辅大教书，在那里遇到许多令人尊敬的神父与修女，当然也包括时任训导长的洪总主教。特别是，总主教曾向教友指示：天主教应该是“为弱势与穷人奉献的宗教”，教育工作者应该秉持这样的理念，把弱势的孩子带过来教导，而不是一味追求卓越。这一点让我更加地佩服！我十分认同这个观点，自己也深刻地反省，佛教还有很多可以努力的空间，应谦卑地向天主教学习“协助最小兄弟”的精神。

　　一、系统理论

　　1. 基础原理——缘起：世间一切现象依因待缘而生起。

　　2. 伦理精神——护生：依“自通之法”，体念缘起法的相关性与平等性而护念众生。

　　3. 实践纲领——中道：依见闻觉知的有限因缘，无私地作相对最好的选择。

　　今天的讲题是“佛教的慈悲与正义”。简单的说，佛陀的证道来自对生命的探索，佛陀从探索的过程中，把自己的生命经验加以分享。佛陀修道追求的是解脱苦难，不但自己解脱苦难，并帮助其他生命解脱苦难。而要朝向这目标修道成功，其基础原理就是“缘起”。

　　什么是“缘起”？世间所有的现象，都是众多因缘条件聚合乃至互相制约，所产生出来的结果。这是佛陀所体悟的世间法则，这是实然的法则。一切都是因缘所和合，就像这次的盛会，因于洪总主教“宗教交谈”的理念，还有很多的因缘和合，而使我们聚在一起，促成了今日的盛会。

　　佛陀所体悟的“缘起”法则，运用到我们的身心，有什么样的启发呢？简单地说，就是把握住一个要点──“护生”的伦理精神。但是，既然一切都是因缘和合的，生命衰败凋零不也是因缘离散的必然法则吗？缘起跟护生有什么必然关系呢？

　　天主教“爱”的教义很清楚：天主创造人，天主爱人，人要回报天主的爱，所以人要发展人的灵性，爱邻人乃至敌人，因为那些人都同样是受造的兄弟姊妹。但是就佛教来说，你如何从“实然”的缘起事理中，解释护生的“应然”？为什么我们要护念生命？这是因为，每一个生命都有本能的求生意志，而且本能地寻求快乐，回避痛苦。而我们每一个人，或多或少有这样的能力──自通之法，也就是推己及人的感受能力，能体会别人同样怕痛怕死的感受。我们不喜欢痛苦与死亡，所以也不要加诸别人身上，甚至还要帮助别的生命免于死亡与痛苦的恐惧。

　　就佛法来分析，每一个生命看起来是独立的个体，但它不是绝缘体。每个生命之间，其实有很多管道，处在跟其他生命互通的状态。我们的五官、九孔七窍，都在面对这个世间，这个自然的通路，原则上是每个人都畅通的。但是这自通之法，也有各别的差异。例如圣人，可以无私无我地将自己奉献给众生。像神父、修女，一辈子离乡背景，离开自己的家人，去拥抱与疼惜那些毫无血缘关系的人乃至其他国家的弱小兄弟，是这样的爱德深厚！一般人做不到，但是他们做到了。又如，有些恶魔简直杀人不眨眼，他们的自通之法又在那里呢？所以，差异性还是要给予解释的。如何解释？依然要用“缘起”法则来解释——共通性用缘起法来解释，差异性还是用缘起法来解释。差异性来自个人的修为，越是淡泊于自我，超拔于自我，那么他与其他生命间的通路就越是敞开，他对别人感同身受的能力，也就越强，以此而慢慢地进阶到圣者“无我”的修为。

　　另一种差异性则是来自彼此的关系。假使对方是你亲爱的人——我的父母、儿女、妻子、丈夫，那么彼此会有更流畅的互通管道，因此你对他感同深受的能力，会比对别人更为深切，甚至有时会出现“心有灵犀”的现象。就像这次八八水灾（莫拉克台风），原本兄弟一起逃生，但兄长想到妈妈还在里面，又跑了回去，瞬间被土石流吞没了。你看，怕死是一种本能，可是那一瞬间，孝子会忘记怕死这件事，全心全意挂记他的妈妈。

　　火场中也常看到，妈妈一知道孩子还困在火场里，就不要命地进到里面相救，这种自他互替的通路，竟可透过特定的亲爱对象而完全打开。在这打开的过程中，把注意力从自己转向对方，而全然忘记了自己。总之，“自通之法”，这就是心灵面对生命苦乐可以感同身受的能力，可以因修为不同或对象不同而呈现极大的差异性。而“护生”的道德情怀，也就依此扩而大之。

　　当然，我们不可能对全天下的人都加以救护，因为我们的时间精力是有限的。那么，在有限的因缘条件之下，如何实践护生的伦理精神？其实践的纲领就是“中道”。什么是“中道”？第一，要“无私”，待人处世不可有偏私、循私的立场；其次，面对事情要把握住重点，这就是中道的“中”。前者是主体方面的中正态度，后者是面对情境时把握重心。所以，护生是一种慈悲的精神，还要有中道的智慧。以此“中正”意涵，让我们可以进一步诠释“正义”这个理念。

　　我曾对“中道”简单地下个定义：“依于见、闻、觉、知的有限因缘，而无私地做相对最好的抉择。”这是什么意思呢？“中”就是“不偏不倚”，“道”就是“途径”，“中道”的智慧就是：在实践护生之时，必须不偏不倚地了解因缘，掌握因缘。这因缘生法，固然受限于我们的见闻觉知而很有限，但也不能因此就不去加以了解。不能因为我的选择可能错误，而就放弃选择，因为放弃选择跟死人无异。

　　人的生命中，都是不断地在做选择，我们要谦卑地相信：我只是就我的见闻觉知，作出相对最好的决定，但那可不是绝对最好。见闻觉知的因缘如果更宽广，也有可能证明我的决定是错误的。因此人要谦卑，承认自己不代表真理，承认我所反对的立场，也很有可能存在若干的道理。这就是一种“中道”的智慧。“中道”智慧，落实在护生的工作上，就不会为了拥抱全天下的人，而显得左支右绌。如果想要拥抱全天下的人，大概那也只能是个概念而已，实际上，你也只能在有限的生命中，去帮助周遭见闻得到、接触得到的人。所以，因缘是有限的，我们不要认为，我们要包山包海什么都做。

　　就像吴神父刚才提到的：天主教两千多个修会，都有各自的教友与志工。同样的，佛教团体若从事护生工作，也必须自知，依有限的因缘条件，会有些什么样的志工或护法加入共事？有多少力量可以投入？有这样的认知，才不会让我们在面对苍生苦难的时候，老是因为众生苦难无边无际，而显得忧忧戚戚，悲伤不已。你才会有“做到哪里，哪里就是完成”的洒落自在。能够如此，就是具足“中道”智慧。这里有一个前提──“无私”，如果带着私心去盘算的话，企业家与政客比我们更会盘算，什么是相对最好的选择，但这可绝非佛教所谓的“中道”。

　　二、四无量心——四大护生要领

　　1. 慈（分享自己的喜乐）

　　2. 悲（拔除他人的痛苦）

　　3. 喜（为他人的成就与幸福而心生欢喜）

　　4. 舍（怨亲平等并公正对待）

　　其次讲到四项护生要领。我们要如何实践护生呢？就是要以四种心态，落实于四种事行当中。

　　虽然我们能做的有限，但心量则可以无限。心不要有所局限，这可以透过一些修习方法，来训练心的宽广无量。神父、修女可以透过祷告，回应神的呼召而让爱德更加丰厚。而佛教修“慈”，则是透过“四无量心”的禅观，训练这颗心，从向来只关心自己的顽强惯性，转向外面，拉向无量无边的众生。这种禅观训练不是枯坐想像而已，而是让心受到矫治，变得有关心周遭生命的能力、意愿与习惯。易言之，这种禅观是一种自我矫治的过程，让爱自己的心转向去疼惜别人。

　　这种心理矫治又可分成四类：分享自己的喜乐、拔除他人的痛苦，前者叫做“慈”，后者叫做“悲”。“喜”，就是“为他人的成就与幸福而心生欢喜”。这也是要训练具足的能力，因为，如果一个人太过重视自己，他会认为幸福与成就理应是属于自己的。如果自己没有，其他人竟然拥有，他会产生妒嫉、不欢喜、忧愁悲戚的心情。所以，“喜无量心”是一种看到别人的成就而心生欢乐的心量训练。

　　最后，还有“舍无量心”的训练，那就是要做到“怨亲平等并公正对待”。当你特别关切某些人的苦难，分享欢乐给某些人或是因某些人的欢乐而产生赞美与祝福，有时候难免会因太过专注投入，对这些人的苦乐需求感同身受，而只注意到这些人的需要，相对冷淡地看待别人的需要。因此，还要常常修习“舍无量心”，不要在对某些人与乐、拔苦而随喜功德的时候，情感有所黏着黏上去了而拔不出来，这就是平等“舍”心的修习。

　　像慈济功德会，就特别重视“慈无量心”与“悲无量心”的训练。我们做社会运动的团体，更重视的是“怨亲平等与公正对待”，亦即“舍无量心”的训练。但是，“四无量心”的训练，并不可能偏重一边，而必须四者具足，这样，走在“护生”的道途上，才会圆满功德。

　　慈悲喜舍四无量心就是修持，哪还有什么出世、入世的差别呢？也就是说：哪里有“修行就必须要舍弃众生，如果拥抱众生，就没有办法修行”的道理？这是不正确的修行迷思。没有这种事情！因为这样的修行是：在每个时间点，遇到每一个众生，只要他散发出慈悲喜舍任何心念的那一刻，他都是在修行。这样的修行方式，也就是大乘佛教的修行法门──“不思议解脱”。

　　三、理论与实践的接合与落差

　　1. 理论与实践密接方式之一：慈善救济

　　(1) 慈悲心的具体呈现

　　(2) 诉诸缓进的资源再分配（来自隐性的正义诉求）

　　(3) 加强社会人心的善性循环

　　接下来讲第三点：理论与实践的接合与落差。

　　许多人对佛法的诠释会产生偏差，偏差的原因之一是认为：佛教既然说生命有苦，要修行以寻求解脱。如果我要修行解脱，就要专心一意地修行，最好远离人群，到一个连村落牛叫声都听不到的深山里。“入山惟恐不深”，这种离群索居的思想，几乎成为佛教的主流。所以很惭愧，我们做的并没有如洪总主教说的那么多，佛教“入山惟恐不深”的修道人，大概占了极大的比例。所以长期以来，佛教给人的观感，大都是太过“逃尘避世”。

　　其实佛陀既言生命有苦，那么关切的对象就是一切生命，而不只是自己的生命。因此当然应该“护生”，让众生离苦得乐，而不是远离众生，将众生视为解脱的累赘。但是要如何依“护生”的精神，作出“中道”的实践呢？理论与实践接合的方式，一种是慈善救济，慈济功德会是一个很好的典范。另一种方式是社会运动，这是总主教对我个人的期许。关于慈善救济，这里特别提到三点：

　　第一，它是慈悲心的具体呈现──与乐拔苦。在九二一地震与本次八八水灾中，慈济人往往率先到达最危险、最肮脏的地方，埋头苦干地济助灾民。许多修女与神父，也带着教友在默默投入。这就是慈悲心的具体呈现。

　　第二，这种慈悲，也隐性地顾及正义，它诉诸缓进的资源再分配。它不见得透过社会主义与共产主义制度，把人家的财产拿过来重新再分配，可是它透过鼓励、赞美、期许功德的方式。虽然佛陀教导佛弟子，行善不要想到自己的功德，可是他也因材施教，有些人的境界还不及此，总是希望见证行善的好处，例如：美好名声、企业形象等等，那也不打紧，眼前先要救急，不妨让他们知道“布施最乐”的好处。

　　慈善不只是仁爱行为，有时也具足隐性的正义诉求，希望不公平的资源能够重新调整分配，但使用的是鼓励与赞美的方式，让富人心甘情愿掏资产，这就是一种“方便”。当然，这样有时也会产生偏离“救苦”目的，而过分迁就施主利益的流弊，所以要时常回归到“目的”本身，并检验手段是否正当。如果目的偏差，或是手段不够正当，可能反而增加了贫富之间的阶级位差。

　　在某些团体里，为了更有效地帮助众生，需要让有钱有势的人加入，让大家各安其位，于是不得不区分阶层，但这是一步险棋，这种手段常常是被社会检视、被批判的。

　　有人问我，弘誓可不可以也设立类似几品功德主或荣誉董事的制度呢？我说：不可以，因为社会运动的特质，是正义的具体呈现，我对这个部份总是更敏锐一点，知道有些手段即使能达成较大目的，却会违背公正原则。但我也自知这样做会有所局限，因此不敢自豪。像八八水灾，我们只去了屏东，哪能像慈济功德会或佛光、法鼓，深入到各灾区去呢？维系这样庞大的团体，当然不免有一些方法上的善巧，我们必须理解这点。

　　第三，加强社会人心的善性循环。慈济功德会的一位法师告诉我：“我们慈济园区，是全世界好人密度最高的地方！”这个我也相信。因为当你发出一份善念，就可以得到善的回馈，于是大家便形成了一种善心共愿的强大网络，透过群体的共愿网络，能做更多利益社会、护念生命的伟大事业。

　　2. 理论与实践密接方式之二：社会运动

　　(1) 正义感的具体呈现

　　(2) 诉诸体制改革与思想革命（来自隐性的慈悲动机）

　　(3) 制止社会偏见与恶质体制的恶性循环

　　再来简单地谈谈社会运动。

　　一、社会运动也是一种佛法理论与实践密接的模式，但是在佛教中，很少人愿意走这条路。因为社会运动，通常是在冲撞社会体制，在冲撞的过程中，一定会有偏见已深的人加以反击或报复，这样就带来了压力与张力。可是宗教人士通常希望寻求和谐宁静，面对这样的张力，是很不舒服的。所以宗教人宁愿做慈善救济，相形之下，加入社会运动行列者较少，这是很正常的。

　　无论如何，社会运动所呈现的是正义感，对于不公平、非正义的体制，以及偏差错误的思想，予以谴责并施压令其改造。因为任其发展，一定会给部分众生乃至广大群众带来痛苦。我们总不能上游的问题根源不除，却停留在下游，不断缓解上游问题所带来的痛苦，这将会是没完没了的。所以，消除上游的问题根源，这是社会运动着力最深的地方。

　　二、社会运动诉诸体制改革与思想革命，看起来是剑拔弩张，可是，它来自隐性的慈悲动机──不忍任令体制与思想错误，导致众生受苦。虽然看起来难免呈现忿怒相，但是在忿怒底里，仍然蕴藏着慈悲心，不忍众生再受苦难。

　　三、社会运动可以制止社会偏见与恶质体制所导致的恶性循环。因为你不制止它，它就越是加强、加重，而不是到此为止。它会继续不断且越滚越大，佛教的名词叫做“共业”，这就是为什么我们必须从事社会运动，强迫它予以终止的原因。

　　3. 理论与实践产生落差的症结

　　(1) 对佛法的理解与诠释有所偏差

　　(2) 过度重视“自利”的心态作祟

　　(3) 欠缺中道智慧而治丝益棼或虎头蛇尾

　　(4) 受到政治力的干预

　　(5) 受到传统文化的影响

　　理论与实践落差的部份，碍于时间，我就作些简单的讲述。对佛法的诠释与理解有些偏差，把“入世”与“出世”截成两段，是产生落差的第一个重要因素。

　　像基督宗教内部，讨论到教会应是“属灵”还是“属世”的问题，佛教也有很多人在争论到底应是“入世”还是“出世”。他们认为：“顾得了这个，就顾不了那个。你们这些妄谈入世的人，都与众生在烦恼堆里瞎搅和。因为你自己没有清净，怎么可能让别人清净？”有这种想法的人就是“没登山，永远觉得登山者是笨蛋”，他不知道登山虽然辛苦，但每一脚步也都自有他的快乐，快乐不只是在登顶，也在过程之中，在腿酸汗流的同时，就有清凉与喜乐。

　　因为有这种把“入世”与“出世”截成两段的观念，这些人就会越想越怕：“众生那么多，要救到什么时候？我个人的修行怎么办？我个人的保障在哪里？”他们对佛法的诠释有所错误，使得他们对慈善救济、社会运动，避之惟恐不及。谦卑一点的人，就会选择逃避；骄傲一点的人，就会批评道：“你们那样不对，只有我这样才行。”

　　第二个产生落差的症结，就是过度重视“自利”的心态作祟。自私是众生的本能，用一大堆的理由将自我盘算予以合理化，其实骨子里就是自私。不想为其他人服务，就说“我要修道”，找一大堆的理由回避工作。我常对这种人说：“你们眼睛睁大一点，没有人欠了你们，你们修道也得吃喝拉撒睡吧？那就该打理环境。难道马桶要别人刷，饭要别人煮好让你吃，才叫作修道？那你修的是哪门子的道？这种自私的心态，正是修道者要修正的内容。

　　第三个症结就是，欠缺中道智慧而治丝益棼或虎头蛇尾。什么都要抓，到头来，整个人都累倒下来，或是变质了。因为抓得太多，就要拥有更多的资源，要资源怎么办？就要用很多的手段，这就很难保持道德上的纯度而导致变质。还有虎头蛇尾的问题，一开始承担了很多工程，结果累垮掉了，或是无法完成，只好撒手不管。没有中道的智慧，即使具足护生的热情，都很有可能产生很不好的结果。

　　第四个症结就是，受到政治力的干预或传统文化的影响。有时一个宗教在社会环境文化的影响下，会产生变质现象。例如，佛教在唐朝极精进于社会关怀，当时有很多寺院僧侣关怀社会，并想方设法解除民众苦难。但是到了宋朝，特别是明朝以后，这种社会关怀能力就完全萎缩掉了。这是因为明朝皇室很怕宗教人士干预社会而动摇政权。明太祖朱元璋本身就有白莲教的背景，他知道宗教力量的可怕，于是他命令僧侣只能蹲点在山林里，而不要接触民众。经过数百年薰陶下来，连社会人士都有了刻板印象，认为出家人应该要避处山林，这是一种政治力量长期干预的可怕结果。

　　前些年缅甸发生僧侣参与民主运动的袈裟革命，军政府因此对僧侣大肆屠杀，对寺院严加控管。这样悲惨的结局，当然能产生寒蝉效应，让出家人不敢再侧入社会事务。

　　这就是最可怕的，政治力的干预，使理论与实践产生落差。当然，传统文化的包袱，也会带来巨大的阴影，例如：认定“不孝有三，无后为大”，因此将僧侣视作逃避继嗣责任的不孝人士，并且认定僧侣理应不问世事，逃避红尘。这都会让僧侣在文化压力下，产生生活形态的扭曲。

　　四、结语：“不思议解脱”——出世与入世之间的平衡杠杆

　　许多佛教徒认为，要“解脱”，就得要把一切放下，才能奔向解脱，包括对至亲之人、该做的事、社会责任。这当然就会让世人更加认定：僧侣确实就应离尘避世，不问俗务。然而相反的，大乘佛教所宣导的“不思议解脱”，正是在每一个接触人?及众生的当下，予以深化与广化。原来，当你在跟生命接触的每一个当下，都没有想到自己，都想到对方的利益，那你就会逐渐形成一种生命惯性，这种惯性使得你在任何时候，都因减低自我中心，而达到清凉、安稳、平静、喜乐的状态。

　　人越在意自己，就越是苦闷；越不顾及自己，就越是快乐。原理就是那么简单。这种功夫训练成熟之后，就没有什么好罣碍与恐惧的了。在无限的生命流中，都是在为众生付出；付出的过程中，就可充满慈悲喜舍，所以不会产生忧悲苦恼。

　　给予别人快乐的当下，他感觉喜乐；拔除对方痛苦的当下，他也感觉喜乐；由于他有因缘局限，总有无法兼顾的时候，就因为他有中道的处世智慧，所以不会对此若有憾焉，还是充满着坦然接纳个人局限的喜乐；当他看到别人的成就时能够心生欢喜，依然还是喜乐。所以你看，世间还有比这更精彩的人生吗？别人痛苦时，因他为其拔除痛苦而喜乐；别人快乐时，他也随喜功德而甚感喜乐；自己给予别人快乐时，当然更是喜乐。在世间的任何瞬间，他都可以印证那种“减低自我，推己及人”的喜乐。于是，他逐渐全然地超越了自我而达到了解脱，这就叫作“不思议解脱”的境界。这在《华严经》里，谈述的特别多。因此每一踏步、每一时刻，都是出世与入世无碍的身心锻炼，出世与入世之间，自有平衡的杠杆。

　　以上回应天主教的“正义与和平”呼吁，讨论佛教“慈悲与正义”的理论，并述及理论与实践间的落差与接合，感谢大家！

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